канон какой канон автор rabid sciurus

Покаянный канон ко Господу: чем он важен и на что обратить внимание?

Приблизительное время чтения: 10 мин.

Всем, кто регулярно ходит в храм и причащается, покаянный канон ко Господу хорошо знаком: ведь его чтение — один из элементов подготовки к главному таинству Церкви. Почему же именно этот канон нам рекомендует читать Церковь? Чем он так важен для нас?

У православных христиан идет Великий пост — время сугубого покаяния. Мы предлагаем нашим читателям пройти его с «Фомой». Покаяние — это путь человека к Богу. Но что Церковь понимает под покаянием? Можно ли ему научиться? Что говорится в Библия о покаянии? Для чего нужно таинство исповеди? Как к нему подготовиться? Мы собрали ответы на эти и многие другие вопросы. Добавили личные история покаяния святых и наших современников. Каждый день на foma.ru вас ждет очередной материал. Надеемся, наш проект поможет вам чаще вспоминать о главной цели Великого поста — подготовить свое сердце к встрече с Воскресшим Спасителем. Все материалы о покаянии вы можете посмотреть здесь.

Когда появился этот канон, и кто его автор?

Окончательной ясности ни с тем, ни с другим нет. Во всяком случае, то правило к причащению, которое описывается в следованных Псалтирях Псалтирь следованная — богослужебная книга, как правило включающая в себя, помимо собственно Псалтири, разделенной на кафизмы, еще часослов с месяцесловом (то есть календарем церковных праздников и дней памяти святых) и ряд молитвенных правил. XVI-XVII веков, сохранившихся в библиотеках ряда русских монастырей (в частности, Иосифово-Волоцкого), об этом каноне ничего не упоминает. А «Известие учительное», составленное в 1699 году для священнослужителей, готовящихся служить литургию, говорит, что, читая накануне литургии вечерние молитвы, священник должен прочесть и «определенные для себя каноны, например: акафист Боговладычице, или Господу Иисусу Христу, или каким-либо седмичным То есть таким, память которых будет праздноваться на предстоящей неделе. — седмице. — Прим. ред. святым, или Ангелу своему Хранителю». Возможно, покаянный канон ко Господу Иисусу Христу как раз около этого времени и начинал входить в молитвенное правило готовящихся ко Святому Причастию, по крайней мере в Русской Церкви. Едва ли клирики были к тому времени уже хорошо с ним знакомы: в этом смысле характерно, например, что слова «канон» и «акафист» используются в «Известии учительном» как синонимы.

В том числе и поэтому вызывает сомнение встречающееся иногда надписание этого канона именем святого Андрея Критского (конец VII — начало VIII века), того самого, который создал Великий покаянный канон. Канон ко Господу, читаемый перед Причастием, не соответствует даже формальным признакам, свойственным творениям Андрея Критского: в нем, как и в большинстве канонов, нет 2-й песни (тогда как у святителя Андрея она, наоборот, обычно присутствует), и размер песней традиционный — по четыре тропаря (у Андрея Критского их обычно больше).

Когда читается этот канон?

Покаянный канон принято читать вечером накануне причащения вместе с молебным каноном к Божией Матери и каноном ко Ангелу Хранителю. Поскольку чтение трех канонов занимает время, священник может порекомендовать начать читать их немного заранее. Если, к примеру, человек хочет причаститься в воскресенье, то ничто не мешает ему приступить к молитвенной подготовке еще с четверга: в четверг прочесть один канон, в пятницу — другой, а в субботу — третий. В сам же день причащения, собираясь в храм, положено прочесть так называемое Последование ко святому причащению: особый канон и еще несколько молитв.

Почему для подготовки к Причастию рекомендуется читать именно покаянный канон?

Таинство Причастия — вершина всей духовной жизни человека, его соединение с Самим Господом. Это великий дар человеку, но и ответственность тоже огромная, и неудивительно, что Церковь предусмотрела соответствующую подготовку к этому таинству. Сделать себя достойными Святых Даров мы не можем, но можем, образно говоря, освободить свое сердце от всего лишнего, от разного мусора, от завалов, скопившихся в нем, чтобы там нашлось место для Христа. Для этого Русская Православная Церковь установила правило: каждый желающий причаститься Тела и Крови Христовых должен предварительно очистить сердце в таинстве Покаяния, или Исповеди.

И вот во всех трех канонах речь как раз о покаянии. Главное, чего мы просим у Христа, Богородицы и Ангела Хранителя, — это помочь нам увидеть наши прегрешения, наши отступления от Бога и искренне покаяться в них. И особенно ярко и рельефно эта тема звучит именно в покаянном каноне ко Господу.

На что обратить внимание в этом каноне?

В нем содержится несколько мыслей, пронизывающих этот канон целиком, от начала до конца. Давайте обратим внимание на несколько из них.

«О горе мне грешному! Паче всех человек окаянен есмь, покаяния несть во мне; даждь ми, Господи, слезы, да плачуся дел моих горько».

Перевод: О горе мне грешному! Более всех людей я несчастен, и покаяния во мне нет. Дай мне, Господи, слёзы, чтобы оплакивал я дела мои горько!

Как и во многих покаянных молитвах, здесь используется метафорическое преувеличение: «паче всех человек окаянен есмь…» Казалось бы, зачем так нарочито самоуничижаться? Ясно же, что не «паче всех людей» я грешен и несчастен. Но на самом деле за этим поэтическим средством стоит важный педагогический прием: мы не начинаем исправляться, пока считаем себя «не хуже других». Поэтому нам нужно напоминать себе, что единственный человек, которого я знаю досконально, — это я сам. Ни о ком другом я не могу сказать с уверенностью, что его грехи тянут его на дно. Лишь в том, что это происходит со мной, я могу быть уверен.

И этот фрагмент, и весь канон — не что иное, как просьба к Богу дать покаяние окаменевшему, ничего не чувствующему сердцу, растопить его бесчувствие, размягчить его. Слезы не всегда признак истинного покаяния, и истинное покаяние не всегда совершается со слезами на глазах. Но в данном случае слезы — это просто метафора, выражающая возвращение к человеку живых чувств, живого сознания своего недостоинства.

«Воспомяни, окаянный человече, како лжам, клеветам, разбою, немощем, лютым зверем, грехов ради порабощен еси; душе моя грешная, сего ли восхотела еси?»

Перевод: Вспомни, несчастный человек, как лжи, клевете, разбою, болезням, словно лютым зверям, порабощён ты по грехам своим! Душа моя грешная, того ли желала ты?

В чем выражается это порабощение души «лжам, клеветам, разбою, немощем, лютым зверем»? В неспособности отказаться от них. Может быть, человек, читающий канон, и не занимается «разбоем», и не клевещет на других людей. Но это просто яркие примеры. Суть не в них, а именно в привязанности души к тем страстям, которые в ней гнездятся (у каждого свои). Иной раз они могут казаться настолько сродными душе, настолько «своими», что даже и расставаться-то с ними не хочется. Все мы знаем, что обида иногда бывает сладкой; гнев приятно «тонизирует» и «разнообразит» серую будничную картину нашей жизни; блудная страсть будоражит наши инстинкты и т. д.

И вот автор канона призывает нас трезво оценить последствия такой жизни, жизни по страстям, и задуматься: а действительно ли мы хотим такого результата?Действительно ли желаем быть в порабощении у страстей? Ведь если дать им волю, они расправятся с нами, как те самые лютые звери. А они непременно выйдут на волю, если мы не станем удерживаться от порождаемых этими страстями грехов — поступков, слов, мыслей, в которых эти страсти, бушующие внутри нас, время от времени прорываются наружу.

Обращение к собственной душе — характерная черта этого канона, которая роднит его с Великим покаянным каноном Андрея Критского («Душе моя, душе моя, восстани, что спиши. »). Может быть, это сходство и навело кого-то на мысль, что автором покаянного канона ко Господу тоже может быть святитель Андрей?

«Житие на земли блудно пожих и душу во тьму предах, ныне убо молю Тя, милостивый Владыко: свободи мя от работы сея вражия и даждь ми разум творити волю Твою».

Перевод: Жизнь земную я блудно прожил и душу во тьму предал; ныне же молю Тебя, милостивый Владыка: освободи меня от этого рабства врагу и дай мне разум исполнять волю Твою!

Перевод: Как мне не плакать, когда помышляю о смерти! Ибо видел я лежащего во гробе брата своего бесславным и изменившим свой лик. Чего же я жду и на что надеюсь? Только дай мне, Господи, прежде конца [жизни] покаяние!

В каноне много раз повторяется мысль, что все в этом мире преходит, все быстро заканчивается — и силы, и молодость, и сама жизнь. Мы строим планы — но вот перед нами пример нашего брата, который еще вчера тоже строил какие-то планы на будущее, а сегодня его тело будет предано земле. Вывод очевиден: нельзя откладывать покаяние, нужно спешно менять жизнь! А поскольку очень трудно решиться на радикальную перестройку всей жизни, мы просим Бога о вмешательстве: не дай мне, Господи, умереть без покаяния!

«Оставих Тя, не остави мене; изыди на взыскание мое, возведи к пажити Твоей и сопричти мя овцам избраннаго Твоего стада, воспитай мя с ними от злака Божественных Твоих таинств».

Перевод: Я оставил Тебя, но Ты не оставь меня. Выйди искать меня, приведи на Своё пастбище и сопричисли меня к овцам Твоего избранного стада, напитай меня вместе с ними от хлеба Божественных Твоих таинств.

Это слова из молитвы, завершающей канон. В них заключен важный смысл: человек, как бы он ни старался вернуться к Богу, одним собственным усилием на это неспособен. Даже истинного покаяния мы принести не можем — этой мыслью канон начинается («покаяния несть во мне»), ею же он и заканчивается. Нет у меня ни слез, ни сердечного чувства, ни настоящей любви к Богу, констатируем мы печальный факт и просим, чтобы Господь Сам пришел, взыскал нас и причислил к малому стаду верных Ему людей (ср.: Лк 12:32). Это искреннее и честное признание факта, который давно знает христианство: грехопадение Адама и Евы испортило и всех нас, их далеких потомков, и исправить ситуацию мы сами не в силах — как никто (кроме выдумщика Мюнхгаузена) не в силах вытащить самого себя за волосы из болота. А значит, мы нуждаемся в Спасителе.

Образы, используемые в этой молитве, восходят к евангельской притче о добром пастыре, который оставляет девяносто девять овец, послушно пасущихся на лугу, и идет искать одну потерявшуюся (Лк 15: 4–7). Если мы не хотим в очередной раз откладывать покаяние, то есть изменение себя, то лучше бы нам ассоциировать себя как раз с этой пропавшей овцой, а не с теми, что остаются верными пастуху и ходят за ним. И взывать к Богу о спасении.

Итак, покаянный канон — не упражнение в самобичевании?

Конечно, нет. Самобичевание может привести только к унынию, а цель христианина совершенно противоположная — обрести радость встречи с Богом. И все места покаянного канона, в которых нам предлагается вроде бы унизить себя, на самом деле просто напоминают нам о непреходящем правиле духовной жизни, сформулированном Господом в Евангелии: кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Мф 23:12). Речь не идет о том, чтобы повторять как заклинание: «я самый плохой». Речь о том, чтобы посмотреть на себя не с точки зрения обыденной жизни (когда я могу показаться себе очень даже приличным человеком с вполне извинительными слабостями), а с точки зрения евангельской истины о человеке. О том, кем призван быть человек согласно замыслу Божию. На фоне Богочеловека Иисуса Христа (соединиться с Которым мы надеемся, приступая к Чаше) всякий из нас, мягко говоря, очень несовершенен. И посмотреть на себя критическим взглядом, найти в себе изъяны и попросить у Бога помощи в их выправлении — необходимая ступень духовной жизни, которую невозможно миновать, если мы хотим взобраться выше и научиться радости пребывания с Богом.

Источник

Канон

TV Tropes Для англоязычных и желающих ещё глубже ознакомиться с темой в проекте TV Tropes есть статья Canon. Вы также можете помочь нашему проекту и перенести ценную информацию оттуда в эту статью.

Канон — это совокупность всей информации о вымышленной вселенной, которую авторы или владельцы прав считают верной. Обычно всё, содержащееся в книгах, фильмах, комиксах и прочих произведениях, вышедших с одобрения авторов, считается каноном. Но есть исключения — канон со временем может меняться под влиянием обстоятельств, например, при перезапуске вселенной, когда требуется приведение её в соответствие с современными требованиями.

Противоположностью канона является фанон — набор фактов, которые большинством фанатов считаются истинными, но не обязательно являются таковыми с точки зрения авторов. Иногда часть фанона со временем может войти в канон, если авторы прислушаются к мнению фанатов; например, так произошло с книгами по «Звёздным войнам», сюжеты некоторых из которых сильно опирались на фанон. В свою очередь, элементы книжного канона ЗВ (неполноценного по отношению к кинематографическому) просочились в кинематографический канон высшей пробы — G-канон (в первую очередь речь идёт, конечно, о планете Корусант и ее названии).

Фундаментальная разница между каноном и фаноном следующая: канон — это то, с чем фанаты спорить не могут, неизменные факты о вселенной. Фанон же — это попытки залатать дыры в сюжете или спекуляции на тему неясных моментов и вопросов, которые автор часто специально оставил открытыми, чтобы иметь задел для создания следующих произведений серии, или просто для того, чтобы потроллить своих поклонников.

Влияние фанатского сообщества достаточно велико, так что иногда в угоду ему некоторые неудачные произведения вообще исключают из канона, делая это во многом ради сохранения целостности вымышленной вселенной.

Не всегда отдельные элементы канона равнозначны. Иногда происходит так, что они начинают друг другу противоречить. Во избежание двойных трактовок вводится иерархия канонической силы источников и, в случае противоречия, истинным считается тот, чья каноническая сила больше.

При экранизации (особенно в том случае, если она единственная) иногда появляется ещё и кинон — неканон для того, что экранизируют, и канон для киноверсии. Типичный пример кинона — фраза в знаменитом мультфильме про Алису Селезнёву «Птица говорун отличается умом и сообразительностью». В книге-первоисточнике этой фразы не только нет, там сказано обратное: «говоруны не очень умные птицы».

Близкое, но не тождественное понятие — лор (анг. lore ), он же бэкграунд или просто бэк. Лором называется весь объём канонических знаний за исключением, собственно, центрального сюжета произведения: фундаментальные законы вселенной произведения, местная история, география, экономика, культура, общественное устройство в окружении персонажей, их предыстория, взаимоотношения с окружающими — то есть тот самый фон, на котором разворачивается сюжет. Как несложно заметить, сюжет одного произведения может стать частью лора для другого (сиквела или спин-оффа). Грамотно прописанный и последовательный лор очень способствует подавлению недоверия и закрытию сюжетных дыр, которые кажутся очевидными слабо знакомым с ним неофитам. «Почему они не полетели на орлах?» — да потому что вы лора не знаете, вот почему! орлы бы их не повезли, они решать проблемы смертных не подряжались, читайте здесь и здесь. Как и в реальном мире, в лоре незыблемы разве что фундаментальные законы (и то не всегда): хорошо подкованный апологет полёта на орлах может привести несколько примеров, когда те всерьёз вмешивались в дела смертных, и резюмировать, что шансы их подбить на такой полёт как минимум ненулевые. Многие творцы и вовсе забивают на свой лор, из-за чего произведение становится нелогичным и самопротиворечащим. Не делайте так.

Источник

О Всенощном бдении. Часть 5. О каноне на утрени

Приблизительное время чтения: 9 мин.

Все́нощное бде́ние, или Все́нощная, – это православное богослужение, соединяющие в себе три службы: великую вечерню (иногда великое повечерие), утреню и первый час. В чем смысл Всенощного бдения, какие песнопения исполняет хор, что делают священнослужители, как библейские тексты, исполняемые на православном богослужении, повлияли на мировую культуру? Обо всем этом читайте в комментариях игумена Силуана (Туманова).

В наши дни поют редко. Уходит такая традиция. Напевают многие, но не поют. Всерьез так, чтобы от души.

Причин тут может быть много. Может, из жизни уходит искренность, непосредственность. Может, уходит чувство общности людей, столь естественно выражавшееся в общем пении. Да и вообще люди привыкли по-другому выражать свои чувства.

Но все-таки пение – это особое состояние человека. Оно естественным образом возникает, когда душу переполняют чувства. Радости, печали, любви к Родине.

И совсем особое пение рождает чувство благодарности. Благодарности Богу за то, что мы не одиноки. И это особенно заметно в храме, где столько пения и прочих вещей, пусть и не современных, но находящих тропинку к сердцу каждого из нас.

Елеопомазание

Воскресных евангельских чтений – одиннадцать, и в течение всего года они заботливо, одно за другим предлагаются нам на воскресных (с точки зрения современного человека — субботних) всенощных, повествуя о воскресении Спасителя и Его явлениях женам-мироносицам и ученикам. Евангельские чтения повторяются по кругу. Каждые 12 недель цикл начинается снова.

Но мы, к сожалению, еще далеки от совершенства. Поэтому, согласно Церковному уставу, сразу после радостного песнопения «Воскресение Христово видевше» читается (а в Троице-Сергиевой лавре, например, иногда и поётся) покаянный 50-й псалом, начинающийся словами «Помилуй мя, Боже». На практике далеко не во всех храмах этот псалом читается, так уж за последние века повелось. Но это соединение радости от обретения Бога и печали о нашей греховности вообще характерно для христианства.

После покаянного псалма хор поет особые стихи с призывом к Богу помиловать нас по молитвам апостолов и Богородицы, вновь повторяется начальный стих 50-го псалма: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!»

Затем все верующие идут на середину храма, целуют Евангелие или икону на аналое, а священник рисует с помощью кисточки на лбу каждого человека знак креста освящённым маслом – елеем.

Кстати, вопреки мнению многих «компетентных прихожанок», это не миропомазание, хотя масло – елей, как правило, приятно пахнет. Миро — особенным образом сваренное из елея и ароматов вещество — используется один раз в жизни при таинстве Миропомазания, соединяемом в наше время с таинством Крещения. Ну, конечно, еще и царей миром мажут, но это для нас с вами неактуально.

Мы свидетельствуем, что Ветхий и Новый Завет – это неразрывная история спасения человечества, а воскресение Христово – исполнение древних пророчеств. «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече (т. е. как предсказал), даде нам живот вечный (т.е. жизнь вечную), и велию милость». «Великая милость», которую Христос оказывает кающимся, это спасение человека, дарованное всем верным.

В некоторые дни и праздники эти стихи заменяются другими песнопениями. Например, на воскресных всенощных перед великим постом и в пост поются особые тропари «Покаяния отверзи ми двери…», настраивающие нас на достойную встречу поста.

Но мы не просто вспоминаем о когда-то бывших событиях, но и чтим благодарной памятью тех, кто, будучи вдохновлен вестью о Воскресении, изменил свою жизнь до неузнаваемости, стал свидетелем веры, святым.

Канон

Как мы уже говорили, люди несовершенны. Кто-то торопится уехать домой, кто-то по другим причинам спешит поскорее подойти к елеопомазанию, но во многих храмах, увы, создается некоторая скученность. И часто за суетой и толкучкой (слава Богу, если в вашем храме этого нет!) совершенно выпадает из внимания то, что поется и читается. До прихожан, занятых подходом к иконе и помазанием, доносятся отрывки читаемых фраз и красивые мелодии хора.

А зря. Потому что во время елеопомазания совершается одна из важнейших частей утрени – канон.

Канон – в переводе с греческого – означает «правило, образец». Это слово имеет много значений, но общее между ними – соразмерность, иерархичность, общепринятость.

Канон как жанр появился в VII веке. Это музыкально-поэтическая композиция, состоящая из 9 разделов. По-гречески они называются «оды», по-славянски – «песни». Каждая такая песнь представляет собой поэтический пересказ тех или иных отрывков из Ветхого и Нового завета, т.н. библейских песен, спетых в разные периоды истории ветхозаветными пророками и праведниками по поводу наиболее великих событий в жизни их и целого Израиля. И содержание их оказалось настолько важным, что через века дошло до наших дней. Это свидетельство высочайшего религиозного одушевления, они составляют цвет библейской поэзии. В стиле древнего текста к строкам оригинала со временем стали добавлять «тропари» – короткие тексты, прославляющие праздники или святых.

Каждая песнь канона состоит из 14 тропарей, перемежающимися стихами из Библии. На практике в воскресные дни читают по четыре тропаря с припевами «Слава, Господи, святому воскресению Твоему», «Слава, Господи, Кресту Твоему честному и воскресению», «Пресвятая Богородице, спаси нас», «Христос воскресе из мертвых», «Слава Тебе Боже наш, слава Тебе», «Помилуй мя Боже, помилуй мя» и т.п.

Канон делится на три части – 1,3; 4,5,6 и 7,8,9 песни, прерываемые двумя ектениями.

Каждый канон прославляет какой-либо праздник или святых дня. В канонах воскресных прославляется Воскресение Христово, победа над грехом и смертью. В праздничных канонах подробно освещается смысл праздника и житие святого, как образец уже совершающегося преображения мира.

Тропари канона читаются, а начальные стихи каждой отдельной его песни поются хором. Эти начальные стихи называются «ирмосами» (от греч. связывать) Ирмос является ритмическим образцом для всех последующих тропарей данной песни и посвящен воспоминанию тех или иных событий из Ветхого Завета, имеющее символический для Нового Завета смысл.

Например, текст ирмоса 1-й песни «Поим Господеви, славно бо прославися» вспоминает чудесный переход евреев через Красное море. Господь прославляется в нем как Всемогущий Избавитель от зла и рабства.

Ирмос 2-й песни построен на материале обличительной песни Моисея в синайской пустыне (Втор. 32, 1-43), пробуждающий у бежавших из Египта евреев чувства раскаяния, поэтому поётся только в будни Великого Поста.

Ирмос 3-й песни основан на благодарственной песни Анны, матери пророка Самуила, за дарование ей сына (1 Цар. 2, 1-11). «Сердце мое в Господе, вознесеся рог мой в Бозе моем. несть свят, яко Господь, и несть праведен, яко Бог наш». Кстати, понятно, что речь здесь идет не о настоящем роге. Их у людей не было и в Ветхом Завете. Рог – это иносказание, символ силы, могущества верных Богу людей.

В ирмосе 4-й песни даётся христианское истолкование явления пророку Аввакуму Господа Бога в блеске солнечного света из-за лесистой горы. В этом явлении Церковь усматривает славу грядущего Спасителя (Авв. 3, 1-19).

В 5-м ирмосе канона, мотив которого взят из книги пророка Исаии, Христос прославляется, как миротворец и в нем также содержится пророчество о воскресении из мертвых (Ис. 26). Вместе с утренним славословием Господа мы соединяем просьбу о ниспослании нам мира.

6-й ирмос – из истории пророка Ионы, который был брошен в море и проглочен китом. Это событие напоминает нам о погруженности в греховную бездну. В этом ирмосе выражена также мысль, что нет такой беды и ужаса, среди которых не был бы услышан голос молящегося от всего сердца (Ион. 2). Мы благодарим Господа за то, что Он не пренебрег нами, погрязшими во грехах, но пришел и спас.

Ирмосы 7-й и 8-й песней канона основаны на песни трех еврейских отроков, брошенных в огненную вавилонскую печь. Это событие является и описанием христианского мученичества.

8-я песнь канона – общая песнь трех отроков: Анании, Азарии, Мисаила. По сути это продолжение предыдущей песни, для удобства выделенная в отдельную песнь. В ирмосах 8-й песни встречаются фразы: «Благословите вся дела Господня, Господа», «пойте и превозносите во вся веки», «да благословит тварь вся Господа», «благословим Христа во веки», «непрестанно во вся веки».

Между 8-й и 9-й песнями канона в честь Божией Матери поётся песнь, начинающаяся словами «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе, Спасе моем», с припевом «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим».

Перед этим прославлением Божией Матери диакон кадит алтарь и правую часть иконостаса. Затем, остановившись перед иконой Богоматери в иконостасе, он чертит кадилом знак Креста в воздухе и возглашает: «Богородицу и Матерь Света, в песнях возвеличим» а затем совершает каждение всего храма.

9-я песнь прославляет Бога молитвой Захарии, отца Иоанна Предтечи: «Благословен Господь Бог Израилев» (Лк. 1, 46-55; 68-80).

После канона, в последний раз на Всенощной слышится малая ектенья. На воскресном Всенощном бдении после малой ектеньи и возгласа священника диакон возглашает «Свят Господь Бог наш». Эти же слова повторяются хором трижды.

Как видим, в богослужении много слоев, появившихся в разные эпохи. Много смыслов, словесной сокровищницы богословского и поэтического богатства Церкви.

И так жаль, когда все это проходит мимо нас. Нам, изголодавшимся по духовной пище, Церковь предлагает драгоценные сокровища для ума и спасения души. Но мы редко даже замечаем это, воспринимая богослужение как некий красивый шум, как время, которое по традиции надо отстоять в храме.

Счастлив тот, кто понимает смысл происходящего в храме. Он входит в Священную Историю не только умом, но и физически, осмысленно продолжает радость и покаяние древних праведников.

Счастлив тот, кто воспевает из глубины своего благодарного сердца песнь Богу. Потому что это не просто повторение древних слов. Это свидетельство того, что нашу душу переполняют живые чувства к Богу, что для нас богослужение и обряд – не просто благочестивая традиция, а песнь нашей души. И хотя много в нашей жизни песней, но эта — единственно важная на Земле песнь.

Источник