Праздники осетии в октябре
Джеоргуыба в Южной Осетии
Памятник Уастырджи в Северной Осетии (Фото: Tatil, depositphotos.com)
Джеоргуыба (осет. Джеоргуыба) — осенний праздник в честь осетинского дзуара Уастырджи, одного из героев Нартского эпоса. Это самый большой праздник у осетин, приуроченный к окончанию сельскохозяйственных работ.
Начинаются празднования с понедельника, а в воскресенье перед началом праздника, по традиции каждая семья приносит в жертву Богу какое-либо животное (быка, овцу). Этот предпраздничный день называют «галэргэвдэн».
Осетины, чтят своих дзуаров (святых), но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, занимает Уастырджи — покровитель мужчин, путников, защитник слабых и обездоленных, учитель молодежи. Осетин, где бы он ни находился, и что бы он ни делал, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. За столом традиционно первый тост (обращение) произносится к Всевышнему (Стыр Хуыцау), второе к его посланнику Уастырджи. Глава семьи поручает его попечительству свою семью, род и просит благополучия, мира и счастья для всех. В каждый дом в течение недели обязательно приходят соседи, друзья, родственники.
В пантеоне осетинских божеств Уастырджи — единственный, кто общается с народом, ведет такой же образ жизни, как простой горец. Он является посредником между богом и людьми. Место пребывания Уастырджи — небеса. Перед богом «Хуыцау» он заступается за бедных и обиженных людей и просит для них у него всяких даров.
Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Великий Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи». В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» — «Покровитель мужчин», но они на это не сетуют, ведь их мужчины тоже путники и воины, находящиеся под оком Уастырджи, а благополучие мужей — это залог мира и процветания в семье.
В Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.
Уастырджи был так почитаем предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи».
Эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. Эти продукты в неделю Джеоргуыба не принято употреблять вообще.
Другие праздники в разделе «Праздники Южной Осетии» 
Праздники Южной Осетии
Флаг Южной Осетии
На южных склонах Главного Кавказского хребта на площади 3900 квадратных километров расположена Республика Южная Осетия. Это край гор и живых, стремительных рек, край, овеянный романтикой сказаний и легенд древности. Природа Южной Осетии отличается особым великолепием: строго-стройные дубравы, вечнозеленые кустарники, субальпийские и альпийские луга, разнообразные представители животного мира…
Осетины являются прямыми потомками индоевропейских скифо-сармато-аланских племен. Индоевропейская языковая традиция на центральном Кавказе существовала на протяжении тысячелетий, и ныне продолжается ее носителями.
Со второй половины 1-го тысячелетия до нашей эры территория Южной Осетии входила в Иберийское (Картлийское) государство. У предков осетин — аланов на Северном Кавказе в 9—12 веках сложилось раннефеодальное государство, поддерживавшее торговые и культурные связи с Грузией, русскими княжествами, Византией.
В 1801 году Южная Осетия вместе с Грузией, согласно Георгиевскому трактату 1783 года, добровольно присоединилась к Российской империи. После Октябрьской революции 1917 года на территории Грузии, в 1918 году, была провозглашена Грузинская Демократическая Республика.
В 2008 году Южная Осетия признана как независимое государство Российской Федерацией, Никарагуа, а также другими непризнанными государствами: Нагорно-Карабахской республикой и Приднестровской Молдавской республикой.
18 марта в Южной Осетии отмечается День памяти жертв Ередской трагедии. В республике проходят собрания и траурные мероприятия, приуроченные к этой дате.Эта трагедия до сих пор незаживающей раной живет в сердцах не только непосредственных свидетел.
9 мая Южная Осетия отмечает великий праздник — День Победы.Незабываемый день 9 мая 1945 года навечно вошел в историю человечества. В священном празднике, Дне Победы соединились гордость за воина-освободителя, светлая память о героях великих сраже.
Язык — это тот родник, который зачахнет, иссохнет, если к нему не будут приходить, чтобы напиться его чистой воды. Но и хранить его необходимо от засорения… 15 мая в Южной Осетии отмечают День осетинского языка и литературы. Этот праздник отмечае.
29 мая в Республике Южная Осетия отмечается важная дата – День принятия Акта о независимости. В Южной Осетии есть две даты неразрывно связанные с обретением статуса независимости и преодолением статуса политической нестабильности в регионе. Перва.
День молодежи неслучайно отмечается 27 июня — в самый разгар лета, когда веселье и радость так настойчиво стучатся в юные души. Еще не успели отзвучать фанфары школьного выпускного бала, как праздничный дух вновь царит в Южной Осетии. В этот день.
Ежегодно 14 июля в Южной Осетии отмечается День миротворца. Это большой праздник для Республики. Слово миротворец состоит из двух слов, «мир» и «творец», поэтому миротворцы — это творцы мира, спокойствия, и ничего благороднее этой миссии на Земле быт.
Ежегодно 23 июля, начиная с 1996 года, в Республике Южная Осетия отмечается День работников средств массовой информации. Дата для праздника выбрана неслучайно — именно 23 июля 1906 года во Владикавказе вышла в свет первая газета на осетинском язы.
26 августа Южная Осетия отмечает государственный праздник — День признания независимости Республики. Именно в этот день в 2008 году наступил важный для народа Республики Южной Осетии день — Российская Федерация первой из государств мира приняла р.
Ежегодно 20 сентября в Южной Осетии отмечается государственный праздник — День Республики.20 сентября 1990 года Совет народных депутатов Юго-Осетинской автономной области принял декларацию о государственном суверенитете Юго-Осетинской советской д.
Джеоргуыба (осет. Джеоргуыба) — осенний праздник в честь осетинского дзуара Уастырджи, одного из героев Нартского эпоса. Это самый большой праздник у осетин, приуроченный к окончанию сельскохозяйственных работ. Начинаются празднования с понедельн.
Дата 23 ноября для Республики Южная Осетия — знаменательный день, день борьбы с грузинским национал-шовинизмом. В этот день 1989 года молодежь Южной Осетии впервые встала на защиту своей Родины, началось противостояние Грузии с Южной Осетией.Собы.
Помощь в создании раздела: Андрей Нартикоев, Михаил Хорошев
У Вас есть дополнительная информация по теме «Праздники Южной Осетии»? Напишите нам
Джеоргуба: как отмечают главный осетинский праздник
Начинается Джеоргуба в третье воскресенье ноября и продолжается неделю. Праздник не просто так отмечают в конце осени. У земледельцев и скотоводов в это время было меньше хлопот: заканчиваются полевые работы, убраны хлеба и корма. Теперь есть возможность спокойно распоряжаться плодами своих годовых усилий и добрыми молитвами вспомнить имя самого почитаемого святого в осетинском пантеоне — Уастырджи.
Фото: Константин Фарниев
Фото: Константин Фарниев
— Из всех праздников, которые отмечают осетины, наиболее значимый — праздник, посвященный Уастырджи, и называется он Джеоргуба. В образе Уастырджи следует видеть осетинское божество. Люди, которые отождествляют его со святым Георгием, глубоко ошибаются. Уастырджи не является исторической личностью, — поясняет историк, этнограф Людвиг Чибиров. — Осетины постоянно дополняли его имя украшающими эпитетами: золотой, золотокрылый, остроокий, доблестный, сильный. Имя Уастырджи и по сей день окружено ореолом недосягаемого почета и благоговейного обожания. Он представляется в воображении осетин всадником на белом коне, храбрым, симпатичным, добродушным, ростом высоким, с белой бородой. Место его пребывания — небеса. Перед богом он заступается и за бедных, и за обиженных и просит у него всяких даров для них.
Нередко в эти праздничные дни осетины справляли свадьбы. Многие молодые пары стремились пожениться именно в Джеоргуба, так как искренне верили, что браки, заключенные в этот праздник, будут более крепкими.
Празднование Джеоргуба начинается с жертвоприношения. Именно в воскресенье мужчины режут животное — быка или барана. В народе этот день так и называется — день закалывания быка. Такой обычай сохранился и в наши дни, но жертвенных животных теперь обычно забивают в сельской местности или в частных секторах городов — для больших застолий. Большинство же семей предпочитают покупать на рынке уже готовое мясо — чаще всего это три ребра. Их принято подавать на стол в вареном виде.
Праздники осетии в октябре
Традиционный религиозный календарь осетин. Праздники в будничной череде
29-12-2018, 16:47, Культура [просмотров 92] [версия для печати] Нравится2
Традиционный религиозный календарь осетин. Праздники в будничной чередеМы находимся на пороге нового 2019 года, и с его началом открывается очередной годовой цикл традиционной религиозной обрядности. Казалось бы, на дворе XXI век и некоторым непонятно, чем вызвана необходимость возвращать читателей в эпоху седой старины, рассказывая из года в год о древних народных праздниках. Но дело в том, что наши национальные праздники и в новое время сохраняют свою актуальность, являясь тем виртуальным незыблемым мостиком, который связывает нас с миром наших предков, несет то истинное начало, которое и отождествляет нас со скифо-сармато-аланским наследием.
В начале цикла традиционных праздников – новогодняя ночь, которая является границей между уходящим и наступающим годами. По народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней.
Новый год (Ног аз) – у осетин принято называть Ног Бон (букв. новый день). Именно с наступлением нового дня ассоциируется наступление нового года. По мнению некоторых исследователей, в древности осетины встречали новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Этот праздник носил название Æртхурони приходился в ночь с 21 на 22 декабря.
Однако, по-другому, возможно, более правильному исследованию, Новый год у осетин, как и у других сохранившихся древних этносов, приходится на весеннее равноденствие (март месяц) и является праздником, именуемым в народе Бæлдæрæн. Именно он, по мнению ряда исследователей и является истинным Новым годом у осетин-алан. О чем рассказано в предыдущем материале.
Что же касается Æртхурон, то в последние годы небольшие группы молодых энтузиастов, как на юге, так и на севере, пытаются реконструировать эту древнюю традицию. У нас на юге они собираются на окраине г.Цхинвала, с наступлением рассвета разводят костры, и с традиционными тремя пирогами и пивом возносят молитвы небесам, встречая с рассветом наступление нового дня.
Одним из первых праздников начала нового года у осетин является Цыппурс, который совпадает илиприурочивается к православному Рождеству Христово, которое приходится на 7 января. Правда все единство этим совпадением и ограничивается. Поскольку у осетин в Цыппурс принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение года, а христиане в Рождество наоборот празднуют приход новой жизни – рождение Христа. Так что наполняемость и поминание данной даты в корне разнятся. По сути, здесь мы видим очередной пример того, как православие пыталось совместить древний народный праздник с христианской традицией, чтобы со временем нивелировать его. Спроецировав Цыппурс на Рождество, церковные клирики, тем не менее, и спустя века не смогли заставить людей поменять его восприятие.
В промежутке между Цыппурс и собственно Новым годом (по старому стилю) осетины отмечают праздник Бынаты æхсæв (букв.ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау (букв.хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2019 году – с 8 на 9 января.
Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят из дома. Полагается, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.
Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не навязываться в гости.
И еще одна особенностьБынаты æхсæв – во время этого таинства не принято зажигать на праздничном столе ритуальные свечи и поминать всуе имя Создателя. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги.
Самой важной у осетин считалась новогодняя ночь – «Ног Боны æхсæв» (букв.ночь нового дня), с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгой череды празднеств. Сегодня Новый год и по новому стилю, и по старому отмечается как обычный семейный праздник, мало чем отличающийся от новогоднего застолья в России.
В прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее – достижению высокого урожая и минимальных его потерь. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть, не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на его жаре.
Весной, когда наступало время вносить удобрения, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших в новогоднюю ночь дров. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.
Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью новогоднего праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе была обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год.
Значительное место в меню занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылта. Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменою жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы, – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов.
Самой важной выпечкой был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием æртхурон (букв. огнесолнечный). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями. Æртхурон выпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки внутренностей жертвенного животного, стебли соломы, сено, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т.д. В зависимости от того, кому, что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т.д.
После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.
После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. При этом членом семьи считался также ребенок в утробе матери. Поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков.
Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог æртхуронсохранилась и по сегодняшний день.
Впрочем, условности с регламентацией новогодней обрядности не особо волновали молодых девушек, которые на следующую за Новым годом ночь были озабочены гаданиями. Фыссæн æхсæв (букв. ночь написания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженного. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и зеркале.
Говоря о национальных праздниках осетин, волей-неволей обращаешься и к христианским, поскольку веками они идут параллельно друг другу, часто совпадают по датам, хотя зачастую имеются и отличительные моменты.
Как один из вариантов совпадения национальных и христианских праздников – 19 января. В этот день во всем христианском мире, отмечается Крещение. В Осетии же отмечается обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Поэтому многие отправлялись за водой затемно, при этом весь путь от дома до родника и обратно нужно было проделать в полном молчании. В связи с этим водонос тщательно старался избегать встреч по пути, а если и слышал чье-то движение, то прятался, пытаясь быть неузнанным пока не донесет воду до дома. Впрочем, дети это правило зачастую не соблюдали, а потому порой по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику.
Сегодня еще многие придерживаются данной древней традиции и отправляются к родникам в обязательном порядке. Но немало и людей, кто зачастую ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реках нашего края. Надо отметить, что креститься в этот день в последние годы приходит много народа.
С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Ведь основные традиционные осетинские религиозные праздники организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы. Кстати, то, что с января по март национальные религиозные праздники фактически отсутствуют и именно с весны только начинается их конкретный ход, является еще одним подтверждением обоснованности исследования по которому Новый год в древности у предков осетин приходился именно на весеннее равноденствие (март месяц) – Бæлдæрæн. Однако, проблема состояла в том, что весеннее равноденствие (Новый год – прим.ред.) приходится на время православного поста, поэтому постепенно миссионерами дата празднования Бæлдæрæн более ста лет назад была неправомерно смещена на послепасхальное время. В итоге данная метаморфоза привела к тому, что в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, Комахсæн/Галæргæвдæн (За-говение),Стыр Комбæттæн (начало поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Так, в Галæргæвдæн, которое переводится с осетинского как «день заклания быка», уже не режут скотину, а Пост не делится на женский и мужской, как было в старину. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.
Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась Царвисæн (Масленница), название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисæн»переводится как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.
На 11 марта в 2019 году приходится начало недели праздника Тутыр, справляемого в честь представителя национального религиозного пантеона – небожителя Тутыра, покровителя волков. Этот день совпадает с началом Великого Поста православной традиции, днями праздника были понедельник, вторник и среда. Сегодня празднование дней Тутыра также оказалось вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием. Раньше существовало два периода празднования – Стыр Тутырт (букв.большой Тутыр) на пороге весны и Фаззæджы Тутырт (букв. осенний Тутыр), в период года, отраженный в его названии.
В старину этому празднику придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, считалась прочной и не подверженной гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).
С переменой времени года справляются и обряды, связанные с поминовением усопших. Так, «прикладное» значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – Лауызгæнæн.Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной пропиткой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение года, блинные поминки отмечаются исключительно после годовщины смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальных столов, которые устраиваются у осетин в течение года со дня смерти.
Считается, что в первый Лауызгæнæн усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæнусопшие, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» через год. И вера в это столь сильна, что этого обряда придерживаются и сегодня.
Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæн знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других праздников) делают опять-таки в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, в корне неверно. В итоге, многие устраивают аж три Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться в расчетах, и, тем самым, не «обидеть» своих умерших.
Христианское Вербное воскресение в Осетии называется Къутугæнæни отмечено посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. У осетин это был праздник урожая, на это указывает его второе название Хоры бæрæгбон (букв. праздник зерна). В этот день пеклись обрядовые хлебцы в виде корзин-куту, в которых обычно хранится зерно. Эти хлебцы выкладывались на возвышенности, и в них стреляли мальчики из луков. Попал в хлебец – получи его в награду.
Не меньшей зрелищностью отличалась предпасхальная ночь в среду – Руругæнæн. В эту ночь повсеместно разводятся костры и взрослые, и дети перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное застолье.
Этот обряд является первым демонстративно радостным событием в преддверии главной христианской радости года – Куадзæн//Пасхи. Поэтому в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, когда с громкими криками перепрыгивают через костер.
К самой Пасхе в Осетии двоякое отношение. В наступающем году 28 апреля православные члены нашего общества будут отмечать воскресение Иисуса Христа, последователи же национальных верований отправятся на кладбища помянуть своих усопших. Такова вот двойственность данной даты. При этом абсолютно неправы бывают те, кто предлагает посещать кладбища на следующий после Пасхи день (в понедельник), поскольку это противоречит как христианской, так и национальной традициям.
Так уж повелось в последнее столетие, что на сегодняшний день Пасха пока является для Осетии началом цикла религиозных празднеств, исчисления для удобства стали делать от нее. Поэтому считается, что в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла: Моргойы дзуарыбон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуар в Чесельтском ущелье, Комы дзуарыбон (ущелье М.Лиахвы) и др.
В этот же день и жители сел, расположенных у святилища Джеры дзуар поднимаются к святому месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и с осетинским пивом. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые открываются и двери главного святилища юга Осетии.
В следующее после Пасхи воскресенье с начала прошлого века стали отмечать «смещенный» Бæлдæрæн. Сущность этого праздника как периода обновления природы, перехода от зимней спячки к возрождению жизни, позволяет его позиционировать как фактическое начало нового года. Поэтому отмечать его надо не в привязке к православной Пасхе, а, как уже указывалось, в день весеннего равноденствия в марте (материал на данную тему читайте на 16-й стр.).
В этом году, в понедельник, 6 мая отмечается празднование святилища Кастауы дзуарыбон. Расположено оно на вершине горы, «подпираемое» с двух сторон селениями Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылызсафæг».
В пятницу 10 мая в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.
В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою эпическую ширь. Территориальную и застольную. 17 мая Карты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики.
19 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Осетии немало, главное из которых расположено в ущелье Тырсыгом, на территории Восточной Алании, которая, как известно, в результате политических пертурбаций эпохи СССР ныне временно оказалось на территории современной Грузии. Это одно из древнейших святилищ. В Нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос.
30 мая жители селения Дменис Цхинвальского района отметят свое главное празднество искренними молениями, обильным застолье, сдобренным весельем в окружении друзей и знакомых. И по традиции, участники празднества не преминут помериться молодецкой силой.
Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæвæрæн. Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.
В текущем году, согласно календарю, этот праздник пришелся не на май, а на начало лета – 6 июня. Впрочем, здесь нет особого противоречия, как мы указывали выше, традиционный календарь формировался на основе юлианского календаря, а по нему май де-факто заканчивается лишь 13 июня.
Праздники летнего цикла
Свой религиозный праздник имеют и жители столицы страны. 2 июня обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся в святилище Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы. В подтверждении тот факт, что за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит церковь. Раньше праздник отмечали только в левобережной части Цхинвала, теперь же он справляется и в городских районах. Обычно празднование приходится на месяц май, но в этот раз произошло, как мы указывали выше, смещение календаря, и праздник отмечается в начале лета.
На 15 июня, субботу, в 2019 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей севера Осетии, здесь оно проходит попозже – 30 июня.
В воскресенье, 16 июня, будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. День празднования обычно совпадает с днем Троицы, хотя есть мнение, что в древности, на данной возвышенности располагался храм – святыня огнепоклонников. На что косвенно указывает и этимология названия «Гом-арт» (букв. открытый огонь).
Главным святилищем Ленингорского района является святилище Ломисы дзуар, паломничество к нему состоится 19 июня.
Летним праздником, имеющим общенациональное значение будет Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для всех ангелов и духов определили общий период почитания – Дауждытæ.
Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджытаотмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу 22 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье 23 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник 25 июня.
В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – Джермугы дзуарыбон и в селении Ортеу Цхинвальского района.
2 июля в селении Уанел Дзауского района и окрестных селах отметят Мыкалгабыр– общеосетинский культ почитания одной из древних национальных святынь.
Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Осетии. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), куда 7 июля прибудут осетины со всех уголков нашей Родины. После того, как здесь более десяти лет назад произошел инцидент с приезжими паломниками, было решено разделить празднество на две части разницей в неделю. Но в 2019 году было решено эту «обособленность» убрать.
На воскресенье 4 августа в 2019 году приходится и празднование Атынæг. Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно было связано с хозяйственной деятельностью. День празднования в горах считался началом сенокоса, всякий кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. В день праздника происходил своеобразный обряд «перехода» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.
Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала косовицы Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник.
На следующий после Атынæг вторник (6 августа) приходится и празднование Карасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и жителями селения Гуфта Дзауского района.
28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Майрæмкуадзæн или Успение Пресвятой Богородицы. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.
Осень не повод для грусти
В ночь с субботы на воскресенье, с 31 августа на 1 сентября начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии Джеры Уастырджыйы дзуар. Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресение 1 сентября – ущельный праздникКахыры дзуары бон.
Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.
Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Осетии – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник ошибочно называли «Джиуаргуыба», однако это грузинифицированное название осетинского праздника. Это празднество, носящее наименование Уастырджымæ кувæн къуыри (букв. неделя молитв Уастырджы) и сегодня еще отмечают с большим размахом, благо для этого есть время – оно длится целую неделю. В 2019 году начало Уастырджы бонтæ приходится на 25 ноября.
В череде этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.
В текущем году в Северной Осетии понедельник недели праздника был объявлен выходным, так как в этот день ночью отмечается Лæгты æхсæв. Это вызвало определенную дискуссию среди знатоков праздничной обрядности. Мол, было бы неплохо сделать выходным еще и вторник, так как на второй день после праздника людям будет сложно выходить на работу, прежде всего мужской части Осетии. Поэтому было выдвинуто предложение сделать субботу рабочей, а выходными – воскресенье, понедельник и вторник.
В нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Некоторые из них с древними корнями, другие, имея переплетения с христианством, тем не менее, также относятся уже к традиционному календарю.
И еще. Обычно календари высчитывались по фазам луны. Вследствие наглядности основных лунных фаз: новолуние, первая четверть, полнолуние и последняя четверть – ими можно пользоваться как показателем текущего времени, даже не умея считать до тридцати. В частности, при исчислении народного календаря наша редакция обычно обращается к методике Иры Плиевой, уроженки с.Рук Дзауского района, которая свои расчеты строит на лунном исчислении. Она не только унаследовала традиции своего древнего края, но, перебравшись на постоянное место жительства в Северную Осетию, обогатила свои наблюдения новыми данными. И то, что национальный религиозный календарь необходимо высчитывать, как и в древности, по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю, абсолютно верно. Сегодня много говорится о необходимости унификации календаря традиционных верований. И тут важно определить какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать как в древности Бæлдæрæн, как начало Нового года, то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смещаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» займется этим сложным, но необходимым вопросом. В том числе и с привлечением журналистов…
Ниже предлагается Календарь традиционных религиозных праздников осетин на 2019 год
Январь (Тъæнджы мæй)
7 – Цыппурс (Рождество Христово)
8/9 – Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)
13/14 – Ног Бон (Старый Новый год)
14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)
19 – Доныскъæфæн (Крещение)
Февраль (Æртхъирæны мæй)
24 – Галæргæвдæн (Заговение)
Март (Тæргæйтты мæй)
4-10 – Урсы къуыри/Царвисæн (Масленница)
11 – Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)
11-13 – Тутыр (Дни Тутыра)
20 – Бæлдæрæн* (Новый год)
29 – Фыццаг Лауызгæнæн
Апрель (Хуымгæнæн мæй)
5 – Дыккаг Лауызгæнæн
21 – Зазхæссæн/Къутугæнæн (Вербное воскресенье)
24 – Æртгæнæнтæ (Руругæнæн)
Май (Зæрдæвæрæны мæй)
2 – Стыр Цыппæрæм//Джеры дзуары дуæрттæ кæнæн бон
Моргойы дзуары бон
Хуссары дзуары бон (Чеселты)
Комы дзуары бон (Сарабук)
6 – Кастауы дзуары бон (Тонтобет, Раро)
10 – Лалисайы дзуары бон (Залда)
17 – Карты дзуары бон
30 – Дменисы дзуары бон
Июнь (Хурхæтæны мæй)
2 – Згъудеры Уастырджы
6 – Зардæвæрæн/Зæртæвæрæн (Ног уæлмæрдтыл зæлтæ (нæу) æвæрæн)
16 – Кæрдæгхæссæн (Троица)
Гомарты дзуары бон
17 – Аларды (Ручъы хъæуы)
19 – Ломисы дзуары бон
Билуртайы дзуары бон
25 – Ерцъойы дауджытæ
27 – Джермугъы дзуары бон
30 – Стыр Реком (Цъæйы комы)
4 – Уанелы Мыкалгабыр
7 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Хетæджы Уастырджы)
30 – Цыргъы дзуарыбон (Ерман)
Август (Майрæмы мæй)
6 – Карасеты дзуары бон (Корнис)
Гуфтайы дзуары бон
22 – Хъугомы дзуар (Сæридтата)
28 – Майрæмы Куадзæн
(Успение Пресвятой Богородицы)
Сентябрь (Рухæны мæй)
1 – Джеры дзуары бонты райдиан
Къахыры дзуары бон (Цон)
21 – Мад Майрæм (Рождество Богородицы)
6 – Фæззæджы Тутырт
19 – Горийы дзуарыбон (Борджнис)
Ноябрь (Джиуæргуыбайы мæй)
25 – Уастырджыйы кувæн къуыри бæрæгбон***
25/26 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)
Декабрь (Цыппурсы мæй)
* По старинному исчислению
** По современному календарю
*** В некоторых регионах Осетии этот праздник определяется неделей раньше