Праздничный намаз день арафа
Зуль-хиджа. День ‘Арафа
«Поистине, число месяцев у Аллаха (Бога, Господа) — двенадцать, в Его Книге (Законе) [в этом мироздании Он сделал их именно двенадцать]. И это с того дня, как сотворил Он небеса и землю. Из них — четыре запретных (священных)» (см. Св. Коран, 9:36).
В Исламе есть четыре священных месяца по лунному календарю — Зуль-ка‘да, Зуль-хиджа, Мухаррам и Раджаб. Двенадцатый месяц календаря — Зуль-хиджа. В этом месяце особо значимы для верующего первые десять дней (десять ночей) и среди них 9-й день — день ‘Арафа, за которым следует праздник жертвоприношения — ‘Идуль-адха, или Курбан-байрам. В первые десять дней Зуль-хиджа мусульмане со всего мира устремляются к Священной Каабе, чтобы совершить хадж (паломничество). В Коране сказано:
«Все эти [ритуалы хаджа] для того, чтобы (1) получили они [люди, совершающие паломничество] с этого пользу [как мирскую, ведя параллельно торговые дела, знакомясь с новыми людьми, так и вечную, совершая пред Господом соответствующие ритуалы на этой святой земле], (2) чтобы упоминали Аллаха (Бога, Господа) в известные дни [под этими днями подразумеваются либо десять дней месяца Зуль-хиджа, либо день ‘Арафа, либо четыре праздничных дня Курбан-байрама], (3) [поблагодарили Его и] за то, что дал им жертвенных животных (упоминали Его имя при заклании их), мясом которых они сами питаются и в обязательном порядке угощают нищих» (Св. Коран, 22:28).
Желательно меньше времени уделять сну и больше молиться в следующие ночи: за ночь до праздника Курбан-байрам (то есть в ночь с 9-го на 10-е месяца Зуль-хиджа) и десять ночей до праздника жертвоприношения (первые десять ночей месяца Зуль-хиджа). «Клянусь рассветом (зарею)! Клянусь [первыми] десятью ночами [месяца Зуль-хиджа] [1]!» (Св. Коран, 89:1, 2), — говорит Господь миров в Коране, подчеркивая особенность этих ночей.
Дополнительный пост в Зуль-хиджа
В мусульманской традиции практикуются дополнительные дни поста, например пост в день ‘Арафа (9-й день месяца Зуль-хиджа) [2]. Можно поститься и все первые девять [3] дней месяца Зуль-хиджа [4], но соблюдение поста в эти дни возможно в качестве дополнительной формы поклонения Творцу (как одно из дополнительных добрых дел), канонической необходимости в этом нет [5]. Супруга пророка Мухаммада ‘Аиша сказала: «Я никогда не видела, чтобы пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) постился первые дни (первые десять дней) [6] месяца Зуль-хиджа [перед Курбан-байрамом]» [7].
«Самые любимые Богом благодеяния. »
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Самые любимые Богом благодеяния — это те, что совершаются людьми в первые десять дней месяца Зуль-хиджа». У Него спросили: «[Они более любимы Богом и вознаграждаемы, чем] даже когда человек самоотверженно усердствует на Божьем пути (рискует собственной жизнью во благо и процветание других) [например, защищая свою Родину от иноземных вероломных захватчиков]?!» Он (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: «Да, более любимо, чем это. За исключением случая, когда человек выходит на Божьем пути [например, защищать Родину или приобретать знания на чужбине либо помогать тем, кто нуждается в его профессиональной помощи где-то далеко от родных земель] и в итоге отдает всего себя, а также тратит все свое богатство на благо и процветание других, все без остатка» [8].
Пост в день ‘Арафа
«Пост в день ‘Арафа [в 9-й день месяца Зуль-хиджа] способствует прощению грехов за два года, прошедший и будущий» [9], — сказал пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует). То есть воздаяние от Бога за него столь значимо, что может искупить прегрешения двух лет, явится причиной искупления и Божьего прощения. Имам ан-Навави комментировал: «В первую очередь компенсируются малые прегрешения. Если таковых нет, тогда — большие грехи. Если и их нет, тогда человек будет поднят на более высокие уровни (праведности и благочестия пред Богом, а после Судного Дня — на более высокие уровни в Раю)» [10]. Но для совершающих хадж (паломничество) соблюдение поста в день ‘Арафа крайне нежелательно. В хадисе упомянут даже запрет для совершающих хадж: «Пророк запретил соблюдение поста в день ‘Арафа для стоящих на ‘Арафате» [11]. Все же, учитывая ряд аспектов, богословы говорят о нежелательности (макрух) [12]. «Нет дня, сравнимого с днем ‘Арафа по количеству людей, освобождаемых Богом от адского наказания» [13], — как гласит хадис Пророка. Если и есть для кого вероятность за слова, дела или поступки оказаться, пусть даже на некоторое время, в Аду, молитвы и благодеяния, совершаемые человеком в день ‘Арафа, во взаимосвязи со знанием Бога о том, что человек и дальше до конца жизни будет следовать пути веры и благочестия, могут явить Божьей милостью чудесный результат — человек окончательно и бесповоротно будет вычеркнут из списка тех, кто может оказаться в Аду! Милость Творца безгранична, но от нас требуется ежедневная самоотдача и самодисциплина в благом и праведном, на пользу себе, близким и людям вообще.
Во время праздника Курбан-байрам является желательным (сунна) возвеличивать и восхвалять Всевышнего на протяжении всех четырех праздничных дней после каждой обязательной молитвы, особенно если верующие совершают очередную обязательную молитву сообща. Первым намазом, после которого произносятся такбиры, является утренняя молитва (Фаджр) девятого дня месяца Зуль-хиджа, то есть день ‘Арафа, и так до двадцать третьей молитвы, то есть послеполуденной (‘Аср) молитвы четвертого праздничного дня. Возвеличивание Господа перед праздничной молитвой (по дороге в мечеть или в ожидании молитвы уже в мечети) желательно как в праздник Курбан-байрам, так и в Ураза-байрам. Наиболее распространенной является следующая форма восхваления: Транслитерация: «Аллаху акбар, аллаху акбар, ляя иляхэ иллял-лах, вал-лаху акбар, аллаху акбар, ва лил-ляхиль-хамд».
Перевод: «Аллах (Бог, Господь) превыше всего, Аллах превыше всего; нет бога, кроме Него. Аллах превыше всего, Аллах превыше всего, и лишь Ему истинное восхваление»[14]. В Коране говорится:
«Упоминайте Аллаха (Бога, Господа) в определенные (установленные) дни [в дни праздника Курбан-байрам: 10, 11, 12 и 13 числа месяца Зуль-хиджа [15]. Уделите данному деянию (восхвалению Творца после обязательных молитв-намазов, да и не только) особое внимание]» (см. Св. Коран, 2:203) [16].
Человеку, собирающемуся совершить жертвоприношение в дни праздника, желательно (сунна) не стричься и не подстригать ногти на протяжении десяти первых дней месяца Зуль-хиджа и до ритуала заклания. Это связано с проведением некой параллели с верующими, которые совершают паломничество в эти дни к священным местам Мекки и Медины и также не стригут ногти и волосы. Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: «Если начался месяц Зуль-хиджа и кто-то из вас собирается совершить жертвоприношение, пусть не стрижет ногти свои и волосы» [17]. Стричь волосы и ногти в это время расценивается как нежелательное действие (макрух). Но, если для человека это создает определенные неудобства, например по роду его деятельности, то он, без сомнения, может уверенно бриться и стричься. Канонически, нежелательность аннулируется даже при незначительной необходимости [18].
Пост в день Арафата. Правила совершения праздничного намаза и Курбана.
Девятый день зульхиджи называется Днем Арафата. В этот день паломники, совершающие хадж, собираются в долине Арафат, расположенной в шести милях от Мекки. Здесь они исполняют самую главную часть предписанных обязанностей хаджа – пребывание в Арафате.
Пост в День Арафата (10 августа 2019)
Тем, кто не совершает хадж, желательно (мустахаб) в этот день поститься. Делается это по календарю своей страны. Иногда случается так, что в разных местах 9-е зульхиджи приходится на разные дни. Это зависит от видимости новолуния. В таком случае мусульмане должны проводить День Арафата в соответствии с лунными датами своей страны.
Например, если День Арафата соблюдается в Саудовской Аравии в пятницу, а в Пакистане – в субботу, то в этом случае мусульманам Пакистана следует считать Днем Арафата субботу и поститься именно в этот день для получения пользы от поста Дня Арафата.
Пост в День Арафата был выделен пророком (мир ему и благословение Аллаха) в качестве желательного (мустахаб). Как гласят хадисы, пост в этот день становится, даст Аллах, причиной прощения грехов за год.
Начиная с фаджр-намаза 9-го зульхиджи (11 сентября) вплоть до аср-намаза 13-го зульхиджи (15 сентября), каждый мусульманин обязан произносить такбир ташрика после каждого фард-намаза с помощью следующих слов:
الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر، الله أكبر ولله الحمد
Алла́ху акьбар, Алла́ху акьбар, ля́ иля́ха иллялла́ху, валла́ху акьбар, Алла́ху акьбар ва лилля́хиль-хамд.
«Аллах – величайший, Аллах – величайший. Нет бога кроме Аллаха. А Аллах велик! Аллах велик! И вся хвала – Аллаху!»
Достоверные исламские источники гласят, что каждый мусульманин обязан произносить данный такбир после каждого фарз-намаза. Женщинам тоже рекомендуется это делать, хотя это и не является для них обязательным. Независимо от того, совершается ли намаз коллективно или в одиночку, молящийся все равно должен произнести этот такбир. Следует отметить, что мужчины произносят его громким голосом, а женщины проговаривают его тихо.
В праздничный день
В Праздник жертвоприношения следующие действия являются сунной:
а) проснуться рано утром;
б) почистить зубы мисваком или щеткой;
в) искупаться;
г) надеть лучшую имеющуюся одежду;
д) надушиться;
е) не есть до праздничного намаза;
ж) громко произносить такбир ташрика, идя на праздничный намаз.
Как совершать праздничный намаз
Праздничный намаз состоит из двух ракаатов, совершаемых в обычном порядке. Единственное дополнение к ним – это шесть такбиров, три из которых произносятся в начале первого ракаата, а другие три – непосредственно перед поясным поклоном во втором ракаате.
Без азана и икамата имам начинает намаз с открывающего такбира («Алла́ху акьбар»). Молящиеся поднимают руки до уровня ушей и, сказав такбир, складывают их у пупка. Далее молящиеся тихо произносят «Субха́накялла́хумма…». После этого имам трижды проговаривает такбир («Алла́ху акьбар»). При первых двух такбирах молящиеся поднимают руки до уровня ушей и после тихого произнесения такбиров опускают руки по швам. После третьего такбира руки следует сложить у пупка, как в обычных намазах.
После этих трех такбиров имам проговаривает аяты Корана, которые следует слушать тихо и спокойно. Остаток ракаата проводится как обычно.
Поднявшись на второй ракаат, имам начинает произносить аяты Корана. В это время молящимся следует тихо и спокойно слушать их. По завершении их прочтения имам снова проговаривает три такбира, то есть в этот раз данное действие совершается ровно перед переходом в поясной поклон. При каждом такбире молящиеся поднимают руки до уровня ушей и, сказав «Алла́ху акьбар», опускают их по швам. После третьего такбира имам произносит еще один такбир для перехода в поясной поклон. Во время этого такбира руки поднимать не надо. Просто нужно перейти в поясной поклон, сказав «Алла́ху акьбар». Оставшаяся часть намаза исполняется как обычно.
В отличие от пятничной молитвы, когда проповедь обязательна (фарз) и проводится до намаза, праздничная проповедь является сунной и зачитывается после намаза. Прослушивание праздничной проповеди является необходимым (ваджиб) действием. Ее нужно слушать спокойно и в полной тишине.
Сунной является то, чтобы имам начал первую проповедь с девятикратного такбира («Алла́ху акьбар»), а вторую – с семикратного.
Указанный способ совершения праздничного намаза соответствует ханафитскому мазхабу. Другие специалисты исламского права – такие, как имам Шафии, – придерживаются несколько иных способов его исполнения. Перед чтением аятов Корана они в обоих ракаатах по двенадцать раз произносят такбир. Так делать тоже можно. Если имам придерживается шафиитского мазхаба и поступает, как описано выше, можно последовать его примеру. Оба способа основаны на действиях пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Жертвоприношение: смысл и правила
Слово «курбан» (жертвоприношение) буквально обозначает действие, совершенное в стремлении к довольству Аллаха. Изначально слово «курбан» включало в себя все благотворительные поступки, поскольку цель благотворительности – не что иное, как стремление к довольству Аллаха. Но в религиозной терминологии под данным словом понимают только принесение в жертву животного, заколотого ради Аллаха.
Жертвоприношение животного всегда считалось признанной разновидностью богослужения во всех религиозных обществах, основанных на том или ином Священном Писании. Даже у язычников принесение в жертву животного считается формой поклонения, но делали они это во имя идолов, а не во имя Аллаха: такое действие категорически отвергается исламом.
Согласно Божьему кодексу, переданному через пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), жертвоприношение признается богослужением только в течение трех дней зульхиджи, а именно: в течение 10-го, 11-го и 12-го чисел данного месяца. Этим мы отмечаем бесподобную жертву, принесенную пророком Ибрахимом (мир ему), когда он, исполняя переданное ему во сне веление Аллаха, приготовился заколоть собственного любимого сына Исмаила (мир ему), и даже пытался сделать это, но Всемогущий Аллах, испытав его покорность, ниспослал барашка и уберег его сына от логичного завершения забоя. Именно с этого момента принесение в жертву животного стало обязанностью для каждого состоятельного мусульманина.
Курбан – это демонстрация полного подчинения Аллаху и доказательство полного послушания воле и велению Аллаха. Именно это хочет доказать мусульманин, когда он совершает курбан. Поэтому исполняемый мусульманином курбан показывает, что он – раб Аллаха по мере своих возможностей, и что он не будет колебаться ни секунды, если получит абсолютное веление от своего Создателя, он подчинится и с готовностью исполнит его, даже если это будет стоить ему жизни и имущества. Когда настоящий, совершенный мусульманин получает веление от Аллаха, он не ставит свое послушание в зависимость от «обоснованности» веления, способной добраться до его ограниченного понимания. Нет, он знает, что Аллах – Всезнающий, Мудрый, и что человеческий разум не может постичь то знание и ту мудрость, которые кроются за велением Аллаха. И потому мусульманин подчиняется велению Аллаха, даже если он не способен понять причины и мудрость этого приказа.
Именно так поступил пророк Ибрахим (мир ему). Казалось бы, не было причин, по которым отец должен пожертвовать невинным сыном. Но когда поступило веление от Аллаха, он ни разу не спросил о его причинах и не колебался в его исполнении. И даже сам сын, когда отец спросил его об увиденном сне, не подвергал сомнению легитимность веления. Он не жаловался, не ныл и вообще не спрашивал даже хотя бы об одной веской причине, по которой его собираются заколоть. Его единственный ответ был таков:
يَـٰٓأَبَتِ ٱفْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّـهُ مِنَ ٱلصَّـٰبِرِينَ
– Папа, делайте, что было велено Вам. И, даст Бог, Вы обнаружите меня одним из терпеливых.
Нынешний курбан совершается в память этого великого образца покорности, который нам продемонстрировали великий отец и великий сын. Поэтому в нынешние времена курбан должен исполняться в подражание тому же идеалу и тому же покорному поведению.
Такова истинная идея курбана. Помня об этом, можно легко раскрыть заблуждение тех, кто выступает против жертвоприношения, основываясь на экономических расчетах и считая это пустой тратой денег, ресурсов и скота. Они не способны заглянуть за рамки мирских выгод и в результате не могут понять тот дух, который ислам хочет взрастить и взлелеять в своих последователях, – дух полной покорности Аллаху, который вооружает человека самыми лучшими качествами, столь необходимыми для удерживания человечества в состоянии постоянного мира и благополучия.
Курбан – это лишь мощный символ того отношения, которое требуется от человека по отношению к велениям Аллаха, какими бы «иррациональными» и «неэкономичными» они ни казались. Поэтому недоверчивые поиски экономической выгоды от совершения курбана – это, по сути, отрицание его истинного смысла и духа.
Конечно, каждая предписанное Аллахом богослужение приносит также и определенные мирские выгоды, но не это является главной целью предписанных обязанностей. И нельзя принимать эти выгоды в качестве необходимого условия для покорности и послушания. Все виды богослужения, включая курбан, должны исполняться в духе полного подчинения Аллаху, независимо от экономических, социальных и политических выгод. Так поступал Ибрахим (мир ему). И так нужно поступать каждому настоящему мусульманину.
Помня об этом, ниже мы приводим некоторые правила в отношении данного богослужения (курбана) согласно ханафитскому мазхабу.
Курбан можно совершать только во время трех праздничных дней, то есть 10-го, 11-го и 12-го зульхиджи. Только в эти дни забой животного признается в качестве акта поклонения Аллаху. Ни в какие иные дни года никакой курбан совершаться не может.
Хотя курбан разрешается выполнить в любой из этих трех дней, тем не менее предпочтительнее сделать это в первый же день, то есть 10-го зульхиджи. (т.е 12 сентября 2016)
До окончания праздничного намаза курбан делать нельзя. Но в маленьких селах, где праздничный намаз не совершается, можно выполнить курбан в любое время после рассвета 10-го зульхиджи.
Курбан можно совершить и в те две ночи, что следуют за праздничным днем, но более рекомендуемым является его выполнение в дневное время суток.
Кто обязан совершить курбан
Каждый взрослый мусульманин (как мужчина, так и женщина), располагающий 613,35 граммами серебра или соответствующим эквивалентом в денежном выражении, личных украшениях, товарах на продажу или любом другом виде имущества, превышающем его базовые потребности, обязан совершить курбан. На каждого взрослого члена семьи, у которого имеется имущество в таком размере, возлагается обязанность отдельного курбана за самого себя. Если у мужа есть соответствующее имущество, а у жены – нет, курбан обязателен только для мужа. Верно и обратное: если супруга располагает таким имуществом, а муж – нет, курбан обязателен только для жены. Если же оба супруга обладают таким имуществом, то в этом случае они оба должны совершить курбан отдельно каждый за себя.
Если взрослые дети живут вместе с родителями, курбан обязателен для каждого из них при условии, что они располагают вышеуказанным имуществом. Курбан мужа не снимает ответственности с жены, а курбан отца не снимает ответственности с его сына или дочери. Каждый из них должен позаботиться о своем курбане.
Но если муж или отец, помимо своего курбана, совершает еще один курбан за жену или сына, то он может так сделать с их разрешения.
Курбан ничем не заменить
Некоторые полагают, что вместо жертвоприношения они должны раздать милостыню беднякам. Такой подход в корне неверен. Нужно помнить, что для мусульман обязательны различные формы богослужения. Каждая из них по-своему важна, и одна не может заменить другую. Так, мусульманину нельзя совершить намаз вместо поста рамадана. Нельзя также раздать милостыню вместо обязательного намаза. Так же и курбан является отдельной разновидностью богослужения, и эта обязанность не может быть выполнена посредством раздачи милостыни.
Но если кто-то, по незнанию или вследствие небрежного отношения, не совершил курбан в течение трех предписанных дней (10-го, 11-го, 12-го зульхиджи), то только в этом случае он может отдать стоимость курбана в виде милостыни тем, кому полагается давать закят. Но во время дней курбана никакая милостыня не снимет данной обязанности.
Животные для курбана
Для жертвоприношения подходят следующие животные:
а) козел или коза возрастом от одного года;
б) баран или овца возрастом от шести месяцев;
в) корова, бык, буйвол возрастом от двух лет;
г) верблюд или верблюдица возрастом от пяти лет.
Достаточно одного барана (или овцы, козы, козла) для курбана за одного человека. Если говорить о других животных (коров, буйволов, верблюдов), одно такое животное приравнивается к семи жертвоприношениям, что позволяет семерым людям совершить свои курбаны одним таким животным.
Если продавец утверждает, что возраст животного соответствует требованиям курбана, и никаких видимых доказательств обратного нет, то в этом случае можно положиться на его слова, и принесение в жертву такого животного будет дозволено.
Правила в отношении дефектных животных
Следующие дефектные животные не приемлемы в качестве курбана:
а) слепое, одноглазое или хромое;
б) настолько истощенное, что не может дойти до места забоя;
в) животное, у которого нет трети уха, носа или хвоста;
г) животное совсем без зубов, или если у него отсутствует большее количество зубов;
д) родившееся без ушей.
Следующие животные приемлемы для курбана:
а) кастрированный козел (такое животное даже более предпочтительно для курбана);
б) животное без рогов или со сломанными рогами (но если рога были вырваны полностью – настолько, что это повредило мозг, – в этом случае приносить это животное в жертву нельзя);
в) животное, у которого отсутствует менее трети уха, носа или хвоста;
г) больное или травмированное животное (кроме случая, когда у него имеются дефекты, делающие его недозволенным для курбана).
Способ совершения курбана по Сунне
Мусульманину лучше собственноручно совершать забой животного для своего курбана. Но если сам он этого сделать не может или по той или иной причине не хочет, он в этом случае может попросить другого человека выполнить забой за него. Но и здесь лучше, если он будет хотя бы присутствовать во время забоя. Впрочем, его отсутствие во время забоя не приведет к недействительности курбана, если он поручил забойщику совершить забой за себя. Является сунной положить животное мордой к кибле и произнести следующий аят Корана:
إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ حَنِيفًا ۖ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ
– Я обратил лицо к Тому, кто создал небеса и землю, и я не из тех, кто приписывает Аллаху напарников.
Но самое важное, что следует произнести при забое животного, – это:
بِسْمِ اللهِ اللهُ أَكْبَرُ
Бисмилля́хи, Алла́ху акьбар.
«Во имя Аллаха, Аллах – величайший!»
Если кто-то умышленно не проговорит данную фразу во время забоя животного, это приведет не только к тому, что его курбан окажется недействительным, но и к тому, что животное станет запрещенным (харам), то есть нельзя будет употреблять мясо такого животного. Но если это было сделано неумышленно, то есть он просто забыл сказать эту фразу во время забоя, в этом случае такая ошибка прощается, курбан считается действительным, а забой – дозволенным.
Если человек не может проговорить на арабском языке слова بِسْمِ اللهِ اللهُ أَكْبَرُ, то он может произнести имя Аллаха на своем языке, сказав: «Во имя Аллаха».
Если животное было заколото для более чем одного человека: например, в случае забоя коровы или верблюда, – то в этом случае мясо распределяется поровну между его владельцами посредством взвешивания (а не просто «на глазок»). Даже если все участники согласны разделить мясо без взвешивания, все равно, согласно исламу, такой способ не дозволен.
Но если по той или иной причине, взвесить мясо не представляется возможным, и все участники согласны разделить его без взвешивания, то в этом случае можно разделить мясо на глаз при условии, что в каждую долю будет входить либо нога животного, либо некоторая часть печени.
Хотя все мясо курбана можно оставлять себе, лучше отдать треть мяса беднякам, другую треть – родственникам, а остаток забрать себе.
Все части жертвенного животного можно использовать для своих нужд, но никакая его часть не может быть продана или отдана в качестве платы мяснику. Если кто-то продал мясо или шкуру животного, он должен отдать полученные деньги в качестве милостыни беднякам, которым можно выплачивать закят.
Автор: Муфтий Мухаммад Таки Усмани аль-Ханафи
День Арафа: особенности и достоинства
В 2021 году день Арафа приходится на 19 июля.
В этот день верующие со всего мира направляются к горе Арафат, расположенной в 20 км от Мекки, для выполнения одного из обрядов хаджа. От наименования данной возвышенности и происходит название праздника.
Достоинства дня Арафа
1. Упоминание в Священном Коране
На особенность дня Арафа указывает уже тот факт, что Господь миров в Своей Книге не просто упоминает о нём, а клянётся им. Так, в суре «Башни» сказано:
Клянусь днём обещанным! Клянусь свидетельствующим и засвидетельствованным! (85:2-3)
Поясняя смысл этих аятов, Пророк Мухаммад (с.г.в.) уточнил: «Обещанный – это Судный день, свидетельствующий – пятница, а засвидетельствованный – Арафа» (Тирмизи).
2. Прощение грехов за два года
Представьте только – верующий всего лишь за один день может искупить грехи, совершённые им на протяжении двух лет. Это есть величайшая милость нашего Создателя, упускать которую явно не стоит. В одном хадисе говорится: «Пост в день Арафа способствует прощению грехов прошлого и грядущего года» (Муслим).
3. Освобождение от Ада
В канун Курбан-байрама Аллах, оценивая поступки людей, освобождает некоторых от мучений Геенны. Его Заключительный посланник (с.г.в.) отмечал: «Не существует такого дня в году, в который Господь освободил от пламени Ада больше Своих рабов, чем в день Арафа» (Муслим).
Кроме того, верующий может обрести значительный саваб. В риваяте, приводимом ат-Табарани и имамом аль-Байхаки со слов Аиши (р.а.), упоминается, что Посланник Всевышнего (с.г.в.) приравнивал пост в этот день к уразе длинною в тысячи дней.
Как провести день Арафа
Даже если у правоверного мусульманина нет возможности совершить стояние на горе Арафат, следует воспользоваться благами этой даты исламского календаря:
Однако, существует мнение, что людям, совершающим стояние на Арафате, пост соблюдать нежелательно. Подтверждением тому служит хадис, содержащийся в сборниках Бухари, со слов Аиши (р.а.): «Во время стояния мы начали сомневаться относительно того, постится ли Посланник Всевышнего, или нет. Тогда я принесла ему воды, а он её выпил».
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!