карачаево черкесская республика религия какая
Историко-культурная специфика религиозных верований карачаевцев
Современная духовная культура карачаевцев представлена совокупностью духовных ценностей, созданных народом и являет собой гармоничный синтез религиозно-этических положений Ислама и народной традиции, так называемого «тау адет».
Для того, чтобы понять каким образом христианство и ислам проникли на территорию Карачая, необходимо в нескольких словах коснуться этногенеза карачаевцев.
Историко-археологические находки свидетельствуют, что предки тюркских народов проживали на Северном Кавказе более 5 тысяч лет назад. Это так называемые представители ямной (курганной) культуры.
Во II веке до н.э. с распадом скифской державы завершается второй этап процесса этногенеза карачаевцев. Однотипные погребальные обряды скифов и гунно-балгарских племен дают основания историкам и археологам предпологать, что наследниками скифов являются гунны. На территории Карачая памятники гуннской культуры найдены в урочище Байтал-Чапхан.
Крупнейшим археологическим памятником Хазарского Каганата на Северном Кавказе является Хумаринское городище на правом берегу Кубани у селения Хумара, не далеко от города Карачаевска.
С IV века на Северном Кавказе усиливается влияние алан. Но только в середине IX века, с распадом Хазарского каганата они становятся ведущей силой на Северном Кавказе. В IV веке, после объявления государственной религией Римской империи, христианство значительно усилило свои позиции в Черноморских греческих колониях, и вслед за этим начало более успешно проникать на территорию Северного Кавказа.
Памятники аланской культуры данного периода на территории Карачая встречаются в урочищах Байтал-Чапхан и в окрестностях г. Кисловодска (граница Ставропольского края). На Рим-горе обнаружены каменный крест и греческая христианская надпись VIII века.
В 20-х годах X века аланы принимают христианство, что ведет к строительству древнейших храмов на реке Архыз, на Зеленчуке, на городищах Эски-Джурт (Верхний Архыз) и в других районах Карачая.
Инициатором активного распространения христианства среди алан стал константинопольский патриарх Николай Мистик (901-925).
Как отмечает М. Джуртубаев, даже в 18 веке побывавшие на Кавказе ученые и путешественники, а также соседи карачаевцев считали их христианами. В 1846 году Н. Данилевский писал, что у балкарцев и карачаевцев «заметны следы прежнего христианства», ибо они сохраняют, почитают воскресные дни и развалины древнейших церквей, осеняют себя крестом, снимая при этом шапки и едят свинину».
Как мы знаем, ислам категорически запрещает есть свинину и тот факт, что карачаевцы в середине XIX века употребляли ее в пищу, говорит о том, что христианство не было изжито полностью, хотя и не могло противостоять исламу, пропаганда которого шла в основном из Дагестана.
М. Джуртубаев указывает также и на сохранившиеся в карачаево-балкарском языке религиозные христианские названия:
— Башил ай-месяц св. Василия
Проблемы проникновения и распространения ислама на территорию Карачая освещены в научной литературе не достаточно полно.
В Российской историографии до недавнего времени господствовала теория о том, что Ислам проникает на территорию Карачая довольно поздно лишь во второй половине 18 века. Да и сам процесс исламизации карачаевцев, как считалось, был в целом большей мере негативным явлением, чем позитивным, так как распространение ислама на территории Карачая и Балкарии сопровождалось уничтожением христианских предметов культа.
Духовная культура карачаевцев 17-начала 18 вв. являла собой синтез христианских воззрений, сохранившихся со времен православной Алании и языческих верований.
Во второй половине 18 века происходит утверждение ислама на территории Карачая, его позиции усиливаются, в том числе возрастает и политическая роль. Связано это, прежде всего, с проникновением проповедников из Дагестана, Чечни, Кабарды, Крыма и других регионов.
Наплыв проповедников с Восточного Кавказа обусловлен борьбой горских народов против имперской экспансии России, которая протекала в форме религиозного сопротивления.
Археологические исследования обнаружили памятники материальной культуры, свидетельствующие о распространении ислама на территории Карачая, датируемые 9-12 веками.
Интерес представляет реакция карачаевской общественности на вышеуказанные археологические открытия. Так, в массовой газете «Знамя Ислама» историк Р. Темирбулатов-Хатуев делает следующие выводы: «Археологические исследования свидетельствуют, что Ислам на территорию Карачая начал проникать еще в период существования здесь Аланского царства.
Важную этнопсихологическую особенность современных народных представлений и версий о времени и путях проникновения ислама в Карачай отмечает Б. Лайпанов: «Со временем все ясно: важно зафиксировать в Карачае как можно более ранний исходный рубеж», «самый ранний» след ислама во всем Северо-Западном Кавказе.
Считается, что исламизация Карачая (возможно, в несколько замедленном историческом темпе или с перерывами) продолжалась и после распада Золотой Орды. Основным источником доказательства непрерывности и глубины этого процесса, давшего ощутимые результаты к 16-17 векам, являются данные генеалогии карачаевских родов, особенности карачаево-балкарской лексики и топонимики, насыщенной мусульманской терминологией.
В первые годы советской власти положение ислама относительно других религий было более благоприятным, но в 1928-1930гг. государство развернуло антирелигиозную политику и против ислама.
Дух перемен достиг и высокогорного Карачая. Закрывались приходские школы и мечети, запрещались публичные проповеди и призывы на молитву (азан).
Как отмечает Б. Лайпанов, «если и были в Карачае свои потери, разочарования и осложнения, связанные с общей культурной и религиозной (антирелигиозной, антимусульманской) политикой Советской власти, то все это забылось, отступило на задний план перед масштабом общенациональной трагедии сталинской депортации карачаевцев и балкарцев, осуществленной в ноябре 1943 года на основании огульного обвинения всего народа в «предательстве». Пройти дорогу ада и выжить во время насильственного выселения, продолжавшегося с 1943 до 1957 гг. помогла народу его вера. На свою родину карачаевцы вернулись с мусульманской верой, не только неразрушенной, но и возродившейся и окрепшей в тяжелые годы изгнания».
Оживление мусульманской религиозной мысли в Карачае начинается в постперестроечное время (1990-91гг.). При этом нужно помнить, что ислам возрождается не столько как идейно-политическое течение, сколько как философско-этическая культура.
В этом контексте справедливо замечание о том, что «возрождается не столько мусульманская религиозность, сколько именно мусульманская культурная традиция, которая в самосознании народа часто выступает как национальная культурная традиция, как форма сохранения этнической идентичности».
Мусульманство проникало не столько стремительно, сколько осторожно, вбирая в себя народные традиции, народную мудрость, при неизменном сохранении веры и учения, равно как и богослужения на арабском языке.
Как отмечает М. Иордан «в этическом плане моральные нормы, императивы шариата, основы исламского права построены так, что они воспринимаются не навязанными извне, даже не исходящими со стороны или с высот божественной мудрости, которая учит и предписывает человеку, как ему жить, а вырастающими из реальных возможностей и желаний человека способного понять и принять их и умом и сердцем».
Этика ислама представляет собой совокупность нравственных положений, общечеловеческих моральных ценностей. Исламская этика в первую очередь практична и рациональна.
Среди норм Корана, регулирующих взаимоотношения людей, преобладают общие положения, имеющие форму отвлеченных религиозно-моральных ориентиров и дающие конкретные правила поведения, которые возникли при решении пророком конкретных конфликтов, оценке им отдельных фактов или в ответ на задаваемые ему вопросы.
Далее он приводит предание, свидетельствующее на наш взгляд о возрастающей роли судейства. Если судья вынес решение по своему усмотрению и оказался прав, то он должен быть вознагражден вдвойне, а если он судил по своему усмотрению и ошибся, то ему причитается вознаграждение в однократном размере.
С VIII-IX вв. сложилось несколько религиозно-православных толков (мазхабов) суннитского и шиитского направлений. В рамках шиитского направления ислама наиболее известными мазхабами являются джафаритская, исмаилитская, зейдитская и другие, в рамках суннитского направления: ха-нафитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская, названные в честь их основателей.
Исходя из того, что карачаевцы являются преимущественно мусульманами-суннитами, традиционо ханафитского толка, остановимся более подробно на описании данного мазхаба.
Ханафитская школа сложилась в VIII веке в Ираке. Основоположником ее считается Абу Ханифа, но огромный вклад в создание учения внесли и его ученики Абу Юсуф Якуб и Мухаммад аш-Шайбани. Свой расцвет хана-фитский ислам переживает в IX-X веках.
В Османской империи ханафитский мазхаб был провозглашен государственным. Ханафитский толк отличается относительной терпимостью к инакомыслию и широким использованием местного обычного права, сложившегося в доисламский период.
Видимо, именно этим объясняется тот факт, что карачаевцы охотно принимали ислам: принятие этой религии лишь укрепляло их патриархальные традиции.
Сохранились остатки языческих верований: культ святых мест(источники, камни, места захоронения святых), паломничество (зийарат) к этим святыням.
Исламский мистицизм в современном Карачае представлен тарикатом(орденом) Накшбандия в изложении устазов Шакай-улу хаджи Боташева (20 годы XX в.) и нашего современника Ожай Хаджи Биджиева.
Возможно суфизм не получил самостоятельного развития и в силу того, что члены братства под руководством Шакай-улу хаджи выступили в антисоветском религиозном восстании в 1930 году и были репрессированы.
Остатки братства несомненно вынуждены были уйти в «подполье». Атмосфера замкнутости и таинственности присуща этим организациям и по сей день.
Справедливо отмечая активный рост числа последователей классических суфийских братств, М. Мекерова указывает, что «проявляются два типа последователей мистицизма: а) непосредственно находящихся на пути тасав-вуфа, проходящие трансформацию сознания в стремлении постичь истину, и б) тех, кто не в состоянии осмыслить мистический путь, но при этом признает за муршидами и шейхами степень святости и почитают их духовную просветленность. Не погружаясь в изучение существующих основ мистицизма, а, иррационально поклоняясь святым, люди начинают популяризировать образ псевдосуфизма».
Подобные явления, как отмечает М. Мекерова, ведут к превращению масс верующих в пассивную и асоциальную структуру, что чревато негативными последствиями в жизни региона и страны в целом.
История не терпит сослагательного наклонения, и мы могли бы долго рассуждать о том, что «если» христианство раньше « пришло» на эту территорию, то почему оно уступило свои позиции исламу? Означает ли это большую степень сходства с народными обычаями определенной религии? и т.д.
Ответ на все эти вопросы один: процесс исламизации Карачая был исторически обусловлен социально-политическими, экономическими и культурными процессами на всем Северном Кавказе XVII-XVIII веков.
Говорить о превосходстве той или иной религии не имеет смысла в свете мусульманской теории о том, что Божественное Откровение, принесенное Людям пророком Мухаммедом до него было послано Богом в пророчествах Моисея и Иисуса. Таким образом, мусульмане не претендуют на превосходство своей религии и ее уникальность, считая ее преемницей иудаизма и христианства. Они претендуют на подлинность своей веры, не искаженность Божественного послания.
Ислам в свою очередь способствует укреплению в сознании верующих того положительного, возвышенного, что было в их жизни.
Шариат, как отмечает Р. Максуд, это тщательно разработанный кодекс поведения, или канон, содержащий в себе обрядовые нормы богопочитания, нравственные законы семейной и общественной жизни, различные разрешения, предписания и запреты, призванные урегулировать отношения мусульманина к Богу, к обществу в целом и к человеку в частности.
Насаждая свои предписания, обряды и традиции среди карачаевцев, ислам придавал религиозную окраску местным адатам.
Издревле у карачаевцев, равно как и у других северокавказских народов, бытуют истинно-народные традиции, основанные на принципах гуманности: семейный долг, бережное и уважительное отношение к женщине, почтение к людям преклонных лет, забота о госте и т.д. Отступление от предписаний «тау адет» наказывалось общественным порицанием, привязыванием к позорному столбу («налат-таш») и даже изгнанием из общины (понятно, что в условиях патриархального уклада жизни это являлось достаточно суровым наказанием) согласно нормам обычного адатного права.
Нравственно-этические предписания «тау адет» имеют свою внутреннюю структуру:
В предписаниях «Тау адет» утверждается, что основываться в своем поведении должно не только на традиции и обычаи, но в первую очередь руководствоваться внутренними моральными нормами и ценностями.
Как считает М. Джуртубаев, основную идею «Тау адет» можно сформулировать в следующем виде: «Воспитывай в себе и в своих детях чувство собственного достоинства. Никогда его не роняй, ни при каких обстоятельствах, и никогда не унижай другого. Будь скромен и тверд».
«Тау адет» стремится к формированию благородного человека («асыл Адам»).
Асыл киши аз селешир, кёп тынгылар
Кёп тынгылар да, кёп ангылар.
Благородный муж мало говорит, больше слушает
Без сомнения, речь здесь ведется о послушании старшим, то есть благородный муж должен меньше говорить, а больше слушать и слушаться старших, понять мудрость предков, передаваемую в веках и тем самым он «понимает» как ему строить свою жизнь и отношения с окружающими.
Подводя итог всему вышеизложенному, нужно еще раз обозначить основную мысль: духовная культура карачаевцев есть гармоничное нерасторжимое единство народных традиций (тау адет) и нравственно-этических предписаний ислама. Имея в основе своей общечеловеческие нравственные ценности, идеи гуманности и милосердия, «тау адет» и нормы ислама, не только не противоречат друг другу, но и взаимодополняют, взаимообогащают, усиливают друг друга. Христианство, которое проникло на территорию Карачая значительно раньше ислама, также не вступало в противоречие с местными традициями, но в силу исторической определенности не смогло стать господствующей религиозной идеологией.
Карачаево черкесская республика религия какая
Стара, как мир
С упоминания Тейри начинаются благожелания (алгышы) и проклятия (каргышы). В песнях воспевали могущество Тейри. Позже само слово тейри становится синонимом бога. А богов у карачаево-балкарцев было немало.
А вот лунные и солнечные затмения, согласно мифам карачаевцев происходили из-за того, что их пытался проглотить дракон Желмаууз. Люди стреляли в небо, били в тазы, кричали, разводили костры, чтобы отогнать Желмаууза прочь и разбудить небесных сторожей.
Тхьа не вмешивается в повседневную жизнь, предоставляя человеку свободу выбора. Сам бог невидим и вездесущ, его присутствие рассеяно по всему миру.
Ислам
Мусульманская религия появляется на территории современной Карачаево-Черкесии в XI веке. К данному времени относятся найденные две каменные надгробные плиты с надписями на арабском языке, сделанными куфическим шрифтом (поселок Нижний Архыз).
Однако активная исламизация народов Северного Кавказа прежде всего была связана с политикой Османской империи, когда турки проникли в приморские районы Северного Кавказа (конец XV века), и в глубинные – в начале XVI столетия. Исламизация адыгских и абазинских племен проходила в течение XVI–XVII веков.
Чаще всего муллы и кади были выходцами из Крымского ханства, Османской Турции и дагестанских княжеств.
Среди карачаевцев мусульманская проповедь проводилась в XVIII–XIX веках, результатом чего стало появление в Кабарде и Карачае к началу XIX столетия духовенства и мечетей. Среди прочего, были созданы и мусульманские суды (мехкеме), система мусульманского налогообложения и социальной защиты, начальное исламское образование.
Христианство в КЧР исповедуют русские, греки, грузины, украинцы
При патриархе Константинопольском Николае Мистике отношения Византийской империи и Алании стремительно развивались. Культурное и религиозное влияние в сумме с политической и военной мощью Византии привели к тому, что аланская знать решилась на заключение стратегического союза с империей. Тогда в 910-920 годы и произошло первое крещение Алании. Вскоре была образована епархия, центром которой как раз стало нынешнее Нижне-Архызское городище (там располагалась резиденция архиепископа).
Сейчас эти храмы, пережившие века забвения, восстановлены и известны как Северный храм (предположительно — Никольский), Средний храм (возможно, Преображенский) и Южный Ильинский — древнейшая действующая церковь в России. По оценкам учёных, культовые сооружения были построены в X веке. К той же эпохе относятся Сентинский и Шоанинский храмы Карачаево-Черкесии, живописно расположенные на вершинах небольших горных хребтов.
Христианство также повлияло на календарь карачаево-балкарцев: многие дни недели связывают с именами христианских святых.
Например, названия трех дней недели: вторник — Геуюрге кюн (день святого Георгия), среда — Бараз кюн (день святой Параскевы), пятница — Байрым кюн, Майрам (день святой Марии), а так же девяти месяцев: январь — Башиль ай (месяц святого Василия), февраль — Байрым ай (месяц святой Марии), март — Тотурну ал айы (первый месяц святого Федора), апрель — Тотурну арт айы (второй месяц святого Федора), май — Хычауман ай (божий месяц), июнь — Николла ай (месяц святого Николая), июль — Элия ай (месяц пророка Ильи), ноябрь — Абустолну биринчи айы (первый месяц святого апостола), декабрь — Абустолну экинчи айы (второй месяц святого апостола).
Небольшая группа адептов эзотерического движения «Хранители пламени» существует на территории республики с 1994 года, а в 1998 года зарегистрирована общественная организация «Карачаево-Черкесский культурно-просветительский духовный центр «Хранители пламени».
Еще в КЧР с 1990-х годов проживают сторонники японского целительского учения рэйки, известны 2 незарегистрированные группы.
В 2007 году в Зеленчукском районе была организованна группа анастасийцев : сторонники эзотерического учения из числа жителей станицы Зеленчукской попытались создать экологическое поселение «Ладное», состоящее из «родовых поместий», с целью «возвращения к естественному образу жизни».
И напоследок отметим, что несмотря на религиозный калейдоскоп КЧР, порядка 12% населения республики верят в высшие силы вне какой-либо религии, а 7% и вовсе отрицают существование высшего разума.
Традиционная религия черкесов – черкесский монотеизм, как единая и стройная система представлений, во главе с Единым богом Тхьа (Тхьашхо), регулирующая все стороны жизни человека, сопровождает народ на всем протяжении его истории, с древнейших времён до современности. При этом Традиционная религия черкесов, как и большинство древних учений, не приветствовала письменную фиксацию, требуя исключительно устной передачи представлений.
Открытость и доступность Страны адыгов для остального мира, её близость к центрам мировой политики и культуры, приводили к появлению в Черкесии других учений, религий и доктрин. Некоторые из них существовали на протяжении столетий. Но ни одна из них не привела к смене национальной парадигмы в целом.
1. Основные положения Традиционной религии черкесов
Традиционная религия черкесов представляет собой монотеизм со стройной системой почитания Единого бога Тхьа, Тхьашхо (Тхьэ, Тхьэшхуэ).
Тхьашхо («Тхьа Великий») – это особое, торжественное именование Тхьа, которое встречается не только в обрядовых Гимнах – Хох (Хъуэхъу), но и в кратких молитвах-благопожеланиях.
Традиционная религия черкесов не догматична, она не имеет жестких рамок. В основе представлений о Тхьа лежат следующие принципы:
Тхьа не имеет никакого образа.
Тхьа – Создатель и источник Мира и Законов. Тхьа дает человеку возможность их познания, и это приближает человека к богу.
Мир – Един. Принцип Единства является одним из базовых принципов Традиционной религии черкесов.
Мир и его Законы являются проявлением Тхьа.
Тхьа вездесущ, «дух его рассеян по всему Космосу». Тхьа везде и над всем. Он в Мире и над Миром.
Тхьа не вмешивается непосредственно в повседневную жизнь. Ему не свойственны «чудеса» и другие сверхъестественные явления.
Тхьа не требует от людей поклонения. Тхьа – Творец Вселенной и ее Законов, не нуждается в поклонении людей.
Почитание Тхьа, благоговение перед Ним, перед Его Миром, перед Его законами – это свойство и потребность самого человека, уровень которого каждый принимает сам.
Обращаться к Тхьа можно в любое время, когда в человеке возникает такая потребность, когда человек находится в соответствующем расположении духа. Обращаться к Тхьа можно как вслух, так и мысленно.
Между Тхьа и человеком нет посредников. Тхьа создал человека свободным. Тхьа предоставляет человеку свободу выбора.
Единственность Тхьа подчеркивается устойчивой обрядовой формулой, с которой начинается практически каждый Гимн:
Уэ ди Тхьэ, Тхьэшуэ!
Уэ ди Тхьэ закъуэ!
Наш Тхьа, Тхьа Великий!
Наш Тхьа единственный!
Само слово «молитва» в черкесском языке – ТхьэлъэIу, имеет только один смысл – просьба к Тхьа. Сам язык не допускает другой молитвы, кроме обращения и просьбы к Тхьа, и не предусматривает другого адресата молитвы, кроме Тхьа.
Также и слово «клятва» – ТхьэрыIуэ, имеет только один смысл: «Слово, [данное][перед] Тхьа». Аналогично и слово «клянусь» – Тхьэ соIуэ, означает «Даю слово Тхьа».
Иногда при клятве ссылаются на какой-либо объект, которым клянутся Тхьа. Например, говорят «Тхьэуэ мор зи Дыгъэ….» ([Даю слово] Тхьа, [которого это] Солнце).
Людей, лишенных веры в Тхьа, называют тхьэншэ. Обманщиков, клятвопреступников и т.п. называют тхьэгъэпцI, что означает «обманувшие [предавшие] Тхьа».
Почитание и благоговейное отношение к Тхьа, просьбы к нему выражаются через обряды и ритуалы – ТхьэлъэIу (Тхьатле’у, просьба к Тхьэ), Хъохъу (Хох, гимны-молитвы). Обряды проводят старшие в роду, общине, селении. Для проведения ТхьэлъэIу нельзя пользоваться рукотворными сооружениями (IэрыщI), поэтому используются особые места, чаще всего это живописные рощи – ТхьэлъэIупIэ, ТхьэщIагъ мэз. Кроме их основного названия, используют метафорическое – чийзыхамыбз (досл. «где не срезают прутья», т.е. роща, в которой ничего не срезают).
Молитвы начинаются с обращений, указывающих на всесилие Тхьа, например:
«О наш Тхьа, Великий Тхьа»
«Движения Неба и Земли дозволяющий»,
«Кого все просят, Сам никого не просящий», и т.д.
Тем самым подчеркивается, что Тхьа абсолютный властелин, что всё в мире от него зависит, но сам он, ни от кого и ни от чего не зависит.
Представление о могуществе Тхьа находит отражение во множестве других устойчивых выражений, используемых даже в повседневной речи. Например, когда человек говорит о чем-либо, что он намеревается сделать в будущем, он обычно сопровождает это высказывание словами: «Тхьэм жиIэм» – «Если будет на то слово [воля] Тхьа». Также намерение и желание сопровождается формулой: «Тхьэм жиIэ» – «Да скажет так Тхьа» [Да будет на то воля Тхьа].
В знак признательности и доброго отношения к человеку говорят:
«Тхьэм и нэфI къыпщыхуэ» (да обратит на тебя Тхьа свой добрый взгляд),
«Тхьэм уигъэпсэу» (да даст тебе Тхьа долгую жизнь), и т.д.
Значительная часть благопожеланий, которыми и сегодня обмениваются в быту черкесы – это краткие молитвы, в которых человек обращается к Тхьа.
2. Представление о душе (Псэ)
Важным элементом Традиционной религии черкесов является представление о бессмертной душе Псэ (Пса), которая после смерти уходит в Загробный мир. Загробный мир называется Хьэдрыхэ. При этом он не делится на Рай и Ад. (Существующие в некоторых работах указания, что в Традиционной религии черкесов существуют понятия Рая или Ада, ошибочны, чаще всего они заимствованы из ислама, что подтверждается приводимой терминологией, которая является исламской).
Вместе с тем, существует представление, что, в зависимости от жизненного пути, душа покойного либо находится в спокойствии и удовлетворении, либо испытывает страдания.
Души предков нуждаются в поминовении, раздаче поминальной пищи – ХьэдэIус. В силу этого практикуется жертвоприношение, либо просто раздача поминальной пищи, в том числе и ради давно умерших людей, как индивидуально, так и совместно, для всех вместе. Человек, получающий поминальную пищу, говорит: «Тхьэм и псэм лъыгъэс». Тоже самое говорится и перед употреблением этой пищи.
Устойчивое представление Традиционной религии черкесов о необходимости поминовения не исчезло в связи с проникновением христианства и ислама. Традиционные представления сохранились и там, либо частично получив исламские названия, либо подменяя суть исламских обрядов. Например, поминальная трапеза ХьэдэIус усилиями духовенства переименована в КъурIэнаджэ, сохранив при этом свою суть, что показывает традиционная поминальная формула «Тхьэм и псэм лъыгъэс». Также многие черкесы воспринимают жертвоприношение в Курбан-байрам не столько как память о поступке Авраама, а как традиционное жертвоприношение душам умерших близких.
Существует представление, что Души предков знают о делах потомков. Души предков иногда упоминаются в особо важных клятвах: « … мыгъуэм и хьэдрыхэпсэ» («… покойного загробной душой [клянусь]»).
Каждый человек обязан знать своих предков по именам до седьмого колена включительно (считая от отца).
Первостепенной задачей каждого человека является забота о чистоте души, о том, чтобы она могла предстать перед душами предков в достойном виде «Напэ Хужъ» («С белым [чистым] лицом [совестью]»).
Одним из способов облагораживания души являются совершение ‘Псапа (Псапэ – благодеяние), проявление Гушагъу (ГущIэгъу – эмпатия, сострадание), совершения дел, направленных на помощь нуждающемуся – Оху тхьабза (Iуэху тхьэбзэ).
Как указывают многие авторы, понятие Псапа стоит в центре религиозной системы черкесов. Оно является основой и традиционной этики, известной под названием Адыгство (Адыгагъэ), и есть все основания считать Адыгство проявлением и органической частью Традиционной религии черкесов.
В повседневной речи активно используются выражения: Псапэ щIэн (совершать Псапа) и Псапэ къэхьын (приобретать Псапа). Первое из них ассоциируется актом или процессом благотворения, а второе – с позитивными следствиями добрых деяний, с возвышением души. Человек каждодневно и неустанно должен совершать добрые дела – «приобретать Псапа». Тем самым он не только помогает страждущему, но и облагораживает, очищает, возвышает свою душу. Псапэ – это такая форма благодеяния, которая вызывает эффект обоюдного просветления и гармонии между людьми.
На всем протяжении истории Черкесии моральный фактор Псапэ оставался прочным фундаментом религиозного сознания народа, одним из проявлений высшей религиозности.
3. Сопоставление Традиционной религии черкесов с концепциями Теизма, Деизма и Пантеизма
В Традиционной религии черкесов нет свойственного Теизму положения о том, что бог непосредственно, «в ручном режиме» управляет миром. Такая теистическая концепция в свое время привела к отрицанию законов природы как таковых, становилась в оппозицию к науке. Так, само утверждение о существовании Законов природы Католическая церковь долгое время считала ересью.
Между тем, категория Закона – Хабзэ, и само понятие Хабзэ как Закона, пронизывает всё мировоззрение Традиционной религии черкесов. Это приближает ее к учению Деизма, где на первом месте выступает Закон. Но имеется и значительное отличие. В Деизме бог, как создатель Закона, в дальнейшем устраняется от самодвижения Природы.
В Традиционной же религии черкесов Тхьа, хоть не вмешивается непосредственно в повседневную жизнь, которая управляется его Законами, тем не менее, не самоустраняется, а незримо присутствует везде, определяет глобальное направление процессов и их результаты, в зависимости, как от фундаментальных законов, так и от желаний, стремлений, и действий людей.
Таким образом, Традиционная религия черкесов занимает промежуточное положение между Теизмом и Деизмом, но в ней нет категоричности и однозначности Теизма, при этом она находится гораздо ближе к Деизму.
Понимание божественности Природы и её Законов как непосредственного проявления Тхьа сближает Традиционную религию с учением Пантеизма. В частности, значительно перекликаются с представлениями Традиционной религии черкесов следующие положения Пантеизма:
— лучшее понимание бога в сближении с Природой, со Вселенной;
— единство и святость Природы;
— отсутствие антропоморфного (человекоподобного) бога;
— необходимость почтительного отношения к Природе.
Действительно, черкесские космологические тексты не содержат упоминаний о каком-либо сверхъестественном сотворении Мира. В них нет ни единовременных актов творений, ни даже непосредственного Творца. В основе всего – Начало Вселенной Сетью (Хъы), после чего происходит её саморазвитие, эволюционное образование современной Вселенной – накопление изменений на основе происходящих в ней процессов.
Какова же роль Тхьа в этом? В концепциях Теизма бог сам создал объекты Вселенной, непосредственно вмешивается в повседневную жизнь, и совершает «чудеса». Но Тхьа – не бог Теизма. Поэтому он не может, и не должен фигурировать в космогонических текстах. Значение и роль Тхьа совсем иные. Тхьа – Источник всего сущего. Он Творец и Единый источник самих Законов, на базисе которых возникает и существует Единый Мир. Это сближает Тхьа с концепцией бога в Деизме. Но при этом, в отличие от Деизма, нет его самоустранения после создания самих Законов.
Проявление Тхьа в самих Законах, которые являются основой Мира, и в самой Природе, сближает его с пониманием бога в Пантеизме. Но в отличие от бога Пантеизма, Тхьа не растворяется в Природе, а существует в ней, и над ней, и Его воля и дух пронизывает и Законы Мира, и сам Мир.
5. Символика традиционной религии черкесов
Символом Традиционной религии черкесов является символ Т. В настоящее время он используется и как символ черкесского традиционализма.
Т-символ называется Тхьапшь (Тхьапщ). Согласно некоторым сведениям, раньше он назывался также и словом Жор. (В современном черкесском языке слово Жор означает «Крест»).
Т-символ представляет собой знак единства Космоса, его связи с божественным уровнем. Согласно существующему толкованию, единая вертикальная черта означает Единство мира, а верхняя горизонтальная черта – самый высший, божественный уровень, который над всем, и над которым ничего нет.
Следует отметить, что Т-символ присутствует во многих культурах древнего мира, по-видимому, являясь символом религии, или группы религий, распространенных значительно шире, чем мы себе представляем. Вместе с тем, нам неизвестно, чтобы его символьное почитание сохранилось до настоящего времени у кого-то еще, кроме черкесов.
6. Возникновение и развитие Мира
Картина возникновения и развития Мира, которую представляет черкесская космогония, линейна и имеет Начало. Согласно космогоническим текстам, Вселенная началась Сетью (Хъы):
Дунеижъыр ХъыкIэ шаублэм…
Когда Мир Сетью начинали…
Каких-либо актов «творения» Мира кем-либо черкесская космогония не содержит. После Начала Мира Сетью, его дальнейшее развитие происходит естественным, эволюционным путем – саморазвитием на основе происходящих в нём процессов.
Из подробного перечисления этапов формирования объектов Мира, видно, что черкесская космогония представляет развитие Мира происходящим по естественным законам, эволюционным путем, и занимает длительный процесс. Это полностью исключает концепцию «творения», ведь эволюция – развитие, накопление изменений происходит всегда, и никогда не прекращается.
Первоначально Мир находился в некоем неопределенном состоянии – не жидком, и не твердым, которое передается прилагательным мыджэмыпцIэ:
Объекты Вселенной, в том числе Земля, образовались путем эволюционных изменений – структурированием, выделением из некой хаотичной массы. Формирование Земли описано в Нартыжъ Уэрэд (Песни Могучих Нартов). При этом его этапы не описываются отдельно, а выступают лишь как фон, на котором происходит формирование Человека.
Это говорит о том, что представления о формировании Земли настолько устойчивы и общепризнанны, что не описываются отдельно, а являются общеизвестной шкалой времени.
Образование Земли описывается постепенным затвердеванием – используется глагол «пцIэн», имеющий значение «затвердевать», «соединяться», «слипаться» в отношении чего-то не твердого. То есть соединение, слипание Земли происходило само по себе – в силу естественных процессов:
ЩIылъэ щхъуантIэр щызэпцIагъащIэу…
Планета когда только-только слипалась-затвердевала
Постепенным, естественным путем образовались и отдельные части мира, притом развитие, эволюция природных объектов налицо:
Бещто Iуащхьэр къандзэгу щыхуэдэу…
Гора Бешто была как кочка …
Индылыжьым лъэсыр щебакъуэу…
Могучий Индыль (Волгу) пеший перешагивал …
Среди факторов, повлиявших на формирование современного облика Земли, присутствует и биотический:
ЩIылъэ шхъуантIэр мэлкIэ щIэубэм…
Овцы землю утрамбовывали…
Таким образом, Мир начался со строительства его Сетью (Хъы). После этого Объекты мира образовывались естественным, эволюционным путем, развиваясь по внутренним Законам. Представленная модель, по сути, соответствует современной научной картине Мира.
Важнейшей особенностью Структуры Мира является его Единство и Безграничность. В Традиционной религии черкесов, в этническом мировосприятии, в космогонических текстах существует Космологический взгляд на Мир (и Вселенную в целом) как на Единое целое. Он рассматривается цельным, единым, пронизанным Законами, идущими от одного источника. Представление единства нашло отражение и в распространенном выражении:
Псори Зыщ, Псори Хыщ
Всё – Едино, Всё – Безграничное; Вселенная, Космос.
Слово «Зы» (один) в данном случае имеет значение единства, целости. В этом же контексте формула «Уа ди Тхьэ закъуэ» имеет смысл не только подчеркнутого единства Тхьа, но и его совершенной целостности.
Наряду с концепцией Единства и целостности Мира, для черкесской традиции характерно представление об открытости и неотделимости человека от Вселенной. Некоторые авторы указывают на проявление открытости и в запрете огораживания своей усадьбы каменной оградой, что отражает направленность на существование человека в едином ритме с Вселенной.
В этой связи важно, что и само формирование, развитие человека представляется происходящим параллельно с формированием и развитием Мира. Человек – это антропоморфный образ Космоса, он самодостаточен, но при этом неразрывно связан с мирозданием.
Сам Мир представляется безграничным. Земля при этом понимается конечной, но в то же время не имеющей границ. На желание кузнеца нартов Тлепша найти край Земли Жыг-гуаша (мифологическая Хозяйка Деревьев) говорит ему: «Ущымыуэ, Лъэпш, щIым гъунэ иIэкъым» («Не ошибайся, Тлепш. У Земли нет края»). Существует представление и об округлой и вращающейся Земле и, шире, Вселенной. В частности, распространено сравнение с вращающимся колесом.
7. Традиционная религия черкесов, система Хабза: неизменный и изменяющийся уровни
Традиционная религия черкесов и неразрывно связанная с ней философско-этическая система Хабза (Хабзэ) представляют собой целостную, замкнутую и самодостаточную систему, регулирующую все стороны жизни человека.
Важно отметить, что сам Мир не считается неизменным. Он предстает постоянно меняющимся, эволюционирующим. Поэтому и система Хабза не является, и не может являться чем-то постоянным, неизменным и закостенелым. Чтобы оставаться востребованной и актуальной, чтобы быть полезной и соответствовать постоянно изменяющимся вызовам времени, она и сама должна изменяться. Требование изменений к самой себе – это важнейшая составляющая Хабза.
Но эта система имеет и неизменную, базовую часть, которая не меняется при любых внешних изменениях. Это – основа Хабза, её фундаментальные положения.
Одновременное наличие двух уровней Хабза – базового (неизменного), и изменяющегося, позволяет, с одной стороны, обеспечить преемственность фундаментальных мировоззренческих установок, а с другой стороны, постоянно быть готовым к любым изменениям и вызовам времени, и соответствовать им.
8. Некоторые ошибочные представления о Традиционной религии черкесов
В исторической и научной литературе относительно описания Традиционной религии черкесов наблюдается значительный разнобой. Мы имеем, в основном, поверхностные и, порой, весьма противоречивые описания авторов, естественным образом преломленные через их собственные представления. Эта информация, иногда без должного критического отношения, стала основой для описания черкеской религии учеными советского периода. Кроме того, на них оказала влияние и советская идеология. Существовали попытки построения структуры Традиционной религии по образцам религии Древней Греции.
Мы не склонны полагать, что эти авторы могли настолько заблуждаться. По-видимому, это делалось из благих побуждений – для активизации интереса к традиционной культуре. В то время для этого существовал только один путь – действовать в соответствии с установками, которые допускала действующая в стране марксистко-ленинская идеология. Тем не менее, и их работы дали определенный фактологический материал, к которому, однако, следует подходить критически.
У многих ученых, пишущих о Традиционной религии черкесов, имеются некоторые заблуждения. Иногда они связаны с тем, что описания источников берутся за непреложную истину. Накапливаясь, они приводят авторов к неверным заключениям. Это происходит потому, что не до конца учитывается такой важный момент, что все описания источников – всего лишь второстепенный, косвенный материал, а не истина в последней инстанции.
Важно учитывать не только то, что писали те или иные авторы «со стороны», но и то, как сам народ понимает Традиционную религию, как она отражена в его культуре и в языке. Последнее особенно важно ещё и потому, что существовавшее требование к устной передаче знаний привело к устойчивому и глубокому закреплению в черкесском языке положений Традиционной религии, включающей, естественно, мировоззрение и мировосприятие.
В силу этого часто можно услышать от информантов фразу, касающуюся мировоззрения черкесов: «Адыгэбзэм псори хэтщ» («Всё [мировоззрение] есть (отражено) в черкесском языке»).
Отражение мировоззрения в самом языке – в благопожеланиях, гимнах, песнях, сказаниях и т.д., позволяет ряду авторов говорить о «мифопоэтическом мировоззрении» черкесов, но точнее оно является мировоззрением Традиционной религии.
Не ставя в рамках этой статьи задачу детального разбора существующих работ по религии черкесов, необходимо отметить некоторые неточности и ошибки, встречающиеся в литературе.
1). Ошибка: Приписывание положений из других религий Традиционной религии черкесов.
Некоторые авторы допускают ошибки из-за того, что приписывают Традиционной религии положения, очевидно заимствованные из других религий. Например, не приводя никаких доводов, утверждается, что Тхьа (Тхьашхо) сотворил Мир за семь дней. Но это очевидное заимствование из Ветхого завета. В традиционной системе вообще отсутствует акт творения Мира и его частей, тем более не может указываться его длительность.
Иногда, как отмечалось выше, указывается, что загробный мир черкесов – это мир рая или ада. Однако это также не соответствует действительности. В Традиционной религии черкесов «Тот мир» называется Хьадрыха (Хьэдрыхэ). Он не делится на ад или рай, которые даже не имеют названий в черкесском языке. Приводимая авторами терминология по аду и раю является не черкесской, а исламской.
2). Ошибка: Тхьа, Тхьашхо – два бога.
Это утверждение появилось в попытке представить Тхьашхо как результат генезиса, дальнейшей эволюции Тхьа. Затем стали появляться упоминания, что это два разных бога. На самом же деле, Тхьашхо это не другой бог, и не результат эволюции Тхьа. Тхьашхо (Тхьэшхуэ) – это особое, торжественное имя Тхьа, означающее «Тхьа Великий».
Похожая ситуация имеется и в исламе, где часто говорят и «Аллах», и «Аллах акбар». Но это, естественно, не означает, что имеются два бога, или один из них есть результат эволюции другого. Это один и тот же бог, с эпитетом «великий». Также, очевидно, что Тхьа и Тхьашхо – один и тот же бог, с тем же саамы эпитетом.
В этой связи интересно, что черкесы-мусульмане, желая дополнительно подчеркнуть значение Аллаха, используют ту же самую конструкцию: «Аллыхьышхуэ» по типу Тхьэ/Тхьэшхуэ. Но это, естественно, не означает, что они имеют в виду другого, «большого» Аллаха.
В работах подавляющего большинства авторов, и в сознании народа, Тхьа и Тхьашхо это, естественно, один, единственный бог.
3). Ошибка: Место Тхьа – на Ошхамахо (Эльбрусе).
Это утверждение изредка встречается в статьях, хотя общеизвестно, что Тхьа не имеет никакого образа, он вездесущ, и не локализован ни в каком месте конкретно. Это настолько очевидно, что даже в рассказе «Санопитие богов» советского издания эпоса «Нарты», который является искусственно сконструированным, «пир богов» на Ошхамахо (Эльбрусе) возглавляет не Тхьа – это выглядело бы слишком абсурдно.
Поскольку Тхьа не локализован в каком-то одном месте, и не человекоподобен, то такая картина совершенно противоречила бы понимаю образа Тхьа, существующему в народе. Поэтому составители «Санопитиеябогов» во главе стола посадили Псатхьу, а не Тхьа.
Тхьа (Тхьашхо) не находится на Ошхамахо, и не имеет никакого образа, он вездесущ.
3). Неточность: Псатхьа – бог души.
В некоторых работах встречается утверждение, что Традиционная религия черкесов уделяет настолько большое внимание совершенствованию духа, что даже имеется отдельный бог души – Псатхьа.
Действительно, идея совершенствования духа, категории Псапэ, ГушIэгъу, Iуэху Тхьэбзэ являются одними из базовых в традиционном черкесском мировоззрении. Но имеется ли отдельный бог по этому направлению? Если это так, то Псатхьа должен быть широчайшим образом представлен в языке, в том числе в гимнах, в обрядовых формулах, и т.д., в масштабе, соответствующем значению перечисленных категорий.
Однако этого не наблюдается. Псатхьа упоминается лишь в двух пословицах: «Когда приходит племянник (по стороне сестры) Псатхьа плачет», и «Псатхьа на наличнике двери сидит». Не слишком ли скромно для «бога души», тем более, что идеи благотворения и совершенствования духа – действительно одни из важнейших в Традиционной религии?
В этой связи можно согласиться с рядом авторов, которые полагают, что Псатхьа это не «бог души», чье присутствие в языке в этом случае было бы значительно больше наблюдаемого, а заимствованный из Христианства Святой Дух. Христианский Молитослов на черкесском языке также обозначает Святой дух как Псатхьэ: «Адэм, икIи и къуэм, икIи Псатхьэ ЛъапIэм и цIэкIэ» («Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»).
Поскольку Христианство, несмотря на тысячелетний период его существования в Черкесии, не оказало существенного влияния на Традиционную религию черкесов, то и христианский Святой Дух – Псатхьа, представлен в языке весьма скромно.
4). Неточность: Друидизм
Утверждение о том, что Традиционная религия черкесов представляет собой друидизм, однако, без уточнения этого понятия, встречается в некоторых работах. Общепринятого значения этого термина не существует, но в массовом сознании «друидизм» воспринимается как поклонение деревьям.
В Традиционной религии черкесов, действительно, деревья играют особую роль. Но только потому, что они служат естественными, природными храмами. Сами по себе деревья не являются предметом поклонения. Священные рощи (Тхьашаг) являются, нерукотворными, созданными самой природой, местами моления.
Значение Священных рощ состоит в том, что это места проведения молебнов Единому богу Тхьа (Тхьашхо), в силу чего они приобретают сакральный смысл. Но не в том, что черкесы молятся деревьям.
Традиционная религия черкесов не приветствует молебны в рукотворных сооружениях (IэрышI). Рукотворность объекта в той или иной степени приближает его к фетишу. Использование же деревьев, и вообще мест, созданных не человеком, а самой природой, исключает даже элементы фетишизма.
В силу сказанного, использование термина «друидизм» применительно к Традиционной религии неудачно, так как создает иллюзию, что вместо почитания Тхьа происходит поклонение деревьям. В этой связи более удачным является введенный недавно в оборот термин «друидоморфные культы».
5). Ошибка: Многобожие
Тенденция записывать в черкесские боги и культурных героев Нартского эпоса, и природные явления; от неба до «бога очажной цепи», наблюдается и сегодня, несмотря на то, что подобных представлений в народе не существует.
Если даже отвлечься от того факта, что традиционные представления чрезвычайно живучи в народе, и анализировать только то, что написано в источниках, то возникает закономерный вопрос: почему тиражируются только информация источников о «многобожии», но при этом игнорируются свидетельства тех же самых источников, упоминающих о Едином боге у черкесов? Современные авторы, в большинстве своем, следуя научной традиции советской школы, тиражируют только идеи многобожия, и не только не проясняют, но и просто игнорируют свидетельства о монотеизме. Тенденция всё нового появления очередных «богов» копируется некоторыми авторами друг у друга, не подвергнувшись критическому анализу.
6). Ошибка: Наличие генезиса Тхьа
Иногда принято сопоставлять Традиционные религии черкесов и абхазов, подчеркивая их близость, и проводить аналогии между богом черкесов Тхьа, и верховным богом абхазов Анцва. Но даже в этом ближайшем примере имеется важнейшее отличие: у абхазского верховного бога, Анцва, была мать и семеро братьев. Известна и фамилия матери Анцва –она означает грабовое дерево. В силу этого абхазы до сих пор не одобряют рубку грабовых деревья. А в религии Древней Греции хорошо известны и подробные родословные богов, в том числе и верховного бога Зевса.
Но ничего подобного в Традиционной религии черкесов не существует. При этом вряд ли стоит связывать отсутствие генезиса с его возможной потерей – ведь черкесы сохранили и очень древние легенды, а отсутствие черкесской церкви как единого института, и независимость и даже изолированность отдельных черкесских групп способствовала бы сохранению такой важной информации. Но Традиционная религия даже не ставит этот вопрос – он начисто отсутствует.
В самой понятийной категории черкесского языка настолько очевидно, что Тхьа не рожден, у него нет, и не может быть, ни родителей, ни жены, ни детей, что он не антропоморфен, что это не нуждается ни в каких доказательствах, как само собой разумеющееся. Понимание этого настолько значительно, что сказать по-черкесски подобное невозможно, чтобы оно не прозвучало нелепо. Например, фраза на черкесском языке «Тхьэм фыз иIэкъым» («У Тхьа нет жены») не только лишена какого-либо смысла, но и звучит довольно дико, так как обсуждает то, чего не может быть даже в принципе, и никто такого даже не предполагает.
В период христианского присутствия в Черкесии предпринимались попытки трансформации Традиционной религии под христианство, под его категории, и некоторые следы этих попыток известны. К примеру, христианская Богоматерь, по данным Л. Люлюе, называлась «Тхашхо ян», то есть «Мать Тхьашхо». Иконы назывались «Тхьэнапэ», т.е. «Лик Тхьа», и т.д.
Для переводчика со стороны эти фразы могут показаться обыденным, и вполне точным переводом. Но носителю черкесского языка понятна искусственность этих построений, их неестественность.
В самом значении черкесского языка, во всем образе мыслей, в миропонимании, как основа, как фундамент, как очевидная аксиома, присутствует понимание того, что Тхьа не имеет никакого облика, тем более антропоморфного (человекоподобного), что он вездесущ, и он в принципе не может иметь ни родословных, ни родичей. И даже мысль о чем-то подобном не существует, и даже не формулируется в рамках логики самого языка.
Попытки привязать к Тхьа хоть какую-то эволюционную историю, или, говоря точнее, искусственно создать генезис Тхьа, предпринимались в советский период. Но ввиду отсутствия генезиса, была выдвинута идея, не трогая генезис самого Тхьа, считать его торжественное имя – Тхьашхо, другим богом, якобы отличным от Тхьа, и представляющим собой результат генезиса, дальнейшей эволюции самого Тхьа. Но это в корне неверно. Тхьашхо – это торжественное именование Тхьа, означающее «Тхьа Великий».
Другой попыткой генезиса Тхьа является представление Его как результат эволюции культа Солнца, которое на западных диалектах черкесского языка произносится Тыгъэ. Однако, даже в этой версии, в этих словах нет ничего общего, кроме начальной буквы Т. Мягкое придыхательное ХЬ и гортанное ГЪ – это совершенно разные звуки.
Поэтому попытка построения «солнечного» генезиса слова Тхьа основана лишь на совпадении начальных букв слов Тхьэ и Тыгъэ в западночеркесском диалекте языка. Но оно исчезает уже в восточном диалекте. В слове Тыгъэ происходит обычная для восточного диалекта замена Т на Д: Дыгъэ. Однако слово Тхьэ сохраняет свою форму. В результате в словах Тхьэ и Дыгъэ пропадает совпадение даже по начальной букве.
Другое упоминание Солнца, в комбинации «тхьэ Дыгъэ», имеет заведомо искусственный характер.
И, наконец, фразы-клятвы, которые в некоторых работах преподносятся как свидетельствующие о Боге-Солнце и Боге-Луне у черкесов: «Тхьэуэ мор зи Дыгъэ … » и «Тхьэуэ мор зи Мазэ … » на самом деле не означают, как иногда пишут, «Богом-Солнцем клянусь» или «Богом-Луной клянусь». Их перевод совершенно другой, а именно: «[Клянусь] Тхьа, которого [которому принадлежит] это Солнце … », и «[Клянусь] Тхьа, которого [которому принадлежит] эта Луна …. ».
В заключение краткого обзора неточностей, следует отметить, что допускаемые некоторыми учёными ошибки и заблуждения, связанные с изучением Традиционной религии черкесов, носят временный характер, и характерны для определенного периода формирования любой науки.
Традиционная религия черкесов, сопровождавшая народ на протяжении тысячелетий, никуда не уходила и никогда не прерывалась. Это живая традиция, существующая и сегодня. Она сохранилась даже в самых неблагоприятных условиях – сложнейшего исторического пути черкесов, и активного насаждения чуждых идеологий. Она сохранилась, несмотря на отсутствие церковных институтов, и не имея письменной фиксации.
Феноменальная устойчивость Традиционной религии черкесов, её живучесть в сознании народа, свидетельствует о глубоких корнях, о высочайшей степени гармонии с этническим мировоззрением и мировосприятием, которые, по сути, являются её порождением.
© ИТРЧ
Институт изучения Традиционной религии черкесов