какую религию исповедуют кыргызстан
Киргизы и их религия
Татары и сарты, проникающие в самые отдаленные и глухие уголки киргизских степей в качестве весьма невыгодных для киргизов сначала мелочников-торгашей, а потом и скоро зажиточных торговцев, по своей привычке сбывать среди киргизов гнилую или ничтожную вещь втридорога, зорко следят за обрусением киргизов в русских школах, стараются всеми мерами враждебно настроить киргизов как против русских школ, так и вообще против русских, и убедительно внушают киргизам поступать в русские школы лишь при том условии, если допущен будет в школу мусульманский мулла; а этот последний старается поставить в школе дело так, что киргизские мальчики, обыкновенно, показно и механически изучают в школах русский язык и другие предметы, большую же часть времени и все внимание свое уделяют изучению мусульманского вероучения; так, за уроком русского языка или арифметики часто можно найти у ученика киргиза за партой мусульманскую книгу: хефтьек, шариат-имани и др. – Г. К.). Киргизы, живущие около русских городов и селений, охотнее отдают своих детей в русские школы, чем живущие внутри степей или около татар и сартов. (Но вообще киргизы – большие охотники учиться в русских школах даже в миссионерских – церковно-приходских школах; почему крайне жаль, что на открытие русских школ среди киргизов, отпускается мало казенных средств. – Г. К.). Еще медленнее того идет обращение киргизов в православие. (В настоящее время имеется несколько киргизских миссий, главным образом, в епархиях астраханской, омской и оренбургской. Все эти миссии подчинены местным епархиальным комитетам, а последние в свою очередь подчинены московскому православно-миссионерскому обществу.
В совещании по делам веры в 1906 году член Государственного Совета В. П. Череванский в обстоятельной записке убедительно доказывал, что русских киргизов лишь татары хотят выставить истинными поклонниками Магомета, дабы этим примером закрепостить их в своей религии. В. П. Череванский раскрывает, что киргизы никогда не были мусульманами, и отнюдь не управляются на основании постановлений шариата, для этой цели они прибегают к «адату», то есть своду обычаев, что же касается исповедуемой киргизами религии, то они прежде шаманили, а затем понемногу переходят в мусульманство. Автор предостерегает правительство от вторжения в степь мусульманства, которое, по его мнению, мертвит все, с чем сталкивается, и если Коран захватит киргизов, то они погибнут для цивилизации и культуры; необходимо ввести в степи русские законы, изменив их применительно к местным обычаям населения (смотреть «Новое Время» № 10753 за 20 февраля 1906 год, страница 3, столбец 3 – 4 в «Хронике»; ср. ibid. № 10758 за 25 февраля). – Н. Н. Г.
«Баксы», главным образом, сохранились у племен кочующих, то есть в течение целого года переходящих с места на место; например, в уральской области у адаевцев и табынцев. – Г. К.
В делах, которые решаются по адату – обычаю, главную роль играют бии, то есть народные судьи в решении этих дел. В бии избираются, обыкновенно, родовые старшины. – Г. К.
Самая употребительная молитва при изгнании духов, – это изречение Корана: Аузю билляги мина шайтани раджим то есть «Прибегаю к Богу за помощью от диавола, побиваемого камнями». Изречете это – в виде печатного листка – приклеивается, обыкновенно, в домах над косяками дверей. – Г.К.
Письменность у киргизов только татарская, а самобытной киргизской нет; нарчея разные. – Г. К.
Высшие мусульманские школы имеются в Стамбуле (Константинополе), Каире, Бухаре; в большой славе также медресе в Карагалинском (иначе – Сиидском) посаде оренбургского уезда. – Г. К.
Некоторые дополнения и вставки принадлежат свящ. Георгию Крашенинникову.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Какую религию исповедуют кыргызстан
В современных публикациях при описании религиозной ситуации часто встречается упоминание религиозного разнообразия, возникшего в Кыргызстане в 90-е годы ХХ в. Исторические факты свидетельствуют о конфессиональном многообразии обществ, проживавших на территории Кыргызстана в разные эпохи. Передвижения индоевропейских племен (2-1 тыс. до н.э.) оставили след во всех мировых религиях. На развитие региона оказывали влияние различные модели: Ирана, греко-эллинского мира, Индии, стран Ближнего Востока. В одно и то же время, наряду с тюрками, Центральную Азию населяли и создавали свои государства уйгуры, кыргызы, кимако-кипчаки, монголы, татары, не говоря об ираноязычных потомках саков, усуней, юечжей, кангюйцев, согдийцев и т.д.
Религиозные воззрения тюрков
Зороастризм
О распространении позднего (сасанидского) зороастризма на территории Кыргызстана можно судить по археологическим находкам ритуальных изделий из обожженной глины, оссуариев 2 с различными символами, курильниц с изображениями авестийско-зороастрийских богов и их атрибутов. Погребальный обряд переселившихся в Чуйскую и Таласскую долины ираноязычных согдийцев, тохаристанцев и хорезмийцев, не пожелавших принять ислам на своей родине, также является зороастрийским. К древним наусам 3 зороастрийцев восходит и исламский мавзолей (гумбез), как хранилище останков для будущего воскрешения. Зороастрийское происхождение имеет отмечаемый во многих странах и в том числе в Кыргызстане Нооруз (Оруздама), день наступления весны и начала земледельческих работ. В мировоззрении кочевников этот праздник соединился с культом природы, а с принятием ислама празднуется многими мусульманами. По преданию, Нооруз стал отмечаться арабами по велению самого пророка Мухаммеда.
Буддизм в Кыргызстане
В Центральной Азии располагались крупные буддийские комплексы, от которых до нас дошли разнообразные материалы, известные благодаря археологическим работам (VII-XIII вв.): письменные документы, остатки архитектуры, произведения искусства. Широкое расселение буддистов происходило преимущественно в городах Чуйской долины. Эта религия не занимала в Центральной Азии монопольного положения, в то же время некоторые правители и представители знати были ревностными буддистами, учреждали монастыри, приносили им дары. Среднюю Азию можно рассматривать как гигантский «ретранслятор» буддизма в Восточный Туркестан и далее на восток – в Монголию, Тибет, Китай, Японию.
Буддизм оказал влияние на ранний суфизм. Суфийская система наставничества, понятие пути совершенствования, некоторые духовные практики среднеазиатских суфиев сходны с буддийской медитацией. Кроме этого, буддийское влияние прослеживается в литературе, архитектуре, орнаментах и художественном ремесле мусульманской Средней Азии, Ирана, Афганистана.
Манихейство
Манихейство – религия, возникшая в III в. в Персии; в основе манихейства лежат учения зороастризма, буддизма, христианства, культа Тенгри (на Тянь-Шане) и других религий. Проникновение на территорию Средней Азии началось в конце III-IV вв., связано с преследованием его приверженцев со стороны Сасанидского Ирана. В конце VII – начале VIII вв. согдийцы привносят манихейство в Восточный Туркестан, где распространяют его сначала среди своих сородичей-колонистов, а затем среди уйгуров. Долины рек Чу и Талас были центром, где расцветало манихейство. В середине X в., когда зарождалось государство Караханидов, ислам должен был состязаться не с шаманизмом, а с манихейством и христианством.
Христианство
По Великому Шелковому пути, по караванным тропам с запада на восток купцы везли не только ткани, специи, драгоценности, но и священные книги. Археологами были обнаружены памятники христианского происхождения: остатки храмов и монастырей, фрески, керамические и металлические изделия с изображением евангельских сцен, церковная утварь, нательные кресты и медальоны. Сотнями исчисляются находки могильных камней с крестами и надгробными надписями на тюркском и сирийском языках. Они датируются VI-XIV вв.
В империи эфталитов, охватывавшей V- сер.VI вв. на значительной части Центральной Азии христианство было объявлено государственной религией. Несмотря на то, что в христианство обращались согдийцы, тюркские племена (чигили, тепе-уйгуры, карлуки) и монголы, христианство так и не стало в Центральной Азии общенародной религией. Оно мирно уживалось с буддизмом, манихейством, зороастризмом, с племенными культами, а с VIII-Х вв. и с исламом. Известно, что часть потомков Чингисхана хранила верность племенным культам, часть принимала христианство несторианского толка, но окончательный выбор ими был сделан в XIV в. при Тимуре и его наследниках в пользу ислама.
В середине XIX в. после присоединения к Российской империи в истории христианства в Средней Азии начинается новый этап. В 1872 г. была образована Туркестанская епархия Русской Православной церкви. Первое упоминание о католиках относится к XII в. Вновь католики появились в Туркестане в середине XIX века. Это были граждане Российской империи, чаще всего – офицеры царской армии. Вместе с переселенцами в Кыргызстан проникли лютеранство, баптизм, адвентизм, пятидесятничество. В основном носителями были российские немцы, финны и эстонцы, состоявшие на военной и статской службе и их семьи, обосновавшиеся в Чуйской, Таласской и Иссык-Кульской долинах.
Ислам
На территорию Кыргызстана ислам стал проникать с VIII века вследствие походов Кутейбы в 712 г. В Караханидском государстве ислам становится государственной религией (в 960г.) с центром в Баласагуне. К этому времени относится строительство культовых мусульманских сооружений, таких как Буранинский и Узгенский архитектурные комплексы X-XII вв., мавзолей Мухаммада ибн Насра в Сафед-Булоне и многие другие. Ислам по началу распространялся среди оседлого населения, кочевники придерживались древних языческих воззрений.
В советский период была принята пропаганда научно-материалистического мировоззрения, сопровождаемая в 1920е-1930е гг. массовыми репрессиями духовенства. Религия стала развиваться на «бытовом», «народном» уровне. В отдельные периоды истории СССР руководство страны оказывало поддержку отдельным конфессиям, преследуя свои политические интересы.
Существенное влияние на мировоззрение народов, населявших территорию Средней Азии, оказали древнеиранские племена. Они («андроновцы», саки, усуни) определяли особые места паломничества и погребения предков: скопление наскальных рисунков, курганных могильников и поминально-жертвенных площадок у мест слияния рек и озер, по ущельям, отражали ранние формы религии. Впоследствии эти формы оказали влияние на зороастризм, шаманизм, манихейство, буддизм, христианство и ислам. Исторические факты свидетельствуют, что для сообществ, проживавших на территории современного Кыргызстана, была характерна поликонфессиональность.
Таким образом, взаимовлияние и терпеливое отношение можно рассматривать в качестве богатейшего исторического опыта толерантного сосуществования различных вероисповедных сообществ на территории нашей страны.
Индира Асланова, преподаватель Кыргызско-Российского (Cлавянского) университета
1. Горячева В.Д. Городская культура тюркских каганатов на Тянь-Шане (середина VI – начало XIII в.). Бишкек. – 2010 г.
2. Материалы научной школы В.Д. Горячевой «Религиозный аспект этнополитических процессов в истории Кыргызстана». Бишкек, КРСУ. – 2012.
3. Религиоведение для вузов Кыргызстана: учебное пособие. Бишкек. – 2013 г.
1 Петроглифы – выбитые на скальной породе острым предметом небольшие по размерам рисунки – символы.
2 Ящик, урна, сосуды, место и т.п. для хранения скелетированных останков.
Какая вера у киргизов: от китайских летописей до современности
Случалось ли Вам задуматься о том, какая вера у киргизов? Скорее всего, вряд ли. А ведь представьте, как интересно взглянуть не чужую культуру. Быть может, предки киргизов вынесли из Алтая предания о встречах с йети?
Или десятки поколений этого народа бережно хранят какую-то уникальную религиозную традицию? Никогда не знаешь, что можно выяснить, если углубиться в мир другого человека. Давайте немного поговорим о религиозных представлениях киргизов.
Предки киргизов приносили жертвы духам и имели похоронные ритуалы
Китайские источники называли государство предков киргизов Цзянькунь. В IX веке хроники Поднебесной записали некоторые сведения об этой стране:
«Почвы болотистые, зимы снежные. Женщин больше, чем мужчин. Мужчины носят серьги в ушах, по характеру — отважные и сильные.
Повсеместны татуировки: у воинов на руках, у замужних женщин на лице. Браки не очень крепкие. Знают месяцы, сезоны и 12-летние циклы годов. Сеют просо, пшеницу, овсюг, ячмень. Муку делают ручными жерновами.
Сеют в апреле, жнут в октябре. Делают пиво. Овощи и фрукты не выращивают. Разводят крупных и сильных лошадей. Много коров, овец, меньше верблюдов. Лошадьми и овцами платят калым, богачи дают 100 — 1000 голов. Стада богачей в несколько тысяч голов коров».
Но нам интереснее почитать о том, какая религия у киргизов того времени. Китайцы сказали несколько слов и об этом:
«Жертвы духам приносят в поле в любое время. Шаманов называют «гань». На свадьбах платят калым. На похоронах оплакивают покойного, три раза обёртывают его в саван и сжигают, через год останки зарывают и снова оплакивают»
Детали происхождения киргизов спорны, так что не будем на них останавливаться. Как многие азиатские народы, киргизы были поглощены монголо-татарами, но сегодня они живут в отдельном государстве — Киргизии, а также расселились на территориях других государств, в том числе и России.
Историческая вера киргизов — тенгрианство (тенгризм)
Достоверно известно, что раньше киргизы исповедовали традиционную для Востока религию тенгрианство. Это современный термин. Как в действительности они называли свои верования, история не сохранила. Может быть, никак и не называли.
По крайней мере, китайцы до знакомства с Западом вообще не имели слова для обозначения религии. Возможно, тенгрианство — это та самая вера в духов, о которой сообщает китайская рукопись. Но не исключено, что речь о разных традициях.
Киргизский шаман. Фото: img04.rl0.ru
Так или иначе, но на определённом этапе киргизы стали разделять веру в неба Тенгри. Он был не единственным членом языческого пантеона. Также люди почитали:
Если мы привыкли к антропоцентризму и теоцентризму, то азиатский мир геоцентричен, в центре его религиозных ценностей — земля, произрастающая на ней природа, её энергии и стоящий за всем этим Бог, действующий через эту самую природу.
Человек оторван от природы. Это существо сомнительных достоинств, ибо своими ошибками оно несёт разрушение. А потому Бог не столь похож на человека, как представляют себе западные религиозные традиции. Бог — нечто безличностное, далёкое. Его цель — не благо человека, а вселенская гармония. Если люди её нарушат, то их за это можно и покарать
Маска бога Эрлика, которого почитают последователи тенгрианства
Отсюда вытекают два следствия тенгрианства:
А потому душу нужно правильно проводить и поминать соответствующими ритуалами, чтобы обеспечить ей достойную посмертную судьбу, а себе спокойное земное существование.
Реконструкция подлинного облика тенгризма — задача неподъёмная для историков культуры и религии. Мы слишком мало знаем о верованиях тех лет. Всё усугубляется ещё и тем, что каждый народ явно вносил свои традиции в тенгризм. И эти отпечатки сильно мешают созданию усреднённого облика тенгризма.
Статуэтка Умай — матери-земли в тенгризме. Фото: matma.ru
Но в то же время это не мешает нашим современникам исповедовать неотенгризм. Это религия, внешне похожая на то, чем мы себе представляем старую языческую традицию Азии. Любому человеку очевидно, что это уже явно не то, что было. Но поскольку никто не в курсе, как было на самом деле, для многих азиатов это приемлемая альтернатива.
Главное — не ставить знак «равно» между практиками нынешних шаманов тенгризма и той религией, которая навсегда утрачена для истории. Поддержка тенгризма — важна для Киргизии, так как это способствует национальной идентичности. Но сегодня эта религия официально не зарегистрирована.
Представитель общественного объединения «Кыргыз эл касиети академиясы» Нашарат Жакыпбеков так высказался об этом:
«Если бы Госкомиссия нас зарегистрировала, во-первых, мы смогли иметь определенную силу в правовом поле. Во-вторых, мы получили бы возможность снова вернуть исчезнувшую науку. Открыли бы школы и другие организации».
Самая распространённая религия Киргизии — ислам
Но времена шаманов ушли в прошлое. Сейчас в Киргизии — свыше 82% мусульман.
Представители ислама добились это не за один век, начиная с X. Они правильно рассчитали, что самый эффективный путь — это привлечь в свою религию правителей и аристократию.
Нашествие монголо-татар несколько замедлило распространение ислама, но он продолжал понемногу поглощать предков киргизов. Даже советская власть не смогла остановить этот процесс, хотя нанесла ему значительный урон.
Центральная мечеть в Бишкеке. Фото: informburo.kz
К концу XX века Киргизия имела свыше 1000 мечетей, а к 10-м годам это количество приблизилось к 2000.
Ислам проник в сферы образования, общественные объедения и другие структуры. Даже киргизы, которые отправляются за границу, стараются поддерживать связь с мусульманским миром.
Конечно, это не значит, что каждый киргиз — правоверный мусульманин. Как и в православии, хватает «номинальных» верующих, ничего не знающих о богословии и тех, кто относится к религии, как к формальному соблюдению обрядов.
Позиции ислама очень сильно укрепил закон «О свободе вероисповедания и религиозных организациях в Кыргызской Республике». Он ограничил возможности миссионеры, а регистрацию разрешил при количестве членов церквей, достигающем 200 человек. По меркам такой небольшой и в значительной степени исламизированной страны, это жёсткие условия.
В Киргизии 16% христиан
Христиане составляют 16% от населения Киргизии. Как правило, это приезжие. Европейцы преимущественно католики и протестанты, а русские люди — православные.
Есть и киргизы по национальности, которые ходят в православную церковь.
Предание утверждает, что на этих землях проповедовал апостол Фома. История же считает, что христианство здесь появилось в Средневековье, но под давлением ислама утратило популярность.
На территории Киргизии действуют:
Епископ Бишкекский и Кыргызстанский Даниил рассказывает о том, как православие существует на территории Киргизии:
«На киргизскую землю православие пришло вместе с переселенцами. Русские переселенцы пришли на территорию современной Киргизии 150 лет назад, когда отдельные киргизские племена, приняв российское подданство, вошли в состав Российской империи.
Множество переселенцев из южных областей России, а также из Уральской губернии перешли сюда со своими повозками, вместе с семьями на постоянное место жительства.
Естественно, что переселенцы принесли в эти края православную веру. На местах, где они расселялись, появлялись первые православные часовни и храмы. Так православие пришло на киргизскую землю.
В отличие от агрессивной политики западных религиозных миссий христианского толка, православие пришло сюда мирно, а его главной целью было духовное окормление поселившихся здесь русских переселенцев.
Это сыграло историческую роль во взаимодействии с исламом. За 150 лет не было ни единого конфликта на религиозной почве, потому как ислам не вмешивался в дела русского населения, православные не вмешивались в дела киргизов.
Нынешнее государство Кыргызстан состоялось во многом благодаря совместным созидательным усилиям киргизского и русского народов на основе глубокого взаимоуважения, культурного взаимопроникновения, учета религиозных и национальных особенностей, чему, безусловно, помогали нравственные основы глубокой веры, как православного, так и мусульманского населения».
Киргизы верны Теперь не Только исламу
Развитие Киргизии многие годы и даже века шло так, что здесь вполне мирно уживались представители самых разных национальностей и даже разных религиозных конфессий. Но, как сейчас говорят, приоритетными всегда оставались лишь две из них — ислам и православное христианство. Новое время, коренным образом изменившее всю политическую и социальную обстановку, принесло в Центральную Азию новые верования, новые религиозные организации. И членами их все чаще становятся даже киргизы, которые всегда считались от рождения правоверными мусульманами.
Недавно один молодой житель Бишкека, киргиз по национальности, одновременно с получением диплома о высшем образовании принял христианство. Что только не предпринимали его родители и близкие: умоляли, запугивали, месяцами не выпускали из дома — все безрезультатно. В конце концов, они были вынуждены оставить молодого человека в покое. Теперь никто не интересуется, где он и чем занимается. Близкие смирились, резонно рассудив, что, мол, «был бы жив и здоров».
Случаи смены веры представителями титульной нации или принятия вовсе до этого неверующими киргизами чужой веры пока здесь не очень многочисленны, и, к счастью, пока не ведут к усилению напряженности и противостояния внутри народа. Но в повседневной жизни каждый такой случай вызывает определенные сложности.
В городе Кант, например, родственники одного умершего киргиза, долгое время не могли решить, по каким обычаям проводить ритуал погребения, на каком кладбище хоронить соплеменника. Дело в том, что незадолго до смерти он принял христианство. Известны также факты, когда киргизы-мусульмане пытались наказать своих сородичей, которые, заинтересовались новыми религиозными конфессиями и становились их приверженцами. Но не всегда останавливает неофитов.
По словам Исламбека Каратаева, родители и близкие сначала сильно ругали его за переход в другую веру, но потом, когда убедились, что их сын и брат отвратился от греховных пороков и вступил на истинный путь, сами пошли за ним, стали членами новой церкви.
По мнению еще одного пастора-протестанта Кубанычбека Шаршенбиева, смена веры киргизами — нормальное для демократического общества явление:
— Согласно нашей Конституции, — говорит пастор, — Киргизстан — светское государство, превыше всего ставящее принципы демократии. Следовательно, все конфессии здесь равны. И граждане страны должны иметь право свободно выбирать любую веру. Хотя мы, представители других конфессий, хорошо понимаем, что традиционные ислам и православие все равно занимают в стране доминирующее положение. Однако, и государство, и общественность сегодня должны прислушиваться уже и к представителям других конфессий.
В последнее время стало очевидным, что некоторая часть киргизов отдает предпочтение именно протестантизму. В связи с этим встает вопрос: почему не традиционные ислам или православие, а именно эта конфессия привлекает молодежь? Тем более, что явление это характерно не только для Киргизии. Протестантские церкви открываются сейчас в Казахстане и даже Узбекистане.
Эксперты считают, что укоренению в Центральной Азии чужих, казалось бы, религиозных конфессий в значительной степени способствовали процессы гласности и становления открытого общества. Люди постсоветских стран впервые получили возможность выбора, сравнения. Тяга же киргизов, в частности, к протестантизму объясняется еще и тем, что в условиях резкой смены общественных и экономических отношений особенно острой стала нужда в какой-то духовной опоре. Именно протестантизм как религия, в которой много элементов рационализма и прагматизма, говорят специалисты, оказался наиболее отвечающим духу и устремлениям нынешней молодежи.
Местная журналистка Бермет Маликова, много внимания уделяющая изучению духовной жизни киргизской молодежи, уверена, что протестантизм не несет никакого вреда киргизам. Она согласна с тем, кто считает, что религия эта учит одновременно и практичности, и духовному очищению. Поэтому она помогает воспитанию активных и жизнеспособных людей, которые должны преодолеть бедность страны и построить сильное государство. Она даже допускает, что сентябрьская трагедия в США может еще более отдалить от ислама часть молодежи, которая пребывала в раздумьях и сомнениях, какую же веру ей принять.
Тот факт, что террористические акты были совершены мусульманскими фанатиками, ударил, прежде всего, по исламу, — так считают многие в Киргизии. И особенно полумусульмане-полуатеисты, которыми как раз и являются в основной своей массе киргизы, родившиеся еще в советское время.
Несколько иной взгляд на это явление у представителей официального ислама. Они, напротив, утверждают, что отход населения от традиционной веры, в конечном счете, может привести лишь к пагубным последствиям. А многие из них вообще категорически отвергают даже само такое понятие, как «смена веры».
— Те киргизы, которые ушли в другую веру, — говорит заместитель муфтия Киргизии Ильязбек ажи Назарбеков, — никогда и не были мусульманами. Что же касается молодых людей, то многие из них вообще просто безбожники. Именно таких людей представители других течений и сект всяческими посулами, в том числе и деньгами, привлекают в лоно своей веры. Кроме того, не так уж много киргизов обращаются в христианство. Сколько наших ребят уходят в другие религии, примерно столько же представителей других национальностей и религий принимают ислам. Так что в этом смысле мы ощутимых потерь пока вовсе не несем.
Тем не менее, по словам имама, то, что в одной семье люди придерживаются разной веры, — очень опасно. Участились, например, случаи, говорит он, когда между родителями и детьми возникают конфликты на религиозной почве. И это грозит серьезными последствиями, которые уже не один раз в мировой истории приносили религиозные противостояния.
Согласен с ним и главный редактор газеты «Ислам маданияты» («Культура ислама») Узбек ажы Чотонов. По его мнению, очень многие киргизы до сих пор очень далеки от истинной сущности ислама:
— Большинство наших сограждан исполняют лишь внешние атрибуты ислама, — считает религиозный журналист. — А глубинные ценности религии далеко не всегда доходят до сознания людей.
Причину этого печального явления он видит в том, что, во-первых, на местах нет грамотных мулл, которые, могли бы, благодаря своим нравственным и духовным качествам, служить образцом для окружающих. Во-вторых, исламу явно не хватает наступательности. Многие священнослужители считают, что сам факт рождения человека в киргизской семье автоматически делает его мусульманином. И не готовят его к встрече с другими религиями. Протестанты же, наоборот, ищут неофитов везде, завлекают их, создают условия для освоения новых учений.
Итак, небольшая центральноазиатская страна оказалась на пороге новой религиозной ситуации. В советские времена Киргизстан по праву считался атеистической республикой, а с обретением независимости он объявил себя светским государством. По существующей в республике Конституции, религия отделена от государства. На практике же на официальных и общественных мероприятиях представителям мусульманского и христианского духовенства отводятся, как правило, самые почетные места. Нередки случаи, когда руководителей этих двух конфессий власти привлекают к участию и в политических мероприятиях. Это всегда объясняется какими-нибудь важными интересами государства.
Самое интересное состоит в том, что Киргизия, принявшая множество законов, направленных на ускорение демократических реформ, до сих пор не имеет настоящего закона о религиях. Только с недавних пор здесь стали настойчиво продвигать для разного рода обсуждений проект закона «О свободе вероисповедания и религиозных организациях», подготовленный по инициативе депутата Жогорку Кенеша Алишера Сабирова.
— Кыргызстан погряз в религиозном хаосе, — утверждает автор законопроекта. — Если уже в ближайшее время не принять меры для цивилизованного регулирования взаимоотношений всех конфессий, государство и общество неизбежно столкнутся с очень серьезными и даже опасными проблемами.
В доказательство своего тезиса он приводит хотя бы такой пример. По довольно популярному в Киргизии телеканалу постоянно транслируются проповеди одной религиозной конфессии. Редакция получает за немалые деньги. У муфтията же таких денег нет. И представители традиционного ислама на телевидении крайне редкие гости. У многих верующих такое неравенство вызывает законное недовольство. Значит, государство должно им помогать. Однако ни в коем случае, считает Алишер Сабиров, нельзя поддаваться соблазну запрета конкурирующих религий.
Согласна с ним и Атыркуль Алтишева, заместитель директора Института региональных исследований:
— Надо спокойно смотреть на появление в Кыргызстане новых конфессий, относиться к этому как к закономерному явлению. И главное, ни в коем случае не пытаться их запрещать. Сейчас нам больше всего нужна толерантность. Только в этом случае ислам сумеет доказать свою истинную значимость.