Как называют священника гимнаста загадка
Загадки о гимнастике
В гимнастике роль её
Крайне важна,
На рекорды спортсменов
Вдохновляет она.
Создаёт настроение,
Раскрывает талант,
Сверкает она
Будто звуков бриллиант.
(Музыка)
Это словом, борьба,
За крутой результат,
Состязание, первенство
И чемпионат.
В его ходе эмоции
И фанаты кричат,
Это выйгрыш, победа,
Спортивный азарт.
(Соревнование)
Это комплекс простых
Упражнений для всех,
Улучшает здоровье
Без особых помех.
Это спорта особенный,
Зрелищный вид,
На него и ленивый
Свой взор обратит.
(Художественная гимнастика)
Чтоб много трудиться
И не утомляться,
Её развивая нужно
Очень стараться!
Способность у каждого
Эта имеется,
Но уровень разный
У всех, разумеется!
(Выносливость)
На нём прыжки
Из цирка родом,
Так акробаты пред народом
Свои являли выкрутасы
И были в этом деле ассы!
(Батут)
В гимнастике этой
Важно телом владеть,
Быть физически развитым
И держать равновесье уметь.
(Акробатика)
Движенье, вращение, переворот,
Прыжок через голову
И весь открыв рот
Апплодирует стоя
Восхищенный народ!
(Сальто)
Ей под силу всё на свете!
Чтоб болели меньше дети,
Чтобы бодрыми ходили,
Спотр, зарядочку любили.
(Физкультура)
Я могу быть из резины,
А могу из кожи быть.
Круглый, маленький, большой,
Разноцветный с полосой.
И тяжелым я бываю,
Лёгким малыши играют.
Есть у каждого мальчишки
Во дворе со мной делишки.
(Мяч)
В гимнастике всё
Лишь с неё начинается,
Организм подготовить
К нагрузкам стараетя
Спортсмен самый опытный
И новичок
Эту истину знает,
Прям на зубок.
(Растяжка)
Вам точно ответит
И учитель и мама,
Что с утра заниматься
Ею дело важное самое.
Она помогает
Встряхнуться, проснуться,
В день новый неспешно,
Занимаясь втянуться.
(Зарядка)
Это группа спортсменов
В коллективе одном,
К победе все вместе
Идут напролом!
(Команда)
Гимнастику в этой
Древнейшей стране
Считали культурой
Достойной вполне.
Платон и Гомер
Сходились во мненьи,
Что полезна гимнастика
Для мышц укрепленья.
(Греция)
Он в зале спортивном
Живёт круглый год.
Не слон, не жираф,
Не кабан и не кот!
Он мог бы в обличьи
Животном живом
Пастись на лугу
За заросшим прудом.
(Конь)
Кто способностью этой
На ура обладает,
Может выгнуться так,
Как другой не мечтает.
(Гибкость)
В исполнении это
Упражненье трудно,
Не каждому выполнить
Его суждено.
Растяжку здесь надо
Такую иметь,
Чтоб свободно,
Без травм на него
Ловко сесть.
(Шпагат)
Их крутят, жанглируют,
В воздух бросают,
Ловят изящно
И снова кидают.
С ними зрелищней станет
Выступленье спортсменки
Судьи выставят разом
Высоки все оценки.
(Булавы)
Это часть физической культуры,
Не черченья, не литературы,
Это труд, работа, треноровки
Для развития умений и сноровки.
Это скорость, ловкость и терпенье,
А кому-то он, как вдохновенье!
(Спорт)
Почему священников называют отцами?
Приблизительное время чтения: 6 мин.
Письмо читателя:
Здравствуйте, журнал «Фома». Недавно я зашел в храм. Шла служба, читали, кажется, Евангелие. Читали довольно долго и непонятно, однако я разобрал фразу, которая звучит примерно так: Христос категорически запрещает называть отцами и учителями всех, кроме Бога. У меня это вызвало некоторое недоумение, потому что в церкви священников как раз именно так и называют (отец Сергий, отец Владимир). А один мой друг-христианин говорит, что православие давно уже отошло от заповедей Христа. И как пример, тоже говорит именно об этой практике называть священников отцами. Моя православная бабушка постоянно ходит в церковь, но почему-то только вздыхает, когда я задаю ей этот вопрос. Может быть, на священников это правило все же не распространяется? А если нет, то получается, что я, будучи христианином, не могу называть отцом своего родного папу?
Отвечает Роман Маханьков:
В Евангелии, обращаясь к апостолам, Христос действительно произносит слова: «. Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос» (Мф. 23:8-10).
Замечательна эта заповедь тем, что она. никогда не исполнялась христианами!
С момента возникновения Церкви священников принято именовать «отцами» и «наставниками». За пределами храма, например, в школах, те же христиане, не задумываясь, называли и называют своих преподавателей учителями. И тем более это касается обращения к родному отцу.
Уже апостолы, к которым, собственно, и были обращены слова Христа, не только не запрещали, но первые начали именовать себя отцами, наставниками и учителями. Апостол Павел в послании к коринфским христианам пишет: «. Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4:15). То есть он называет себя духовным отцом Коринфской Церкви. Апостол Иаков советует: «Не многие делайтесь учителями» (Иак 3:1). И вообще в своих посланиях апостолы очень часто использовали обращение: «дети мои». Так могли обращаться к своим слушателям только те, кого, в свою очередь, называли «отцами».
Как объяснить это противоречие между евангельской цитатой и поведением апостолов? Либо они пошли против заповеди своего Учителя, неправильно поняли и исказили Его учение — либо Иисус, не разрешив христианам именоваться «учителями» и «отцами», все же имел в виду нечто иное, нежели формальный запрет использовать эти слова в обращении к людям.
Необходимо прочесть эту фразу в контексте, не вырывая ее из евангельского повествования. Ведь Библия — это не набор цитат, а цельный и связный текст. Слова об отцах и учителях Христос произнес в Иерусалиме за несколько дней до распятия. Тогда в городе было особенно многолюдно, ведь приближался праздник Пасхи. Христос, зная, что с Ним вскоре произойдет, использует это время, чтобы произнести Свои последние проповеди.
Однако и тогдашние религиозные учителя народа — фарисеи и книжники — используют в своих целях людей, пришедших к Иисусу. Считая Христа лжепророком и лжемессией, они при большом количестве свидетелей пытались скомпрометировать Его, уловить на какой-нибудь фразе, что в дальнейшем могло бы послужить поводом к обвинению.
После очередной неудавшейся попытки учителей и отцов израильского народа «уловить Иисуса в слове» Христос обращается к людям с жесткой обличительной речью против их религиозных наставников:
«На Моисеевом седалище Моисеево седалище — метафорический образ учительства. Именно пророк Моисей на горе Синай принял от Бога и переедал Его Закон израильскому народу. То есть он был первым учителем Израиля. сели книжники и фарисеи. Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте: ибо они говорят и не делают. Связывают бремена тяжкие и неудобоносимые и возлагают их на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их. Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища «Хранилища свои и увеличивают воскрилия Воскрилия — для того, чтобы израильский народ не забывал Бога, Он повелел пришивать к краям одежды гиацинтовые кисти. Таким образом, воскрилия одежд состояли из пурпурно-голубых кистей, пришитых к краям верхней одежды евреев. И хранилища, и воскрилия должны были только лишь напоминать народу о Боге. Но религиозные учителя Израиля превратили их в символы своей власти. одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: „учитель! учитель!“ А вы не называйтесь учителями: ибо один у вас Учитель — Христос; все же вы братья. И отцом себе не называйте никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах. И не называйтесь наставниками: ибо один у вас Наставник — Христос» (Мф. 23:2–10).
Из контекста видно, что речь идет о вещах более важных, нежели словооупотребление. Христос обличает здесь определенное состояние человека, взявшего на себя учительство. Во-первых, израильские учителя сами не следуют тому, чему учат, во-вторых, болеют тщеславием.
Эти евангельские слова относятся, конечно, не только к тем, кого непосредственно обличал Иисус, но и к современным христианам и их наставникам. Во что же может вылиться учительское тщеславие, почему Христос так обличал его? Представьте, например, учителя истории, который на лекциях заявляет: «Я создатель, повелитель и двигатель мировой истории. Все, что я вам рассказываю — я сотворил сам». Наверное, ничего, кроме сожаления, такая личность не вызовет. Ведь все понимают, что преподаватель любой дисциплины всего лишь посредник в передаче знаний, а его учительство — это служение. Будь то история, математика или химия.
Тем более это относится к религиозным наставникам. Их призвание — служение Богу. И человек, который забывает это, по мнению христианства, не может называться учителем. Именно такое учительство и обличил Христос. И в таком значении последователи Христа действительно не могут и не должны называться учителями.
| Читайте также:
10 вопросов о священстве и священниках
Если же священники учат и проповедуют, не претендуя на исключительность своей миссии, понимая, что учение, которое они проповедуют, не их собственное, и они только ведут ко Христу, то им, как и апостолам, ничто не мешает называться учителями и отцами.
Но если вы вдруг услышите, что некто, пусть даже и священник, называет себя «новым христом», «источником откровения», «основателем третьего завета» — или даже просто заявляет об исключительности своего духовного опыта как единственно верного — к подлинному христианству он не имеет никакого отношения. Очень часто именно такие люди, вырывая заповедь Христа из контекста, толкуют ее как запрет словоупотребления и строго-настрого запрещают именовать себя отцами, наставниками и учителями. Обычно в сектах все называют друг друга «братьями». Что же меняется от этого? Да ничего! Можно выпустить тысячи инструкций, запрещающих слово «отец», но при это стать самым настоящим идолом для своих последователей. При этом скромно именоваться «братом». Но какая разница, кому обманутые люди отдают свои квартиры и рабски, фанатично подчиняются — отцу Х или брату Y?
Тех, кто внес наибольший вклад в развитие христианского вероучения, принято называть отцами и учителями Церкви. Но они никогда не присваивали себе звания спасителей человечества. Апостолы сравнивали себя с земледельцами, работающими на поле, которое принадлежит Богу. Поэтому священники — духовные отцы и учителя, всегда очень боятся стать Отцами и Учителями для своих духовных чад, т. е. вместо Христова учения учить чему-то своему, и вместо того, чтобы вести человека ко Христу, привести к себе.
Православная Жизнь
Отвечает протоиерей Владимир Пучков.
Обращение к священнику словом «отец» является для церковной среды само собой разумеющимся. Для людей же нецерковных оно нередко становится камнем преткновения. Лично мне вопрос, почему священников называют отцами, приходилось слышать не один десяток раз. Смущают вопрошающих, как правило, несколько моментов:
Во-первых, отец – это всегда тот, кто выше. Как можно признавать чьё-то главенство над собой, когда все люди равны?
Во-вторых, как можно назвать отцом чужого человека? Отец – понятие не отвлечённое, это некто родной, близкий. Если я вижу священника первый раз в жизни, то какой же он мне отец?
В-третьих, как быть с тем, что среди священников немало людей молодых, а лично мне сорок, пятьдесят, шестьдесят? Как человек, который моложе меня может называться мне отцом?
Ну и наконец, как можно называть духовных лиц отцами, если Христос сказал «и отцом себе не называйте никого на земле» (Мф. 23:9)?
Однако обо всём по порядку.
Убеждение в равенстве всех людей – одно из нелепейших заблуждений нашего времени. В самом деле, где и когда можно было видеть равенство? Какой должна быть среда, где все люди были бы равны? Тот факт, что равенство невозможно как таковое – очевиден и естественен. Люди рождаются неравными: у всех нас разные таланты, возможности и потенциал. Разное здоровье и склонности. Разная социальная среда, материальный уровень и условия жизни. И если вы думаете, что хоть перед Богом все равны, то и тут вас ждёт разочарование: вспомните евангельское «кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:48) и вы поймёте, что ни один и тот же грех, ни одна и та же добродетель разных людей не оцениваются Богом одинаково. Можно, конечно, говорить о равенстве всех перед законом и о равенстве прав, но и это равенство – весьма относительное. Равные права данные разным людям вовсе не гарантируют равенство возможностей. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Церковь, принимая неравенство людей как данность, не только не стремится реализовывать в себе спорные идеалы, но, напротив, дорожит собственной иерархичностью и видит в ней одну из собственных основ. Иерархически священник выше мирянина, однако эта высота – высота не власти, а ответственности. Священник ответственен за пасомых, его главенство в заботе и любви. Так же, как у отца в семье. Собственно, для своей паствы священник и является отцом – главой церковной общины, своего рода, духовной семьи. Так что, когда прихожане называют священников батюшками, – это самая что ни на есть норма, и ничего противоестественного в ней нет.
Однако для людей, к Церкви не принадлежащих, священник – чужой человек. С чего бы им называть священников отцами? Отвечу вопросом на вопрос: вы когда-нибудь задумывались, откуда взялась традиция обращаться к человеку на «вы»? Всё очень просто: есть ряд людей, которые ответственны за других – правители, священники, руководители, отцы семейств. Когда элементарная культура общения требует проявить к кому-либо подчёркнутое уважение, к нему обращаются не только как к человеку, но как тому, кто представляет всех, за кого несёт ответственность: народ, паству, коллектив, семью. Так же и со священством: ни для кого не секрет, что священство – не работа, а образ жизни. Стало быть, и пастырская ответственность неотделима от личности пастыря. А значит статус отца принадлежит священнику в силу образа жизни, независимо от окружающей обстановки. Следовательно, священник – отец всегда: для паствы, как глава духовной семьи, для все остальных – как тот, кто с этой семьёй связан неразрывными узами ответственности.
При всём этом не стоит забывать, что дар священства самому священнику не принадлежит. Он дан Богом Церкви, и Церковь делегирует его конкретному лицу. Христовой Церкви, как известно, более двух тысяч лет. Поэтому когда священников называют отцами люди, превосходящие их возрастом, то последним стоит помнить, что сан, которым облечён, возможно, совсем юный батюшка, старше кого бы то ни было, живущего на земле. Кстати сказать, в этой связи глупо сердиться, когда священников называют попами. Ведь «поп» – весьма архаичный вариант слова «папа», то бишь отец. Кстати, на протяжении веков на Руси вполне официально священников называли не иначе как попами. Одиозный протопоп Аввакум, напомню, жил в XVII веке и никого тогда не смущало, что называли его никак не протоиереем.
И, наконец, да, если Христос сказал никого не называть отцом, это вовсе не значит, что у сказанного есть исключительно буквальный смысл. В данном случае Спаситель обличает фарисейскую спесь. Ещё бы: фарисеи и учителя, и наставники, и отцы… И в словах Господа слышится явное: не берите с них пример и не подыгрывайте им. В собственном смысле Отец у нас один – Бог, недаром ведь Евангелие рисует перед нами Царство Божие как семью с Отцом-Богом во главе. Но ведь у этой совершенной семьи есть проекции в мире: наши обычные семьи и семьи духовные, то есть христианские общины. И глав этих семей называют отцами как раз в силу того, что Отец всех отцов – Бог.
Итак, священников называют отцами в силу их служения и образа жизни, в силу уважения и традиции, в силу древности такого установления, как священство, и естественного положения вещей. И ничего противоречащего Евангелию, правилам элементарного приличия и здравому смыслу в этом нет и быть не может.
Православная Жизнь
Один мой друг говорит, что Православие давно уже отошло от заповедей Христа. И как пример говорит именно об этой практике называть священников отцами.
Письмо читателя:
Здравствуйте. Недавно я зашел в храм. Шла служба, читали, кажется, Евангелие. Читали довольно долго и непонятно, однако я разобрал фразу, которая звучит примерно так: Христос категорически запрещает называть отцами и учителями всех, кроме Бога. У меня это вызвало некоторое недоумение, потому что в церкви священников как раз именно так и называют (отец Сергий, отец Владимир). А один мой друг-христианин говорит, что православие давно уже отошло от заповедей Христа. И как пример, тоже говорит именно об этой практике называть священников отцами. Моя православная бабушка постоянно ходит в церковь, но почему-то только вздыхает, когда я задаю ей этот вопрос. Может быть, на священников это правило все же не распространяется? А если нет, то получается, что я, будучи христианином, не могу называть отцом своего родного папу?
Отвечает Роман Маханьков:
В Евангелии, обращаясь к апостолам, Христос действительно произносит слова: «. Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос» (Мф. 23:8-10).
Замечательна эта заповедь тем, что она. никогда не исполнялась христианами!
С момента возникновения Церкви священников принято именовать «отцами» и «наставниками». За пределами храма, например, в школах, те же христиане, не задумываясь, называли и называют своих преподавателей учителями. И тем более это касается обращения к родному отцу.
Уже апостолы, к которым, собственно, и были обращены слова Христа, не только не запрещали, но первые начали именовать себя отцами, наставниками и учителями. Апостол Павел в послании к коринфским христианам пишет: «. Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4:15). То есть он называет себя духовным отцом Коринфской Церкви. Апостол Иаков советует: «Не многие делайтесь учителями» (Иак 3:1). И вообще в своих посланиях апостолы очень часто использовали обращение: «дети мои». Так могли обращаться к своим слушателям только те, кого, в свою очередь, называли «отцами».
Как объяснить это противоречие между евангельской цитатой и поведением апостолов? Либо они пошли против заповеди своего Учителя, неправильно поняли и исказили Его учение — либо Иисус, не разрешив христианам именоваться «учителями» и «отцами», все же имел в виду нечто иное, нежели формальный запрет использовать эти слова в обращении к людям.
Необходимо прочесть эту фразу в контексте, не вырывая ее из евангельского повествования. Ведь Библия — это не набор цитат, а цельный и связный текст. Слова об отцах и учителях Христос произнес в Иерусалиме за несколько дней до распятия. Тогда в городе было особенно многолюдно, ведь приближался праздник Пасхи. Христос, зная, что с Ним вскоре произойдет, использует это время, чтобы произнести Свои последние проповеди.
Однако и тогдашние религиозные учителя народа — фарисеи и книжники — используют в своих целях людей, пришедших к Иисусу. Считая Христа лжепророком и лжемессией, они при большом количестве свидетелей пытались скомпрометировать Его, уловить на какой-нибудь фразе, что в дальнейшем могло бы послужить поводом к обвинению.
После очередной неудавшейся попытки учителей и отцов израильского народа «уловить Иисуса в слове» Христос обращается к людям с жесткой обличительной речью против их религиозных наставников:
«На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте: ибо они говорят и не делают. Связывают бремена тяжкие и неудобоносимые и возлагают их на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их. Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: „учитель! учитель!“ А вы не называйтесь учителями: ибо один у вас Учитель — Христос; все же вы братья. И отцом себе не называйте никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах. И не называйтесь наставниками: ибо один у вас Наставник — Христос» (Мф. 23:2–10).
Из контекста видно, что речь идет о вещах более важных, нежели словооупотребление. Христос обличает здесь определенное состояние человека, взявшего на себя учительство. Во-первых, израильские учителя сами не следуют тому, чему учат, во-вторых, болеют тщеславием.
Эти евангельские слова относятся, конечно, не только к тем, кого непосредственно обличал Иисус, но и к современным христианам и их наставникам. Во что же может вылиться учительское тщеславие, почему Христос так обличал его? Представьте, например, учителя истории, который на лекциях заявляет: «Я создатель, повелитель и двигатель мировой истории. Все, что я вам рассказываю — я сотворил сам». Наверное, ничего, кроме сожаления, такая личность не вызовет. Ведь все понимают, что преподаватель любой дисциплины всего лишь посредник в передаче знаний, а его учительство — это служение. Будь то история, математика или химия.
Тем более это относится к религиозным наставникам. Их призвание — служение Богу. И человек, который забывает это, по мнению христианства, не может называться учителем. Именно такое учительство и обличил Христос. И в таком значении последователи Христа действительно не могут и не должны называться учителями.
Если же священники учат и проповедуют, не претендуя на исключительность своей миссии, понимая, что учение, которое они проповедуют, не их собственное, и они только ведут ко Христу, то им, как и апостолам, ничто не мешает называться учителями и отцами.
Но если вы вдруг услышите, что некто, пусть даже и священник, называет себя «новым христом», «источником откровения», «основателем третьего завета» — или даже просто заявляет об исключительности своего духовного опыта как единственно верного — к подлинному христианству он не имеет никакого отношения. Очень часто именно такие люди, вырывая заповедь Христа из контекста, толкуют ее как запрет словоупотребления и строго-настрого запрещают именовать себя отцами, наставниками и учителями. Обычно в сектах все называют друг друга «братьями». Что же меняется от этого? Да ничего! Можно выпустить тысячи инструкций, запрещающих слово «отец», но при это стать самым настоящим идолом для своих последователей. При этом скромно именоваться «братом». Но какая разница, кому обманутые люди отдают свои квартиры и рабски, фанатично подчиняются — отцу Х или брату Y?
Тех, кто внес наибольший вклад в развитие христианского вероучения, принято называть отцами и учителями Церкви. Но они никогда не присваивали себе звания спасителей человечества. Апостолы сравнивали себя с земледельцами, работающими на поле, которое принадлежит Богу. Поэтому священники — духовные отцы и учителя, всегда очень боятся стать Отцами и Учителями для своих духовных чад, т. е. вместо Христова учения учить чему-то своему, и вместо того, чтобы вести человека ко Христу, привести к себе.
Православная Жизнь
Кто может быть священником? Как возник институт священства? Насколько реалии современной приходской жизни влияют на систему обучения в духовной семинарии? На эти и другие вопросы отвечает владыка Антоний — митрополит Бориспольский и Броварской, Управляющий делами Украинской Православной Церкви.
Кто посредник?
— Владыка, для чего существует священство? Почему нужны посредники в общении между человеком и Богом?
— Представление о том, что священник – это посредник в общении между Богом и человеком, в корне ошибочно. Кого мы называем посредником в обычной жизни? Того, кто находится посередине. Посредник – тот, через кого передается что-то. Если два человека общаются через посредника, то между ними отсутствует личный контакт. И если считать священника «посредником», это будет означать, что лично с Богом мы не общаемся. А ведь Новый Завет проникнут обратным ощущением, порой просто непостижимой близостью Господа к людям. Это книга о теснейшем общении Бога с человеком, книга о Богочеловечестве!
— Что же тогда священство?
— Давайте откроем Новый Завет. Мы видим, что для несения особой миссии Господь Иисус Христос избрал только 12 апостолов (в переводе с греческого — «посланников»). Они несут всему человечеству весть о том, что мир спасен во Христе, проповедуют Царство Божие, пришедшее в силе. Они вначале распространяли веру, а затем укрепляли ее среди новообращенных христиан. Без этой миссии христианство было бы просто невозможно. В Послании к Римлянам апостол Павел пишет: как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? (Рим. 10: 14–15). Эти слова как раз и говорят о рождении Церкви: Господь посылает апостолов, они проповедуют всему миру, и в результате люди принимают Христа как своего Спасителя. Таким образом, с самого начала христианства Господь Иисус Христос установил среди Своих последователей особый институт — институт апостолов.
— А как возник институт священства?
— В Новом Завете ясно зафиксированы моменты, когда апостолы начинают назначать для руководства общинами епископов и пресвитеров. Так, в Книге Деяний говорится, что апостолы Павел и Варнава рукоположили пресвитеров к каждой церкви (Деян. 14: 23). Несколькими главами раньше повествуется об избрании семи диаконов для поддержания порядка и справедливости при ежедневном раздаянии потребностей (см.: Деян. 6: 1–6). Эти священнические степени существуют до сего дня. Задача епископа и священника, как мы ясно видим в Писании, состоит в том, чтобы руководить общинами, учить христиан истинам веры и помогать им идти по пути духовного совершенствования. Обычно священника называют пастырем. Это означает, что он и возглавляемая им паства идут в одном направлении. Поэтому на него возлагается особая ответственность за общину.
— При знакомстве с церковной иерархией становится очевидно, что по своей сложности она не уступает «табели о рангах» в армии. Как с этим разобраться непосвященному?
— На самом деле, как я уже сказал, существует лишь три степени священства: диакон, священник и епископ. Диакон (в переводе с греческого — «служитель») лишь помогает при совершении богослужений, но самостоятельно не имеет права совершать таинства. Если он состоит в монашеском чине, его называют иеродиаконом, а принявший постриг в схиму именуется схииеродиаконом. Старший диакон в женатом духовенстве называется протодиаконом (первым диаконом), а в монашестве – архидиаконом (старшим диаконом).
Вторая степень священства – пресвитер (в переводе с греческого — «старейшина»). Его еще называют священником, или иереем. Он может совершать все таинства, кроме рукоположения. Пресвитер, состоящий в монашестве, именуется иеромонахом, а принявший схиму – схииеромонахом. Старшие из пресвитеров белого духовенства называются протоиереями и протопресвитерами (первыми священниками). Старшие из монахов-священников именуются игуменами и архимандритами. Игумены и архимандриты обычно руководят монастырями.
Третья (высшая) степень священства – епископ (в переводе с греческого — «надзиратель»). Он имеет право совершать все семь таинств. Епископов еще называют архиереями или иерархами. Они возглавляют большие церковные округа (епархии). В состав епархии может входить от нескольких десятков до нескольких сотен храмов. Епископы могут управлять и объединениями епархий, которые обычно именуются митрополичьими округами. Соответственно, такой епископ именуется митрополитом. Епископ, возглавляющий Поместную Церковь, может носить титул архиепископа, митрополита или патриарха.
«После принятия сана вступать в брак запрещено»
— Многие думают, что выпускник семинарии становится священником автоматически. Как совершается Таинство Священства?
— Рукоположение во все три степени священства совершается только во время Божественной литургии. Священника и диакона рукополагает епископ. А рукоположение епископа могут совершить не менее двух епископов. Единолично один епископ не может рукоположить другого — это запрещено каноническими правилами.
— С чем связан этот запрет?
— Прежде всего, с соборной природой Церкви. Священник и диакон получают свои полномочия от епископа. Рукополагая диакона или священника, епископ делегирует ему часть своих полномочий в сфере богослужения и совершения таинств. Диакон и священник подчинены власти епископа, в епархии которого они служат. Но между епископами каноны устанавливают совсем иные отношения. Епископы равны между собой. Высшая власть в Церкви — Собор епископов, который является наследником апостольского Собора. Поэтому избрание и рукоположение нового епископа должно совершаться только Собором епископов. В практике Украинской Православной Церкви избрание нового епископа осуществляется Священным Синодом. Рукоположения новых епископов происходят в торжественной обстановке, на Литургии.
— Как происходит само Таинство? Что в нем является главным?
— Главный момент Таинства – возложение рук, во время которого читается особая молитва. Когда происходит рукоположение диакона и пресвитера, то руки на него возлагает епископ, в епархии которого он будет служить. Когда же рукополагают епископа, то ему на главу возлагают раскрытую книгу Евангелия, а руки на него возлагают все епископы, которые присутствуют на богослужении.
— А кто вообще может быть рукоположен в священный сан? Какие требования предъявляются к будущему священнику?
— В Православной Церкви к священству могут быть допущены только лица мужского пола, исповедующие Православную веру и имеющие опыт церковной жизни. Степени священства можно проходить только последовательно. Нельзя быть рукоположенным сразу в пресвитера, миновав степень диакона. И, соответственно, нельзя стать епископом, если ты до этого не был пресвитером. В диаконы или в священники могут быть рукоположены как женатые, так и безбрачные кандидаты. Однако в брак они должны вступить еще до рукоположения.
После принятия сана вступать в брак запрещено. А вот в епископы могут быть рукоположены кандидаты только из числа монашествующих. Существует и возрастной ценз. В священники обычно рукополагают не ранее 25-летнего возраста, а в епископы — не ранее 30-летнего.
Очень важно, чтобы кандидат в священство был укоренен в традиции церковной жизни. Канонические правила не разрешают рукополагать новообращенных. Ведь священник должен помогать своим прихожанам войти в полноту церковной жизни. Едва ли такую задачу сможет выполнить тот, кто сам еще не вполне усвоил церковную традицию. Также нужно иметь необходимые знания и высокие нравственные качества.
Быть образцом
— Светское общество тоже предъявляет к священникам высокие требования в области морали. Почему же их поведение порой разочаровывает людей?
— Прискорбно слышать о таком недостойном поведении. Мы живем в информационном обществе. И поэтому проступок священника практически моментально может стать достоянием гласности. Но самое печальное, что в таких случаях пятно позора ложится не только на самого нерадивого пастыря, но и на всю Церковь. Такова закономерность общественного сознания. Недостатки священника автоматически переносятся на всю Церковь.
Каждый священник должен помнить о том, какая ответственность на него возложена. Ведь ему вручается крест, на обратной стороне которого написаны важные слова: будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4: 12). В этих словах как раз и выражено главное нравственное требование, предъявляемое священнику. Он должен быть, в первую очередь, образцом для своих прихожан. Те нравственные требования, которые в Новом Завете предписаны всем христианам, священник должен соблюдать с особой тщательностью, чтобы в нем всегда можно было видеть именно образец. Христос в Нагорной проповеди называет своих учеников светом мира: так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5: 16). Всякий христианин должен светить миру своей добродетельной жизнью. Но для пастыря Церкви это требование актуально вдвойне.
При этом мы должны понимать: и диакон, и священник, и епископ – тоже люди, которые борются с грехом. В этой борьбе не всегда удается одерживать победу. И если мы сталкиваемся с недостойным поведением священника, прежде всего, не должны его осуждать. Лучше помолиться Богу об этом человеке, чтобы Господь дал ему силы исправиться и достойно нести свое служение.
— А есть ли такие виды деятельности, которые не рекомендованы или запрещены священникам?
— Каноны запрещают те виды деятельности, которые не совместимы с высоким служением. Священник не может предаваться пьянству и участвовать в азартных играх. Ему нельзя устраивать алкогольный пир и посещать места, в которых распивают спиртное. В постановлениях древних церковных Соборов также встречаются запреты для священников на участие в празднествах, связанных с языческими обрядами, переодеванием мужчин в женские одежды, использованием масок. В Византии священнику запрещалось посещать ипподром или присутствовать на других подобных общественных увеселениях. Также нельзя посещать общественные бани, поскольку в них еще с языческих времен мужчины и женщины мылись вместе. Могут быть ограничения и по участию в свадьбе: если там происходят непристойные игры, оттуда следует удалиться. Также священнику строго запрещено поднимать руку на человека, даже на провинившегося. Не разрешаются любые занятия, связанные с пролитием крови (не только человека, но и животного). Это касается не только охоты, но и врачебной практики, особенно хирургии. Ведь в случае смертельного исхода (во время операции) хирурга могут обвинить в невольном убийстве, а это влечет за собой извержение из сана. Со священнослужением несовместимы и другие занятия (профессии): исполнение общественных и государственных должностей, пребывание на военной службе, ростовщичество и торговля (особенно винная). Что касается внешнего вида, то нельзя носить щегольскую и пышную одежду: она должна быть скромной и пристойной. Главная цель таких требований — оградить священника от всего, что может послужить соблазном для окружающих.
Отвечать не только за себя
— Наличие семинарского образования – обязательное условие для принятия сана?
— От кандидата в степень пресвитера и особенно епископа требуется и наличие основательных знаний, и умение передавать эти знания другим. Еще апостол Павел писал, что епископ должен быть силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1: 9). Поэтому в Церкви существует специальная система подготовки кандидатов в священство. До революции для рукоположения необходимо было успешно пройти курс обучения в духовной семинарии, а для епископа считалось обязательным окончание духовной академии. Хотя бывали случаи, когда высоких иерархических степеней достигали и без духовного образования. Яркий пример — духовный писатель XIX в. святитель Игнатий (Брянчанинов), сочинения которого вошли в золотой фонд православной аскетической литературы.
После революции система духовного образования была разрушена. В условиях жестоких гонений на Церковь получить духовное образование было просто невозможно. Потому к рукоположению допускали и тех, кто не имел образования. Но сегодня мы имеем достаточное количество учебных заведений для подготовки пастырей. Поэтому рукоположение кандидатов, не обучавшихся в семинарии, допускается лишь в виде исключения.
Те, кто обучается на дневном отделении духовных семинарий, могут принимать сан диакона, начиная с третьего курса. А к принятию пресвитерского сана мы обычно допускаем тех, кто учится на последнем (четвертом) курсе семинарии.
— Вам часто приходится совершать рукоположение своих студентов. Интересуетесь ли дальнейшей судьбой бывших воспитанников?
— Наши выпускники, как правило, возвращаются для служения в те епархии, откуда они были направлены на учебу. Мы стараемся поддерживать их в пастырском служении. Однако отследить судьбы всех выпускников едва ли возможно… В связи с этим хотел бы напомнить: еще до революции, когда Киевская духовная академия готовилась отметить свой 300-летний юбилей (в 1915 г.), профессор протоиерей Федор Титов решил собрать сведения о всех выпускниках, окончивших академию в течение XIX – начала ХХ вв. Он трудился несколько лет, собрал массу материала, но так и не смог решить столь масштабную задачу. Сейчас мы тоже занимаемся изданием материалов, собранных отцом Федором. Работая над ними, мы видим сколь неожиданно порой складывались судьбы наших выпускников…
— Насколько реалии современной приходской жизни влияют на систему обучения в духовной семинарии?
— Разумеется, в духовной школе нужно получить всестороннюю подготовку: и теоретическую, и практическую, и общегуманитарную. Поэтому создать сбалансированный учебный план очень непросто. Мы регулярно корректируем учебные программы, исходя именно из современных нужд Церкви. Для нас крайне важны и обратная связь с выпускниками, и постоянное общение с правящими архиереями, которые прекрасно знают нужды своих епархий.
— Сколько священников служат в Украинской Православной Церкви?
— Более 11 тысяч. Они несут служение на приходах, количество которых превышает 12 тысяч. В разных регионах — разная ситуация. В одних епархиях практически нет священнических вакансий, а в других — ощущается нехватка духовенства. Как показывает статистика, количественный рост священнослужителей Церкви (который начался еще после падения атеистического советского государства) продолжается и по сей день: создаются новые общины, возводятся новые храмы и монастыри.
— О чем должен думать человек, которому впервые пришла мысль о священстве? Какой мотив должен присутствовать в таком желании?
— Желание стать священником обязательно должно быть связано с решимостью отдать всего себя на служение Богу и людям. Стремление к священству – это стремление к самоотвержению, а не к власти, карьерному росту или материальному обогащению. Принятие священства – принятие добровольного бремени. Ведь на Страшном суде священник будет отвечать не только за себя, но и за тех людей, которых ему вверил Господь. Прежде чем стать священником, нужно испытать свое сердце…
Записал протоиерей Владислав Софийчук