Праздники зимние по старинному календарю
Русские народные праздники
У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.
Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.
Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.
Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.
Основные русские праздники на Руси:
Рождество
7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.
Святки (Святочная неделя)
Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.
Крещение
19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.
Масленица
В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.
Весна
Вербное воскресенье
В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.
Пасха
Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.
Красная горка
Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.
На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.
Иван Купала
Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.
Ильин день
Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.
Медовый Спас
Яблочный Спас
19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.
Третий Спас
Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».
Осень
Покров день
Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.
Зимние праздники на Руси
Описание презентации по отдельным слайдам:
Описание слайда:
Зимние праздники на Руси
Описание слайда:
Праздник Рождества Христова
Описание слайда:
В христианской церкви с конца II века вплоть до IV века события Рождества вспоминались в день Богоявления, 6 января. Около 200 года Климент Александрийский упоминает о такой практике. Первые сообщения о появлении отдельного праздника Рождества и праздновании его 25 декабря относятся к середине IV века. Вероятно, это было обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространенный в Римской империи культ Непобедимого Солнца, чье рождение отмечали 25 декабря
Описание слайда:
Праздничное время длится еще две недели после Рождества. Этот период называется Святками. Это святые вечера от рождения Иисуса Христа до Крещения Господня. Святки делятся на две части: святая честь длится с 7 по 14 января, а страшные вечера — с 14 по 18 января. Страшные вечера получили свое название в память об убиении невинных младенцев царем Иродом. В народе считали, что святочные гадания позволяют предсказать будущее наиболее точно, и не упускали возможности погадать на суженого.
Описание слайда:
Православное Рождество сопровождается торжественным богослужением, а дома празднующих ждет богатый стол. На Рождество принято готовить 12 блюд; они символизируют 12 апостолов и 12 дней Святок. Традиционным рождественским блюдом является кутья. Это каша, которая варится из целых зерен пшеницы, ячменя или риса и сдабривается медом, сахаром или медовой сытой. В кутью также могут добавлять орехи, изюм, молоко и варенье.
Помимо кутьи, к рождественскому столу подают взвар. Это кисель или компот из сухофруктов (обычно — яблок, груш, вишни, изюма, чернослива, урюка).
Еще одна рождественская традиция — это колядки.
Описание слайда:
Описание слайда:
«Откуда пришла Коляда».
Колядование – это славянский языческий обряд. Корни этой традиции уходят в глубокую древность. В конце декабря славяне праздновали день рождения Солнца. С этого праздника начинался солнечный год. В этот день зажигали костры, пели, плясали, скатывали с горы горящее колесо. Праздник длился несколько дней. И все эти дни о домам ходили ряженые и колядовали. Колядовщики обходили дворы, пели колядки, овсеньки, щедровки, виноградья, желали здоровья и благополучия хозяевам.
После принятия Христианства зимний языческий праздник совпал с Рождеством Христовым. И колядовщики стали петь рождественские колядки, прославляющие Иисуса Христа. На Рождество ходили с детьми, носили с собой вертеп, показывая представления на евангельские сюжеты.
Таким образом, колядовать – значит петь на праздничной рождественской неделе.
Описание слайда:
Никому на свете не дано понять,
что такое: старый Новый год!
Только русский может разгадать,
что в его душе живет!
В.Евсеев
Описание слайда:
Описание слайда:
Описание слайда:
Описание слайда:
Описание слайда:
Описание слайда:
Интерактивная беседа.
-Сколько лет празднику Рождества?
2012
Когда он отмечается?
В ночь с 6 на 7 января
-Какое событие лежит в основе этого праздника?
Рождение Христа в Вифлееме.
-Какие чудеса сопровождали это событие?
На небе зажглась звезда, волхвы принесли дары
-В какой великой книге впервые было описано это событие?
В Библии
-Когда православные встречают старый Новый год?
В ночь с 13 на 14 января
-Когда празднуют Крещение?
19 января
-Каким словом можно объединить все три праздника?
Святки.
Описание слайда:
Если Вы считаете, что материал нарушает авторские права либо по каким-то другим причинам должен быть удален с сайта, Вы можете оставить жалобу на материал.
Русские славянские зимние праздники
Здравия, друзья! Выкладываем статью про славянские праздники авторства одного из наших братьев, Евгения Тарасова.
22-24 декабря — Рождество Коляды! У нашего Русского народа все великие праздники совпадают с важными космическими циклами. Одним из таких дней является – День зимнего солнцестояния, когда наступает самая длинная ночь, а после этого она уступает свету. Именно в это время и родился Русский Бог Коляда!
В древности имя Коляды всегда упоминалось рядом с Крышенем, их звали Малыми Творцами, в отличие от Великих Творцов — Рода и Сварога.
Бог Коляда появился на Земле, чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Вышень-Даждьбог и Майя Златогорка родили бога Коляду, подобно тому, как много тысяч лет назад, в прошлых своих нисхождениях на Землю, Всевышний Род и богиня Злата Майи родили Крышеня. Майи Златогорка — дочь Святогора, царя Атлантиды. Святогор — Сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками.
И принесённое Колядой знание уже было соединением звёздного знания, восходящего к Крышеню (то есть арктической традиции Даарии), и звёздного знания, восходящего к Златогорке и Святогору (атлантической традиции Атлантиды).
Собрав 60 верховных волхвов арийских, Коляда стал учить их подзабытому ведическому знанию, поведав о Великом Коле Сварога, о Дне и Ночи Сварога, тогда же он учредил и первый Календарь эпох — Коляды Даръ.
Поэтому Коляду считают управляющим Великими переменами в жизни и Покровителем родных (то есть соблюдающих и чтящих традиции Рода) людей и волхвов.
Наряду с системой восстановленных ведических знаний одним из замечательных даров Коляды является сезонный календарь ведения полевых работ.
Коляду почитали как нисхождение Вышеня. Его именем назван праздник. Во время этого праздника молодые люди и дети пели песни, переходя от дома к дому, поздравляли людей, славили бога.
Имя бога Коляды сохранилось в народе. Астрономический День зимнего солнцестояния 22-24 декабря, самый короткий день и самая длинная ночь — считается праздником в честь бога Коляды, и в последнее время становится всё более популярным.
Колядники рядятся в одежды, изображают зверей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — весёлое, желанное божество.
Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда был божеством, причём одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках.
Последний Патриарший христианский запрет на поклонение Коляде был издан в Лето 7192 от Сохранения Мира в Звёздном Храме (24 декабря 1684 г. от Рождества Христова).
Календарь наших Предков происходит из календаря людей, живших на космической Родине наших Предков Ингард-Земле (Круголёта Числобога). Само название Славяно-Арийского календаря получилось от словосочетания бога Коляды — Коляды Даръ (или Каляды Даръ, буквы – а, о — в разные периоды были взаимозаменяемы), что буквально означает Дар Коляды (подарок). Так боги помогали Предкам нашим постигать науку жизни мудрой и доброй.
Раньше, до деда Мороза, — был Щедрец, он и одаривал всех, и исполнял мечты!
Празднование Коляды — Зимнего Новолетия начиналось в День зимнего солнцестояния. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. Празднование продолжалось с 22 декабря до 31 декабря, как говорили деды об этих днях: «На воробьиный скок длиннее денёк».
Затем наступал Щедрец — Щедрый вечер — традиционно празднуется после Коляды — 31 декабря или с 31 декабря на 1 января. Щедровки входят в состав Больших Велесовых святок или Больших зимних святок, которые отмечаются с 24 декабря по 5 января. Прямо посреди святок, разделяя праздничные дни на светлые и тёмные святки, проходит Щедрец. После Щедреца продолжаются Велесовы святки и заканчиваются Турицами 6 января. Богатый стол, большой пир в этот день означали благополучие в предстоящем году.
В настоящее время Щедрец практически никто не помнит, так как 31 декабря во всём мире наступает Новогодний праздник. Так как Новый год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым.
Для многих остаётся непонятным, почему на Новый год принято накрывать стол так, чтобы он ломился, а от обилия продуктов разбегались глаза? Ни в один другой день в году нет такой традиции, так почему же именно на Новый год, мы скупаем все продуктовые магазины и готовим множество вкусных блюд?
— Ответ здесь кроется именно в исторических корнях праздника, который издревле именовался Щедрецом. Само название «Щедрец» — «щедрый» говорит нам о том, что в этот праздник принято накрывать щедрый стол, не скупиться на подарки и добрые дела. Обильный и богатый стол в старину называли щедрым, толстым, жирным. Как и на Коляду, в этот день ходили по домам ряженые колядовщики, пели щедровки или щедровальные песни и принимали угощения от хозяев.
На Щедровки также принято кормить домовых и духов Предков. Для них ставили отдельные блюда, приглашали к столу. Нарядная Ёлка в доме или во дворе дома тоже дошла до наших дней и говорит о том, что в древности это был неотъемлемый атрибут щедровок.
О значении Ели, как образе Мирового дерева, уже много говорилось в различных источниках, как образе Мирового древа Русов. Кроме того, что Мировое древо в виде Ели в доме было символом сосредоточия особых магических сил, в древних ведических верованиях Русов Ель — Ёлка была и символом потусторонней жизни. Считалось, что души умерших отдыхают на ветвях этого дерева. Принося в дом Ёлку, которую красиво наряжали, русские люди приглашали в дом и своих Предков, которые праздновали Щедрец наравне с живыми.
Коляда — Древний Русский Бог – Великий, Славный Пращур, и время его прихода датируется многими тысячелетиями назад. Являясь воплощением Великого Родового Духа, он принёс людям Звёздную Мудрость и Священный Огонь Знания, который люди стали забывать и утрачивать в те времена. Коляда собрал возле себя множество волхвов-жрецов с разных земель и передал им знания о Вселенной и устройстве Мироздания, помог понять суть и ВЕДАние Пути Прави, возродил Календарь — Коляды Даръ.
Сегодня Коляда символизирует зимнее Солнце, круг которого на СВА (небе) после солнцестояния становится длиннее, то есть день начинает пребывать. Волшебные Святодейства включали в себя Священный Огнь, горящий в центре круга. Круг — древнейший символ Солнца, Вечной Жизни и изменения, преобразования энергий, вечное движение. Круг – это один из древнейших символов, который означал также Всевышнего. Огонь, пылающий в центре круга – это новое Возрождение, Солнце, идущее к лету, Свет и тепло, Древний Огонь ВЕДАния. Хоровод – осмысленное Святодейство, каждое движение в котором ведёт к накоплению Силы и взаимообмену с Богами благостью и энергией. Свет и благодать снисходит в эти минуты, объединяя в Духе и соединяя с Космосом нитями Души, сливаясь в единое сознание Вселенной! Помнить и чтить Святую Память Предков необходимо потому как древо иссыхает без корней, так и наРод погибает, утеряв духовную связь со своими Родовыми корнями.
В настоящее время Щедрец — это практически и есть наше Русское Зимнее Новолетие с 31 декабря на 1 января, с которым совпадает Новый год в современном мире. Но так как Новый год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым…
Велесовы святки — пора самых волшебных дней в году. Двенадцать святок – святых вечеров, начиная с кануна Коляды и до Водокреса, посвящены Памяти Предков. Это Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать Тьму (как это было во Времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Святки — пора поминовения Предков, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок.
Святки делились на две половины: — первая (включая Новогоднюю ночь — Щедрец) была связана с Колядой и посвящена будущему урожаю и гаданию девушек о замужестве, а
— вторая (начиная с Новогодней ночи) была связана с борьбой Велеса с демонами (бесами, отсюда и слово «бесчинство») Чернобога. Велес считался покровителем скота и зверей. Эта часть святок отличалась особенным «разгулом нечисти», с ней нужно было сражаться под защитой Велеса.
Вообще, время Святок — довольно длительный период, поэтому Русы воспринимали его как перерыв во времени, разгул вредоносных сил. Если первые шесть вечеров назывались «святыми», то последующие шесть – «страшными», потому что вся нечистая сила пускалась в разгул и могла встретиться в любом месте. Считалось, что в ночь под Новый год нечисти (черти, как у Н.В. Гоголя) крали месяц, чтобы он не освещал их ночных прогулок с нечистыми духами. После встречи Нового года умирание переходило в возрождение и торжество нового мира, нового времени. Оно выражалось в стремлении людей узнать свою судьбу посредством гаданий. Массовое гадание под Новый год и до конца зимних Святок считалось самым верным и действенным.
До сих пор на Рождественский праздник Коляды выпекают фигурки коров, быков, овец и домашних птиц. Выпеченных животных выставляют на окна для показа проходящим, а вечером их рассылают в подарок родным. Такое печево называется «козули» или «коровки» и применяется в особом обряде сохранения и приумножения богатства. А вот современные баранки — это сильно упрощенные обрядовые овечки или овны. Все эти животные обладают особой плодовитостью, и ритуальное их поедание представляет собой акт приобщения себя и всей своей семьи к тем силам и способностям, которые приписываются этим животным. Сделанные в этот день фигурки уже самим фактом своего существования должны влиять на будущее.
На Святки в селах Русов наиболее распространенным был обряд колядования, имеющий поминальный смысл. По ночам ходили ряженые. Это были ребятишки, неженатая молодежь. Они рядились козою, быком, или медведем, свиньями, кобылами, журавлём, чаще использовали вывернутый мехом наружу тулуп, а на лица — маски. Они ходили из избы в избу группой и под гармошку или балалайку пели хозяевам величальные песни с характерными припевами «Ой, Коляда». В этих песнях высказывались пожелания богатства, здоровья, урожая. Нередко ряженые приходили с полным лукошком зерна и «рассевали» жито по избе. Это означало принести в дом довольство и сытость. Хозяин одаривал колядующих.
Святочные гуляния были временем всеобщего веселья. Обычай колядования потерял со временем обрядовый смысл и превратился в увеселение, забаву. Чудище приплясывает, отпускает веселые шутки, и смотреть на него не страшно, а весело и смешно.
А ведь колядники, согласно преданиям, тени древних Предков. Они приходят в Новогоднюю ночь и пускаются в дальний путь проведать потомков и принести из мира иного залог урожайного года, достатка и благополучия. И когда мы кладём под ёлку конфеты, яблоки или печенье, то делаем это как бы в память о далёких наших Предках. И конфеты, которые мы вешаем на ёлку, украшая её, тоже означают пожелание сладкой жизни в Новое Лето (в Новом году).
А ёлочные игрушки — коровы, барашки, козы — это воспоминание о новогодней жертве: чтобы избежать голода и бедствий, люди устраивали праздник в честь духов подземного мира, принося им в «жертву» домашних животных.
Оживление Воды – Водосвятие – Водокрес.
6 января — Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние — день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Водосвятием завершаются святки, которые длятся от Дня зимнего солнцестояния до 6 января.
Название Праздника Водокрес (Крес Воды) — буквально означает Оживление Воды. День, когда освящаются священным огнем новорожденного Солнца все Воды Матушки-Земли. Негативная информация, которую вода набрала за год, обнуляется — и вода снова становится первозданной, чистой, целебной… Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их волшебными свойствами.
Ещё верят, будто в это время Велес Вещий Бог посылает людям Здраву — благословляет все Земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.
Существовало поверье: если в ночь на Водосвятие (6 января) прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает. В этот день вода в природных водоёмах меняет свои свойства, становится целебной. А потом возвращается в своё обычное состояние.
В этот праздник на Руси был обычай купаться в проруби, несмотря на морозы. Купание в такой воде даёт человеку бодрость, здоровье, мощный прилив жизненный сил. По традиции Русы приносили воду домой и окропляли ей дом, двор, родных, домашних животных, давали выпить больным, лечили раны. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей.
Обряд Водосвятия — раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу — становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу.
После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окрути (обряжавшиеся в личины выходцев из Нави) на Коляду и во время Велесовых святок — смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых.
По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой — священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё. Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной.
Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.
Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова: «Велес и Макошь со мной, Несут чару с водой; Если пожару быть — Станут пожар тушить: Не гори — раз! Не гори — два! Не гори — три!». Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор: «Духи Предков стоят — Дом от пожара хранят! Слово моё крепко да лепко! Гой!».
В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что в сию пору сам Чернобог, обернувшись нищим странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет ему ковшик — вместе с водой отдаст ему свою долю…
Турицы зимние – также отмечаются 6 января. Посвящены Велесу в облике Тура — одного из древнейших почитаемых среди Русов животных, обладающих магической силой. В Туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Русского Рода. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки.
Турицы зимние — древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя.
Русы брали пример с Туров — этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
Много лет Туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.
Но Турицы ещё и пастуший праздник, в это время приглашает община себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, послушник Велесов, он принимает заботу о стаде и здоровье его, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся зимой к отелу коров от всяких напастей и болезней.
8 января — Бабьи каши. Повивальные бабки много знали о жизни и Русы особо их почитали. Бабьи каши — в этот день принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала своё дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по Солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.
А ещё, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечёру и учила их славить Род, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печёну, коровку золочёну!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!». И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
12 января — День похищений. В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы, Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило…
18 января – Интра. Интра (Змиулан, Индра, Индрик-звер-змей, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера», и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу. В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые он проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в Древнерусских преданиях сказано так: «Как Солнце на небе, так и Интра — в Нави».
В индийских ведах Интра — это царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Интра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как. Дый и Вий — братья).
В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и тёмный гнев; то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
«Чуткий Интра, услышь наш призыв!
Восприми наши ты воспеванья!
О, мы знаем тебя, ярый бык!
Победи врага, мощный Интра!
Сокруши мощь Виева племени!».
19-21 января — Просинец. Крышень, проливающий на Землю волшебную Сурью. Просинец отмечают Водосветием — Водокресом. Славят сегодня Сваргу — Сонм всех Богов. «Про-сиять» — означает возрождение Солнца. Середина Зимы — считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению богов в Земли Русов солнечное тепло.
Крышень появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились Великие Холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог.
Крышень слетел с небес, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Крышень дал людям звёздные знания, научил варить священный напиток Сурью, спас от физического вымирания.
Самую древнюю книгу Ведической традиции, содержавшую звёздное знание, Русы называли Звёздной Книгой Коляды. В 25 тысячелетии до н.э. на Руси возникли первые посвятительные школы, в которых хранилось и развивалось полученное знание, и преподавались Русские Веды.
Бог Крышень дал это знание в зодиакальную эпоху Крышня (Водолея), то есть в 25 тысячелетии до н.э. И было это в Рипейских горах, в Беловодье. На блаженных Северных островах, которые Ведическая традиция толкует и как Ирий, и как Райские острова, и как Святой духовный мир, и как иные Планеты. Он принёс людям Златую Звёздную Книгу, и эта книга учила Ведической вере волхвов всех народов. Затем Роды Славяно-Арийцев, ведомые Крышенем, покинули Север и освоили священные земли Сибири и Рипейских гор (Уральских гор), исток святой Pa-реки (Волги) близ горы Иремель.
Отсюда Русы стали расселяться по землям Евразии. Изначальное знание, данное Крышенем, было утрачено в древние эпохи. Но потом спустя тысячелетия оно было восстановлено вновь явившимся богом Колядою.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
«Сурья — мёд, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышеня!
Сурья — истина бога Крышеня!».
Излитая на Мидгард-Землю Сурья в этот день делает все воды целебными, потому Русы в Просинец 19-21 января купаются в Освящённых — Светлых водах.
28 января – Велесичи — Кудесы – Бубны. День домового — день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Кудесы — День угощения домового. Домовёнок Кузя — добродушный герой любимых мультфильмов.
Если дедушка-суседушка на Кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа.
После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придёт ужинать. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
Кушай кашу, да избу храни нашу!».
С древних времен Русские волхвы, ведуны, жрецы, кудесники – ведающие люди помогали своему народу, с помощью своего магического умения исцелять, предсказывать будущее, формировать нужные события, привлекать удачу. Часто ведающих, не вдаваясь в особенности и уровень их умения, называли кудесниками. В своей практике кудесники использовали и до сегодняшнего времени используют различные «волшебные» предметы – руны, камни, чаши и др.
Однако самым мощным магическим инструментом кудесника является бубен! Само слово кудесник – происходит от названия бубна. Дело в том, что в древние времена наши Предки назвали бубен кудом. Таким образом «кудесить» — это бить в бубен и творить чудеса.
Значение бубна огромно: во-первых, он модель Вселенной. Традиционно на нём изображают Мировое Древо, на котором отмечены входы в Верхний (Правь), Срединный (Явь), и Нижний (Навь) миры. Во-вторых, бубен – это средство передвижения, образно говоря, конь кудесника в его духовных путешествиях. В-третьих, это дом для его духов-помощников. Ударами в бубен кудесник призывает их и общается с ними.
Точно также как у обычных людей есть домашние животные – кошки, собаки, кони и т.д., так и у каждого ведающего есть духи-помощники в духовном мире. Это те же кони, волки, медведи, тигры, олени и даже волшебные животные – единороги, драконы и др.
Кроме этого – Духи (Души) Предков, ну и, конечно же, Боги. Ведь суть кудесничества заключается в умении общаться с Духовными Силами Иных Миров.
В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении Велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно Велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.
Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя её на загнётке.
«Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!».
День Мороза и Снегурки.
30 января — День Мороза и Снегурки. Дед Мороз и Снегурочка — главные фигуры этого праздника. В тот день почитали противника Перуна – Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Чернобога. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь — Снегурочка.
В эти дни рассказывают сказки о Деде Морозе и Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, потому с приходом Весны не стала улетать на Север. И только её пригрело Солнце, она растаяла…
Можно и дальше рассказывать о прекрасных русских праздниках, изложенных в преданиях, сказаниях и сказках, и непосредственно связанных с Душой народа, на это ещё будет время… И это обязательно надо делать, чтобы люди знали, помнили, и особенно важно это для нашей молодёжи.
По принятому у древних Русов последнему календарю 22 сентября наступило Лето 7525 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (2016-2017 годы современного летоисчисления). Лето 7525 от С.М.З.Х. соответствует 5508 году до н.э.
Это 5 лето в Круге Лет Славянской космической эры Волка под покровительством Русского бога Велеса. Название – Огненный Свиток. Стихия – Огонь. Цвет – Алый.
Каждое Лето Древнерусского Коляды Дара — Круголёта Числобога, проходит через 9 стихий и в каждой стихии оно получает новый цвет и новое осмысление применительно к мировосприятию современного человека, соответствующее Рассвету Сварога над нашей планетой-Землёй (Мидгардом), то есть временам сумерек — начала рассвета на Земле, о которых поведал в глубокой древности Бог Перун, и о которых было начертано в Древнерусских
Свиток — символизирует ведание, знание, учение, развитие жизни и знания, течение времени, срок жизни — Свиток Покона — Предначертание.
Все Лета Свитка указывают на глобальные изменения не только в общественном сознании, но и во Вселенских масштабах. В Лето Свитка происходят величайшие катаклизмы, на Земле меняются материковые очертания, появляются и исчезают острова, увеличивается вулканическая активность, и, дабы обществу было легко выжить, каждому сообществу даётся Откровение или Предупреждение. В Лето Свитка, хаотически происходят войны, и гибнет много не только людей, но и множество видов различных живых существ.
Огненный Свиток — засушливый год, когда преобладает повышенная солнечная радиация, идёт обильное испарение воды, что приводит к смерти людей и животных от жары и жажды; кроме того, зной и ветреная погода, являются благоприятными условиями для возникновения пожаров. Случаются обильные нашествия жуков, саранчи и др., которые пожирают урожаи и листву в лесах. В Лето Огненного Свитка, рождаются люди с мистическим складом ума, для которых Огонь и огненные ритуалы являются символом внутреннего преображения…
Думается, что все трудности для Русских людей преодолимы, ведь Русы способны Творить и Созидать.
Под этим знаком будущее будет открываться нам вернее и глубже, чем под знаком ожиданий или предчувствий…
Будущее есть не только нечто чаемое, но, прежде всего, творимое. Призвание вдохновляет нас ответственностью долга перед своим Родом, а творческая сила народа рождает мощь Русской Державы.
Ошибки и неудачи прошлого не должны смущать. Исторический путь ещё не пройден, Правда Русская ещё не кончилась. Не замкнулся ещё Русский путь. Путь открыт, хотя и труден. Трудности должны перерождаться в творческий призыв, несделанное должно совершаться.
Есть таинственный путь подвига Русского Духа. Ибо оставлена нам нашими пращурами воля и власть духовного действия. Тем самым и налагается подвиг творить и созидать.
Подлинный исторический синтез заключается не столько в истолковании прошлого, сколько в творческом исполнении будущего…
Добавить комментарий Отменить ответ
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.