Праздники язычников в июле
Славянские праздники июля – торжества на макушке лета
День снопа Велеса – «Коси коса, пока остра!»
На второй день июля, когда жара все прибывала, а дни понемногу становились короче, в славянские земли приходил праздник Велесова снопа, открывавшего пору сенокоса. Именно с этого дня традиционно начинали косить и заготавливать сено. Скошенное сено увязывали в снопы, и последний сноп считался воплощением Велеса, «скотьего бога» и покровителя всего сельского хозяйства. Сноп устанавливали в капище и приносили ему жертвы до окончания осенней жатвы. В это же время полагалось закончить пахоту и начать готовиться к севу озимых. Старинная поговорка донесла до наших дней «расписание» сельских работ июля: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса – посеять».
Спустя три дня после Велесова снопа наши предки праздновали именины Месяца и заодно чествовали его родителей – Рогатого Велеса и Луноликую Мару. Согласно народным поверьям, Месяц имел множество воплощений: он был и Велесовой ладьей, на которой души умерших переправлялись в загробный мир, и Серпом Мары, рассекающим нити жизней, и Навьей Чарой (чашей колдовства), половину месяца наполняющейся, а вторую половину – убывающей.
Волхвы в «именинную» ночь выходили созерцать Ясный Месяц, чтобы умножить свою мудрость с помощью Вещего Велеса, но обычным людям долго смотреть на Месяц в этот день было заказано: наши предки верили, что у таких Мара может выпить всю жизненную силу.
Перунов день – «Приди, Перун, приди, грозный!»
20 июля приходило время самого воинственного из славянских богов. На землю являлся Перун – Громовержец, чтобы принять жертвы, порадоваться воинскому духу и наказать противников языческой славянской веры. Этот день был «профессиональным праздником» всех воинов – защитников родины, готовых встать за Русскую землю против любого врага. По легенде, павшие на поле боя славяне попадали в небесный Перунов полк и вечно хранили всех честных людей от зла.
Рядом с капищем разжигалось восемь костров, а девятый горел посередине. В этом огненном кругу воины сражались между собой на кулаках или мечах, показывая перед Громовержцем свою силу, мужество и ратное умение. Тот, кто не решался в Перунов день выйти биться в круг, рисковал подвергнуться всеобщим насмешкам и презрению.
Для юношей в день праздника проходило посвящение в воины. Жрецы совершали над ними обряд вхождения в мир мертвых: отроков как бы убивали, затем укладывали на землю навзничь с закрытыми глазами. С этого момента никто кроме волхвов не должен был с ними разговаривать – как мальчики, они считались умершими для мира людей, и после успешного прохождения испытаний должны были возродиться мужчинами и воинами.
На третьем этапе испытуемые должны были выбрать среди предметов самый нужный воину и за три попытки отгадать несколько загадок. На четвертой ступени испытания молодежь делалась объектом настоящей охоты. В их задачу входило за определенное время уйти от облавы, спрятаться в лесу или в траве, а затем проскользнуть мимо стражей к священному дереву и коснуться рукой листьев. После этого жрецы «возвращали к жизни» всех прошедших испытание, объявляли их полноправными воинами, и славянская община приступала к пиру. На столы в Перунов день выставлялось в основном мясо, дополняли «мужскую еду» каши и пироги, а также напитки – хмельной мед, пиво и квас.
В день, посвященный воинской славе, волхвы советовали не забывать и о любовных делах, где тоже проявлялась мужская доблесть. После праздника воинам полагалось провести ночь с женщиной, чтобы подтвердить свое умение и в любовных битвах.
Чуров день – «Чур одному, не давать никому!»
На межах своих участков члены славянской общины насыпали бугры и огораживали их частоколом. Такая заградительная полоса считалась неприкосновенной, и никто не рисковал самовольно нарушить границу из страха разгневать строгое божество-охранителя. В Чуров день глава семьи обходил владения по рубежной черте, гоня перед собой скотину, пел гимны и приносил дары к изображению Чура, установленному на каком-либо участке межи. В яму возле его изображения складывали караваи хлеба, лили мед и молоко. Славяне знали, что довольный жертвами бог может поломать соседскую соху, забравшуюся на чужой участок поля или затупить топор, рубящий деревья в чужом лесу. В праздник нельзя было находиться вдали от дома, вся семья обязательно должна была собраться внутри границ своего хозяйства.
Чур охранял людей и их добро не только от бессовестных соседей, но и от нечистой силы. При опасности наши предки вспоминали этого бога и «чурались», произнося «Чур меня!», то-есть, просили: «Чур, побереги меня!». Эти просьбы бог исправно выполнял, охраняя имущество от воров и души от нечисти.
Напомним, что про славянских колдунов мы подробно рассказывали в статье «Волхвы – управители языческого мира».
Календарь славянских праздников
Календарь славянских праздников имеет некоторые разногласия и расхождения по датам в разных источников. На это есть свои причины.
Основные причины расхождения дат по древним праздникам
В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние).
Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие.
Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.
Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому.
Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю.
Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день.
Я нварь (Просинец)
1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.
На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.
6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному – туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.
Также в ночь с 6 на 7 января – малый водокрес.
8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.
12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.
Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.
18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.
21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.
28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.
30 января праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.
Ф евраль (Лютень)
2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.
11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».
15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.
16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.
19 февраля день воинской славы — Троян зимний. Второе название даты – «стрибожьи внуки».
М арт ( Березень)
1 марта Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.
14 марта — Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.
17 марта — день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.
В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.
С 20 – 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму – Морану.
22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.
25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.
30 марта — Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.
Апрель (Цветень)
3 апреля — именины Водяного или водопол. Считалось что в этот день в водах просыпается вся нечисть (водяной, русалки и прочие духи воды).
7 апреля почитали богиню скорби да печали – Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. Отсюда и происхождение слова «реинкарнация» как перерождение души после смерти.
14 апреля день огнебога Семаргла. Бог огня стоит на страже мира от зла. По преданиям Семаргл является не только повелителем огня, но и покровителем любви.
В этот день также чествовали Ворона (Карга) — день справедливости. Вещий ворон может выступать в роли помощника людям живущим по законам Прави. На головы нарушителей же он призывает навьи силы, как карму за содеянное.
21 апреля — день поминания умерших, навий день. В этот день принято посещать умерших родных, общаться с духами и приносить требы предкам.
22 апреля красная горка или Лельник. В современно культуре красная горка приобрела немного иной смысл, как впрочем и крашенные яйца. Но в древние времена этот день был посвящен богине весны и плодородия Лели.
23 апреля праздновали Ярило Вешнего. С этого дня стартовали свадьбы. На Ярилу проводили различные обряды призванные призвать плодородие на землю и обращались к богам с просьбой о рождении здорового ребенка.
30 апреля — родоница, день посвященный памяти умершим предкам. Радоница издревле считалась датой единения рода где живущие на земле могли спросить совет или получить поддержку у умерших представителей рода.
Май (Травень)
1 мая народ отмечал день богини жизни, плодородия и весны — Живы. Именно Жива олицетворяет животворящие силы бурно вступающей в свои права весны. Именно Жива покровительствует женщинам в рождении и воспитании детей.
6 мая — день Даждьбога, прародителем славянского народа. В древних сказаниях можно часто встретить упоминание о славянах как о внуках Даждьбога. Согласно мифам именно Даждьбог и Жива вернули жизнь после потопа. Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия.
7 мая — пролетье. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны.
В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище. Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья.
10 мая день земли (вешнее Макошье). Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница.
28 мая начинаются зеленые святки, дата может меняться в зависимости от года и региона.
31 мая кумление кукушки. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком.
Июнь (Червень)
3 июня Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея. В этот же день люди поминали умерших предков, духов день.
21 июля (плавающая дата 21-25 июля) в день летнего солнцестояния издревле отмечали празник Купало. Праздник солнца, огня и воды.
Июль (Липень)
6 июля — огнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.
12 июля день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.
28 июля Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.
Август (Серпень)
2 августа день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.
11-15 августа — Спожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле “Велесу на бороду”. В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.
После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.
Мёд и пшеница – символы благополучия.
На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.
Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень – время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.
Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме. 
21 августа Стрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.
Сентябрь ( Вересень)
9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.
20-23 сентября (день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.
Октябрь (Листопад)
5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.
14 октября праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.
26 октября – Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.
30 октября — 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.
31 октября на 1 ноября – Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.
Ноябрь (Грудень)
1 ноября день Мары и Велесова ночь. В эту дату происходит смена власти от Белобога к Чернобогу. Приходит пора поминать предков и праздников осенних, посвященных покровителям зимней стужи. Чествуются в ноябре и духи (овник и гуменник). Вспоминают дедов ушедших в мир нави и воспевают богов повелевающих миром мертвых.
10 ноября люди чествовали Мару, укрывающую землю снежным покровом, чтобы она могла восстановить растраченные силы и набраться жизненной энергии.
14 ноября осеннее сварожье. Праздник посвященный Сварогу, великому кузнецу миров, празднуют с 14 по 20 грудня (ноября). Особо почитают Сварога кузнецы и мастера, уважающие труд. Осенние праздники проходили весело, как и другие праздники Славян.
28 ноября отмечался Стрибог зимний (Калита). С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу.
Декабрь (Студень)
В древние времена декабрь считался самым холодным (студеным) месяцем, от того и название – студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние (примерно 23 декабря), также этот день считают днем скотьего падежа.
Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться. Это люди дела, а не слова.
22 декабря – день корочуна. Дата может меняться (21-23 декабря). Отмечается в день зимнего солнцестояния. В праздник зимнего солнцестояния жители отмечают самую длинную ночь в году.
25 декабря (день зимнего солнцестояния 21-25м декабря) — Коляда. Бог молодого, народившегося солнца. Праздник отличается большим размахом и открывал зимние гулянья. Которые длились больше недели.
31 декабря щедрый вечер (щедрец). Праздновался в ночь с 31 декабря на 1 января. В этот день принято было накрывать щедрый стол и справлять в семейном кругу. Также в этот день пели щедровки. небольшие колядки и с пожеланиями добра и достатка.
Ps. Данный календарь славянских праздников не окончательный. здесь собраны самые важные даты. В дальнейшем список будет еще дополняться. Подробнее о каждом славянском празднике, от традициях и обрядах найти информацию можно будет в отдельной статье посвященной каждой дате.
Старославянские праздники в июле
Избавь меня от хищных рук и от чужих народов власти. Их речь полна тщеты, напасти. Рука их в нас наводит лук! — эти слова, сказанные еще Ломоносовым, актуальны, как никогда и в наши дни.
Поэтому, для тех, кому не только не безынтересна история, культура и величие духа русского народа, но и хочет узнать для себя, что-то новое из древней мудрости мы продолжаем публиковать старославянский календарь праздников, которые древние славяне отмечали в июле, учитывая, то, что именно в традициях и праздниках особенно видна широта их познаний.
Именины Месяца
5 июля наши древние предки отмечали именины Месяца. В этот день они чествовали, как сам Месяц, так и Рогатого Отца — Велеса и Луноликую Мать — Мары.
Месяцу, луне, как и самому Солнцу старославяне отводили немалую роль.
В старину люди считали, что Луна напрямую связана с миром мертвых и противостоит Солнцу, как дарителю самой жизни, света и тепла.
Поэтому до сих пор бытует мнение, что луна и ее свет может навредить людям, особенно младенцу или беременной женщине, в связи с этим нельзя, выходить в лунную ночь на улицу или, чтоб ребенок спал под окном и на него попадал лунный свет. Было принято считать, что свет луны импонирует русалкам, который притягивает их и манит к себе.
Время новолуния и полнолуния так же считались диаметрально противоположными.
Так новолуние считалось неблагоприятным, а полнолуние — наоборот.
В связи с этим именно на полнолуние раньше начинали закладывать дом, считалось, что тогда дом всегда будет “полной чашей”.
В ночь на именины Месяца освящались лунным светом различные предметы, домашняя утварь или обереги, изготовленные из серебра, для этого их просто оставляли на подоконнике на всю ночь.
День снопа Велеса
12 июля — в этот день старославяне заканчивали пахать и косить. Поклонялись Велесу, который считался покровителем всех работ связанных с земледелием.
Летнее Макошье
19 июля старославяне праздновали летнее Макошье. Они чтили Макош, которую считали прародительницей многих Славяно-Арийских Богинь и Богов.
Поклонялись они ей, как берегине собранных урожаев, покровительнице рукодельниц и ткачих, хранительнице семейного очага и рода, изобилия и достатка в доме.
День Стрибога
14 июля старославяне поклонялись Богу ветров. Проводили специальные обряды и приносили различные жертвоприношения ветру.
В этот день было принято разбрасывать кусочки хлебного мякиша во все четыре стороны от центра собственного дома. Подниматься на различные возвышенности и высыпать в дар ветру муку или пепел от костей животного, принесенного, специально для этой цели, в жертву.
Перунов день
20 июля — святодень. Праздник посвящен великому Богу Перуну и всем воинам, защитникам земли Русской. Если в этот день шел дождь, то считалось, что он смывает сглаз, колдовство, порчу, болезни.
Приготовления к празднованию длились 8 дней, выбиралась специальная жертва, которой мог быть как бык, так и петух, пекся большой пирог и варилось пиво.
В этот день жрецы производили свои специальные обряды, которые были связаны не только с военным делом, но и с земледелием, а воины славили великого Перуна и вступали в символические поединки друг с другом.
26 июля, в старину, отмечался праздник посвященный Богу Чуру, который оберегал собственность и защищал границы.
Само празднование заключалось в том, что славяне приносили ему свои требы, вырывали для этого у межи яму и выливали в нее молоко. Работать в этот день было можно только в собственном дворе, оказывая этим почтение Богу Чуру.