Праздники народов сибири в 17 веке
Традиционный старый новый год, Или как в Сибири отмечали праздники
Привычка россиян отмечать наступление нового года неделями, есть пельмени и холодец, оказывается, уходит в давние времена. Славяне встречали новый год две недели со дня зимнего солнцестояния и называли это время Святками. После распространения на Руси христианства Святки совпали с церковным Рождеством Христовым, Крещением Господним и как единый цикл связанных между собой праздников (Рождество — Новый год — Крещение) сохранились до наших дней.
Привычка россиян отмечать наступление нового года неделями, есть пельмени и холодец, оказывается, уходит в давние времена. Славяне встречали новый год две недели со дня зимнего солнцестояния и называли это время Святками. После распространения на Руси христианства Святки совпали с церковным Рождеством Христовым, Крещением Господним и как единый цикл связанных между собой праздников (Рождество — Новый год — Крещение) сохранились до наших дней.
В мифологии Севера и Сибири злую силу, которая мешала наступлению нового года, олицетворяли нечистики, называемые в народе шуликанами, шуликенами, шулуканами или шуликюнами («шуляк» на украинском языке значит «левый»). Как защищались от них чалдоны, коренное русское старожильческое население Сибири (которых, кстати, более поздние переселенцы называли колдунами, язычниками)? Во-первых, на Святки женщинам запрещалось выполнять грязную, нечистую работу (прясть, ткать и т. д.), чтобы не привлечь злую силу. Во-вторых, молодежь брала на себя функции шуликанов, наряжалась в медведей, русалок, «белых» («покойники»), ходила по дворам и пакостила, бедокурила, хулиганила: могли раскидать поленницу, белье сажей измазать, ворота снаружи запереть.
Рождество: свеча, кутья и Царь Ирод
Под Рождество (7 января) люди шли в храм на службу (если в деревне, конечно, была церковь). Всю ночь не спали, зажигали, помимо лампад, свечи. Известно, что свеча обладает апотропейными (оберегающими) свойствами. В этот день заканчивался рождественский пост, поэтому было принято готовить обильное застолье из 12 блюд, главным из которых была кутья (вид круто сваренной каши из пшеничной крупы с медом). Кутьей в каждой семье поминали усопших – именно с этого начинался любой большой праздник. Причем, по словам Елены Фурсовой, сами крестьяне даже в начале ХХ века не всегда помнили, почему они готовили кутью именно на Святки. Они просто делали это по традиции.
Новый год: холодец, пельмени и снежная крепость
«Раз в крещенский вечерок девушки гадали, за ворота башмачок, сняв с ноги, бросали…» Главные гадания были приурочены не к Рождеству или Крещению, как многие думают, а к Новому году. Считалось, что в Святочные дни границы между миром живых и мертвых утончаются, на землю с того света приходят души умерших, нечистая сила свободно гуляет по деревне, поэтому человек может вступить в контакт с потусторонними существами и заглянуть в свое будущее.
А утром 14 января во всех семьях готовили обильное застолье: праздничный стол должен был обеспечить изобилие продуктов на весь год. Ели много мясных блюд, обязательно холодец и пельмени. Чалдоны любили делать стружни, вафли, хворост. Специфически новогодним был обряд «посевания овсом, пшеном и другой крупой, который совершался ранним утром детьми, обходившими все дома в селе и исполнявшими короткие песенки с пожеланием урожайного года «Сею-вею-посеваю, с новым годом поздравляю!» До Крещения взрослые ходили друг к другу в гости, а у молодежи были свои развлечения – вечерки.
Крещение: в прорубь с головой
В Болгарии ходят под Рождество, славя Христа — кольедари, под Новый год — васильичари; на Украине колядуют на Рождество члены церковных братств, иногда со старостой во главе, испросив благословение священника, захватив церковный колокольчик, и планируют выколядованное обратить на какую-нибудь благочестивую цель.
Исследовательская работа «Праздники русского и коренного народов Сибири»
«Праздники русского и коренного населения Сибири»
Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия теряет свои традиции, своё лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем свой взгляд на Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой взгляд, у народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию. И это не случайно.
По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения и до смерти была неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического народного творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность и через фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.
Именно здесь истоки народных праздников, справляемых на Руси с незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.
Цель работы: определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в Сибири, какие из них сохранились в наши дни.
Выяснить причины появления народных праздников.
Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные праздники у нас в Сибири.
Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.
Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее популярны.
Выяснить, почему люди в наше время справляют народные праздники.
Гипотеза: за последние годы резко возрос интерес народа к культурному наследию своей страны.
Объект исследования: культура и традиции коренных народов Сибири.
Предмет исследования: народные праздники Сибири.
Методы исследования: изучение имеющейся литературы, анализ полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.
Когда и как появились праздники.
Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни все поздравляют друг друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь вкусное. А на улицах – это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы привыкли, что праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё было иначе.
На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов считали хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас. Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное варёное зерно с травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.
На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы украшали ветками вербы и берёзы и приглашали предков на угощение. Им рассказывали о том, что делается на белом свете. Уходя, оставляли на могиле съестное, крошили еду для птиц. Верили, что птички, отведав угощения, на том свете заступятся за покойного перед богами. Эта традиция сохранилась и до сегодняшних дней.
И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши дни, я хотел бы упомянуть – это Купало (позже этот праздник с принятием христианства был переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В эту короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей – не за горами осень. Вся нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду и набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля, заговаривая их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие хлеба. Впрочем, это не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и девушки, загадывая будущее, прыгали через костры, водили хороводы и, конечно, купались. Вода, как и огонь, очищала от нечисти.
Наши предки дружили с природой и умели читать её знаки и подсказки, знали приметы. Например, если ночь на Купалу звёздная, то год будет грибным, выпавшая под утро роса обещала хороший урожай огурцов.
Так жили наши предки на земле: пахали, сеяли, встречали и провожали времена года, молились богам – год за годом, век за веком, тысячелетие за тысячелетием.
Сейчас идёт третье тысячелетие, и за это время произошло великое событие, от которого берёт отсчёт новое время. На земле родился Иисус Христос – сын Бога, которому предназначалось спасти весь мир от зла, научить людей любить друг друга и прощать. Событие это было таким важным, что всё в мире с той поры разделилось на две части – до Рождества Христова и после.
С этого момента у людей появился новый истинный Бог, а вместе с Ним началась и новая жизнь. Новую жизнь получили и народные праздники.
Традиционные праздники русского и коренных народов Сибири.
Рождество и Крещение.
Как мы видели из предыдущей главы, все народные праздники так или иначе связаны с религиозными представлениями народа. С принятием Крещения на Руси появились новые праздники, а старые претерпели изменения и получили новую жизнь.
В 19 веке одним из самых популярных праздников у народа был Новый год (кстати, как праздник он появился всего немногим более 150 лет назад). В новогодние вечера в доме губернатора или в здании благородного собрания устраивались балы. Они могли быть костюмированными, как в Томске или Омске. Балы проводили и для «благородных», обычно 1 января, и «вольный» для «простой» публики, эти балы устраивались 2,3 января.
Одним из новых праздников и самых любимых на Руси было и остаётся Рождество. В советское время этот и другие праздники, связанные с именем и рождением Иисуса Христа, всенародно не праздновались, разве что в узком семейном кругу, да и то в верующих семьях. Дни эти не были праздничными, многие из молодых людей, родившихся в советское время, мало что знали о них. Но после Нового года, на Рождество, до Крещения, по традиции многие девушки гадали, пытаясь узнать свою судьбу, как это делали в старину. Особенно популярными были следующие гадания: с помощью блюдечка и магического круга вызывали духа известного человека, который и разговаривал с гадающими (об этом мне рассказывала мама), ещё жгли бумагу и по очертаниям, появляющимся на стене после того, как она сгорела, угадывали будущее.
В настоящее время Рождество – это народный праздник, во время которого проводятся в храмах службы, народ посещает службу, дома накрывают столы, принимают гостей. Среди тех, с кем мы разговаривали, все респонденты справляют Рождество, каждый по-своему, но никто этот праздник не пропускает. А в давние времена на Рождество убирали дом, устраивали пир горой, т.к. ему предшествовал сорокадневный пост, с нетерпением ждали вертепщика – хозяина кукольного театра-вертепа. Вертеп был похож на кукольный дом с двумя-тремя этажами, на верхнем ярусе которого размещалось небо, ангелы и пещера, а на нижнем – дворец и трон царя Ирода. Кукол из дерева или глины крепили на стержнях, чтобы их можно было двигать. В вертепе разыгрывалась история о рождении Божественного Младенца, а потом показывались сценки из жизни.
У нас, в Западной Сибири, бытовали свои традиционные обряды, например, дети и подростки в этот день ходили по городу и «славили Христа». По сообщению, Сулоцкого, занимавшегося вопросами традиционных обрядов коренных и русского народов Сибири, «дети мещан, отставных солдат и бедных разночинцев бегали в святки по подоконью зажиточных с вертепом, с райком и, за свои напеванья и ломанья, получали пятаки и гривны, а инде и полтины».
Великий праздник Крещения отмечается праздничными богослужениями, освещением святой воды. Это новый праздник, появившийся на Руси с принятием веры. Он был забыт в советское время, но я знаю, что многие верующие посещали храмы в этот день, отстаивали службы, но для большинства людей это не было праздником. Сегодня даже многие неверующие посещают храм, берут в церкви святую воду. Что это: дань традиции или всё-таки неосознанная вера в Бога? Наверное, это неважно, главное, что после посещения храма все люди становятся добрее, просвещеннее.
Вот-вот наступит весна, а вместе с нею и самый главный праздник на православной Руси – Пасха, когда Христос воскреснет из мёртвых. Давным-давно поменялась вера наших предков, а Масленица всё равно осталась. У этого праздника самая счастливая судьба из всех народных. Праздничные гуляния устраивались даже в советское время. На центральной площади любого населённого пункта собирался народ, продавали блины, чай, выпечку, конфеты и др. Посреди площади стоял столб, к самому верху которого подвешивали какой-нибудь приз, столб был скользким, продвигаться по нему вверх было трудно, но это не останавливало смельчаков, и они упорно стремились вверх, за призом. Какова же была радость победителя, доставшего из мешка петуха или курицу!
Подобные праздники устраиваются и сегодня. В каждом районе моего города на больших площадях собирается народ, чтобы проводить зиму и встретить весну.
В Сибири в первой половине 19 века торжества на Масленицу длились всю неделю накануне Великого поста. Назначался распорядитель праздника, который и руководил всем его ходом.
Катание с ледяных гор и в санях – характерная черта празднования Масленицы как в сёлах, так и во всех городах Западной Сибири. В сёлах устраивали ледяные катальные горы вдоль или поперёк реки, в городах – обычно на городских площадях. В некоторых городах Западной Сибири масленичное катание имело свои особенности. В Томске и Тюмени наряду с традиционным катанием на лошадях практиковались и бега, которые проходили на льду реки. В Омске масленичные катания отличались другой особенностью: на запятках многих экипажей с молодыми дамами стоял кавалер. «Кавалерами» в городе были молодые офицеры, которые стремились таким образом блеснуть галантностью и молодецкой удалью. И в городах, и в горно-заводских посёлках Западной Сибири вплоть до середины 19 века масленичные катания проходили одинаково. Катались обычно в санях, а молодые люди, которым позволяли средства, предпочитали верховую езду.
В Тобольске на Масленице катались ещё на коньках. Масленичные катания всегда были массовыми. Для «благородной публики» катание с гор было хоть и приятной забавой, но далеко не единственным средством праздничного общественного времяпрепровождения. В Омске в середине 19 века «благородные» катались с 12 часов, а оставаться после 2 часов дня считали неприличным. Простой же народ подобного ограничения не знал и, напротив, провожал Масленицу катанием с гор в последний день праздника «почти до полуночи».
Бои проходили со строгим соблюдением установленных правил: биться кулаками, ударов по лицу избегать, «лежачего или упавшего не бить и вообще смертельных ударов избегать и не допускать». Увечья всё же случались, и многие, как вспоминали местные жители, «неделю или две не выходят после на улицу».
В середине 19 века в кулачных боях участвовали представители различных слоёв городского населения: мещане, цеховые, купцы, а также гимназисты старших классов.
Ещё один вид развлечений во время Масленицы – борьба. В неё обычно втягивалось всё мужское население деревни, а иногда – сразу несколько деревень. «Обыкновенно борцы из верхнего конца борются поочерёдно с борцами из нижнего конца. Но в большие, годовые праздники обыкновенно оба конца соединяются для совместной борьбы с пришедшими из других деревень борцами. Борьбу ведут только двое, остальные же в качестве любопытных окружают место борьбы толстым живым кольцом. Борьбу всегда начинают маленькие борцы. Каждый борец, выходя в круг, должен быть повязан через плечо и вокруг себя опояской. Цель борьбы заключается в том, чтобы уронить противника на землю три раза».
Масленица праздновалась целую неделю, и каждый день был расписан и посвящён определённому событию, действию, имел свой смысл, название.
В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:
Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лён.
В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние девушки катались с гор.
Тёщины вечёрки (пятница)
Золовкины посиделки\проводы (суббота)
В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост, поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в чём виноват пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.
В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины.
О старинном празднике Родоница или Радуница мы уже говорили, вспоминая языческие праздники. Это день поминовения умерших. В новой истории этот день больше известен как Родительский день. Накануне его люди ходят на могилы родственников, близких, знакомят, наводят там порядок после зимы, а в сам родительский день приходят, чтобы помянуть умерших, приносят еду (обычно это печенье, выпечка, конфеты, рассыпают пшено для птиц; многие даже не знают, зачем нужно рассыпать пшено или зерно, но такова традиция), цветы и живые, и искусственные, украшают ими могилы. Существует традиция оставлять калитки ограды на могилах открытыми. Мне рассказывали, что это как символ того, что в гости к умершим может зайти любой, тем самым поминая умершего. Работать в этот день на кладбище нельзя: этот день святой – день поминовения. Я нигде в литературе не нашёл информации о том, что этот праздник появился в новое время, но разговарива я с людьми, я узнал, что этот день почитаем всеми, является святым для всех людей. Так языческий праздник сохранился и вошёл в жизнь современных людей. Я считаю, что это очень знаменательно: помнить своих предков очень важно и необходимо, чтобы не забыть своих корней, своих предков. Родительский день отмечается в предверии другого светлого праздника – Троицы.
На Троицын день все кругом зелено, а зелень – это обновление, поэтому все ходили в церковь с цветами, травами и ветками. Освещённые растения несли в дом и раскладывали в разных местах. Считалось, что ветки защищают дом от пожаров, верили люди: троицкой зеленью можно вылечить человека. После службы спешили к берёзам. Считалось, что в Троицу в ветвях берёзы поселялись души умерших родственников. Берёза – подружка, кума, и под её ветвями в Троицу можно загадать желание. Круглый год по всей России запрещалось ломать это священное дерево, кроме Троицына дня, когда берёзу срубили, украшали лентами, бусами, наряжали в крестьянское платье и обходили с ней избы и поля, чтобы она передала им свою силу. Гадали девушки на берёзовых венках, все песни на Троицу – о берёзе. Современный праздник Троицы – это ещё один день поминовения умерших. Так же, как и в Родительский день люди посещают могилы родственников, до этого дня убирают их, украшают цветами, высаживают живые цветы. Мы видим, что этот праздник сегодня утратил первоначальное содержание, но остался как светлый день поминовения.
На Руси было три Спаса – три праздника, посвящённых Спасителю Иисусу Христу, и шли они друг за другом: первый Спас – Медовый, второй – Яблочный, третий – Ореховый. На первый Спас собирали малину, черёмуху, рожь, жито, как мёд. Этот Спас называли ещё «мокрым» погоды начинала портиться, последний раз в это время купали лошадей, т.к. вода становилась холодной. Начинала хозяйничать осень. К третьему Спасу поспевали орехи. Этот спас был и хлебным: уже закончилась жатва, хозяйки пекли к празднику пироги, хлеб, булочки из муки свежего помола.
Народные праздники коренных жителей Сибири
Вспоминая народные праздники Сибири, мы не можем пройти мимо праздников коренных жителей Сибири – шорцев. Их культурное наследие очень богато и интересно и тесно связано, как и, наше, русское, с историей религии. Долгое время культурные традиции шорцев находились в забвении, о них мало кто знал, и уж тем более никто не справлял. В последнее время ситуация резко изменилась: создаются шорские общины, центры народной культуры, которые и занимаются пропагандой культурного наследия этого замечательного, но, к сожалению, теперь малочисленного народа. Задача людей, живущих в Сибири, возродить и сохранить это наследие: без прошлого нет и будущего.
Исследовательская работа «Народные праздники в Сибири»
Муниципальное образовательное учреждение
средняя общеобразовательная школа № 19
Школьная научно-практическая конференция «Школа. Наука. Интеллект»
Народные праздники русского и коренных народов Сибири.
Тайлаков Кирилл, 8 класс
учитель русского языка и
Основная часть Традиционные праздники русского и коренного народов Сибири
Народные праздники коренных жителей Сибири 3. Заключение
Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия теряет свои традиции, своё лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем свой взгляд на Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой взгляд, у народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию. И это не случайно.
По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения и до смерти была неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического народного творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность и через фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.
Именно здесь истоки народных праздников, справляемых на Руси с незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.
Цель работы: определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в Сибири, какие из них сохранились в наши дни.
Выяснить причины появления народных праздников.
Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные праздники у нас в Сибири.
Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.
Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее популярны.
Выяснить, почему люди в наше время справляют народные праздники.
Гипотеза: за последние годы резко возрос интерес народа к культурному наследию своей страны.
Объект исследования: культура и традиции коренных народов Сибири.
Предмет исследования: народные праздники Сибири.
Методы исследования: изучение имеющейся литературы, анализ полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.
Когда и как появились праздники.
Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни все поздравляют друг друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь вкусное. А на улицах – это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы привыкли, что праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё было иначе.
На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов считали хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас. Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное варёное зерно с травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.
На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы украшали ветками вербы и берёзы и приглашали предков на угощение. Им рассказывали о том, что делается на белом свете. Уходя, оставляли на могиле съестное, крошили еду для птиц. Верили, что птички, отведав угощения, на том свете заступятся за покойного перед богами. Эта традиция сохранилась и до сегодняшних дней.
И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши дни, я хотел бы упомянуть – это Купало (позже этот праздник с принятием христианства был переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В эту короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей – не за горами осень. Вся нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду и набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля, заговаривая их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие хлеба. Впрочем, это не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и девушки, загадывая будущее, прыгали через костры, водили хороводы и, конечно, купались. Вода, как и огонь, очищала от нечисти.
Наши предки дружили с природой и умели читать её знаки и подсказки, знали приметы. Например, если ночь на Купалу звёздная, то год будет грибным, выпавшая под утро роса обещала хороший урожай огурцов.
Так жили наши предки на земле: пахали, сеяли, встречали и провожали времена года, молились богам – год за годом, век за веком, тысячелетие за тысячелетием.
Сейчас идёт третье тысячелетие, и за это время произошло великое событие, от которого берёт отсчёт новое время. На земле родился Иисус Христос – сын Бога, которому предназначалось спасти весь мир от зла, научить людей любить друг друга и прощать. Событие это было таким важным, что всё в мире с той поры разделилось на две части – до Рождества Христова и после.
С этого момента у людей появился новый истинный Бог, а вместе с Ним началась и новая жизнь. Новую жизнь получили и народные праздники.
Традиционные праздники русского и коренных народов Сибири.
Рождество и Крещение.
Как мы видели из предыдущей главы, все народные праздники так или иначе связаны с религиозными представлениями народа. С принятием Крещения на Руси появились новые праздники, а старые претерпели изменения и получили новую жизнь.
В 19 веке одним из самых популярных праздников у народа был Новый год (кстати, как праздник он появился всего немногим более 150 лет назад). В новогодние вечера в доме губернатора или в здании благородного собрания устраивались балы. Они могли быть костюмированными, как в Томске или Омске. Балы проводили и для «благородных», обычно 1 января, и «вольный» для «простой» публики, эти балы устраивались 2,3 января.
Одним из новых праздников и самых любимых на Руси было и остаётся Рождество. В советское время этот и другие праздники, связанные с именем и рождением Иисуса Христа, всенародно не праздновались, разве что в узком семейном кругу, да и то в верующих семьях. Дни эти не были праздничными, многие из молодых людей, родившихся в советское время, мало что знали о них. Но после Нового года, на Рождество, до Крещения, по традиции многие девушки гадали, пытаясь узнать свою судьбу, как это делали в старину. Особенно популярными были следующие гадания: с помощью блюдечка и магического круга вызывали духа известного человека, который и разговаривал с гадающими (об этом мне рассказывала мама), ещё жгли бумагу и по очертаниям, появляющимся на стене после того, как она сгорела, угадывали будущее.
В настоящее время Рождество – это народный праздник, во время которого проводятся в храмах службы, народ посещает службу, дома накрывают столы, принимают гостей. Среди тех, с кем мы разговаривали, все респонденты справляют Рождество, каждый по-своему, но никто этот праздник не пропускает. А в давние времена на Рождество убирали дом, устраивали пир горой, т.к. ему предшествовал сорокадневный пост, с нетерпением ждали вертепщика – хозяина кукольного театра-вертепа. Вертеп был похож на кукольный дом с двумя-тремя этажами, на верхнем ярусе которого размещалось небо, ангелы и пещера, а на нижнем – дворец и трон царя Ирода. Кукол из дерева или глины крепили на стержнях, чтобы их можно было двигать. В вертепе разыгрывалась история о рождении Божественного Младенца, а потом показывались сценки из жизни.
У нас, в Западной Сибири, бытовали свои традиционные обряды, например, дети и подростки в этот день ходили по городу и «славили Христа». По сообщению, Сулоцкого, занимавшегося вопросами традиционных обрядов коренных и русского народов Сибири, «дети мещан, отставных солдат и бедных разночинцев бегали в святки по подоконью зажиточных с вертепом, с райком и, за свои напеванья и ломанья, получали пятаки и гривны, а инде и полтины».
Великий праздник Крещения отмечается праздничными богослужениями, освещением святой воды. Это новый праздник, появившийся на Руси с принятием веры. Он был забыт в советское время, но я знаю, что многие верующие посещали храмы в этот день, отстаивали службы, но для большинства людей это не было праздником. Сегодня даже многие неверующие посещают храм, берут в церкви святую воду. Что это: дань традиции или всё-таки неосознанная вера в Бога? Наверное, это неважно, главное, что после посещения храма все люди становятся добрее, просвещеннее.
Вот-вот наступит весна, а вместе с нею и самый главный праздник на православной Руси – Пасха, когда Христос воскреснет из мёртвых. Давным-давно поменялась вера наших предков, а Масленица всё равно осталась. У этого праздника самая счастливая судьба из всех народных. Праздничные гуляния устраивались даже в советское время. На центральной площади любого населённого пункта собирался народ, продавали блины, чай, выпечку, конфеты и др. Посреди площади стоял столб, к самому верху которого подвешивали какой-нибудь приз, столб был скользким, продвигаться по нему вверх было трудно, но это не останавливало смельчаков, и они упорно стремились вверх, за призом. Какова же была радость победителя, доставшего из мешка петуха или курицу!
Подобные праздники устраиваются и сегодня. В каждом районе моего города на больших площадях собирается народ, чтобы проводить зиму и встретить весну.
В Сибири в первой половине 19 века торжества на Масленицу длились всю неделю накануне Великого поста. Назначался распорядитель праздника, который и руководил всем его ходом.
Катание с ледяных гор и в санях – характерная черта празднования Масленицы как в сёлах, так и во всех городах Западной Сибири. В сёлах устраивали ледяные катальные горы вдоль или поперёк реки, в городах – обычно на городских площадях. В некоторых городах Западной Сибири масленичное катание имело свои особенности. В Томске и Тюмени наряду с традиционным катанием на лошадях практиковались и бега, которые проходили на льду реки. В Омске масленичные катания отличались другой особенностью: на запятках многих экипажей с молодыми дамами стоял кавалер. «Кавалерами» в городе были молодые офицеры, которые стремились таким образом блеснуть галантностью и молодецкой удалью. И в городах, и в горно-заводских посёлках Западной Сибири вплоть до середины 19 века масленичные катания проходили одинаково. Катались обычно в санях, а молодые люди, которым позволяли средства, предпочитали верховую езду.
В Тобольске на Масленице катались ещё на коньках. Масленичные катания всегда были массовыми. Для «благородной публики» катание с гор было хоть и приятной забавой, но далеко не единственным средством праздничного общественного времяпрепровождения. В Омске в середине 19 века «благородные» катались с 12 часов, а оставаться после 2 часов дня считали неприличным. Простой же народ подобного ограничения не знал и, напротив, провожал Масленицу катанием с гор в последний день праздника «почти до полуночи».
Бои проходили со строгим соблюдением установленных правил: биться кулаками, ударов по лицу избегать, «лежачего или упавшего не бить и вообще смертельных ударов избегать и не допускать». Увечья всё же случались, и многие, как вспоминали местные жители, «неделю или две не выходят после на улицу».
В середине 19 века в кулачных боях участвовали представители различных слоёв городского населения: мещане, цеховые, купцы, а также гимназисты старших классов.
Ещё один вид развлечений во время Масленицы – борьба. В неё обычно втягивалось всё мужское население деревни, а иногда – сразу несколько деревень. «Обыкновенно борцы из верхнего конца борются поочерёдно с борцами из нижнего конца. Но в большие, годовые праздники обыкновенно оба конца соединяются для совместной борьбы с пришедшими из других деревень борцами. Борьбу ведут только двое, остальные же в качестве любопытных окружают место борьбы толстым живым кольцом. Борьбу всегда начинают маленькие борцы. Каждый борец, выходя в круг, должен быть повязан через плечо и вокруг себя опояской. Цель борьбы заключается в том, чтобы уронить противника на землю три раза».
Масленица праздновалась целую неделю, и каждый день был расписан и посвящён определённому событию, действию, имел свой смысл, название.
В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:
Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лён.
В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние девушки катались с гор.
Тёщины вечёрки (пятница)
Золовкины посиделки\проводы (суббота)
В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост, поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в чём виноват пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.
В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины.
О старинном празднике Родоница или Радуница мы уже говорили, вспоминая языческие праздники. Это день поминовения умерших. В новой истории этот день больше известен как Родительский день. Накануне его люди ходят на могилы родственников, близких, знакомят, наводят там порядок после зимы, а в сам родительский день приходят, чтобы помянуть умерших, приносят еду (обычно это печенье, выпечка, конфеты, рассыпают пшено для птиц; многие даже не знают, зачем нужно рассыпать пшено или зерно, но такова традиция), цветы и живые, и искусственные, украшают ими могилы. Существует традиция оставлять калитки ограды на могилах открытыми. Мне рассказывали, что это как символ того, что в гости к умершим может зайти любой, тем самым поминая умершего. Работать в этот день на кладбище нельзя: этот день святой – день поминовения. Я нигде в литературе не нашёл информации о том, что этот праздник появился в новое время, но разговарива я с людьми, я узнал, что этот день почитаем всеми, является святым для всех людей. Так языческий праздник сохранился и вошёл в жизнь современных людей. Я считаю, что это очень знаменательно: помнить своих предков очень важно и необходимо, чтобы не забыть своих корней, своих предков. Родительский день отмечается в предверии другого светлого праздника – Троицы.
На Троицын день все кругом зелено, а зелень – это обновление, поэтому все ходили в церковь с цветами, травами и ветками. Освещённые растения несли в дом и раскладывали в разных местах. Считалось, что ветки защищают дом от пожаров, верили люди: троицкой зеленью можно вылечить человека. После службы спешили к берёзам. Считалось, что в Троицу в ветвях берёзы поселялись души умерших родственников. Берёза – подружка, кума, и под её ветвями в Троицу можно загадать желание. Круглый год по всей России запрещалось ломать это священное дерево, кроме Троицына дня, когда берёзу срубили, украшали лентами, бусами, наряжали в крестьянское платье и обходили с ней избы и поля, чтобы она передала им свою силу. Гадали девушки на берёзовых венках, все песни на Троицу – о берёзе. Современный праздник Троицы – это ещё один день поминовения умерших. Так же, как и в Родительский день люди посещают могилы родственников, до этого дня убирают их, украшают цветами, высаживают живые цветы. Мы видим, что этот праздник сегодня утратил первоначальное содержание, но остался как светлый день поминовения.
Народные праздники коренных жителей Сибири
Вспоминая народные праздники Сибири, мы не можем пройти мимо праздников коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Их культурное наследие очень богато и интересно и тесно связано, как и, наше, русское, с историей религии. Долгое время культурные традиции шорцев и алтайцев находились в забвении, о них мало кто знал, и уж тем более никто не справлял. В последнее время ситуация резко изменилась: создаются шорские и алтайские общины, центры народной культуры, которые и занимаются пропагандой культурного наследия этих замечательных, но, к сожалению, теперь малочисленных народов. Задача людей, живущих в Сибири, возродить и сохранить это наследие: без прошлого нет и будущего.
Традиционные праздники алтайцев подчинены годовому хозяйственному циклу. Единица измерения времени состоит из двух больших циклов: холодного и теплого.
В календарных праздниках наиболее значимыми считались обрядовые праздники, определявшие начало и конец сезона. Так, в начале лета, в период новой луны, обязательным был обряд «дьажыл бюр» — «зеленая листва», а также — «благословение Алтаю». В осенний период свершался обряд «сэры бюр» — «желтая листва». Он, как и в начале лета, осуществлялся с целью снискания благосклонности духа Алтая, от которого зависели благополучие и удача в течение зимнего периода.
Проводится Новый год по лунному календарю — «Чага Байрам». Здесь также совершается обряд «благословение Алтаю». Люди радуются приходу скорой весны, нового цикла календарного года. Считается, что особенно важен приход года тем, кому исполняется 12, 24, 36, 48, 60, 72 лет.
На проводимых в Республике Алтай народных праздниках каждый район представляет свои таланты, достоинства, особенности.
Традиционным национальным праздником ойрот-алтайцев с участием всех живущих на Алтае народов и фольклорных групп является праздник «Эл-Ойын», то есть «всенародный праздник».
Тысячи людей спешат летом в горы, чтобы вместе окунуться в стихию народного веселья. На праздник собираются не только жители Алтая, приезжают делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана. Каждая делегация устраивает свой юрточный или палаточный городок. «Эл-Ойын» — это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа. Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят неизгладимое впечатление.
«Эл-Ойын» — это не только фольклорный, но и спортивный праздник. Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш — национальная борьба, шатра — алтайские шашки, камчи — выбивание плетью деревянных бабок, кодурге кеш — поднятие камня, а также жонглирование ногами кусочком свинца, обернутым в козью шкуру (тебек), смотр конской упряжи и шорных изделий (малчи мерген). Но самым прекрасным зрелищем на этих праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео «Эмдик уредиш» — это не только спорт, но и риск.
Заключительное выступление спортсменов-конников на самых выносливых и быстроногих лошадях — аргымаках можно назвать кульминацией спортивного праздника, где победителя ждет ценный приз — автомобиль.
Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является обязательное наличие национального костюма своего народа.
Тюрюк-Байрам — младший брат Эл-Ойына
Тюрюк-Байрам — «праздник кедра». Одно из самых почитаемых деревьев на Алтае – Кедр. Тюрюк-Байрам – это типичный праздник таежных людей, почитающих природу, свои истоки он берет с тех времен, когда предки воздавали дань и возносили хвалу кедру-кормильцу, на уровне интуиции и практики воспринимая природные закономерности. Кедры дают много ореха – если год был урожайный, а значит расплодятся белка, соболь, глухарь, рябчик, нагуляют жирок и дадут потомство грызуны — а значит, и лиса волк, медведь будут сытыми и многочисленными. Так что, охотнику есть где разгуляться.
Тюрюк-Байрам был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проводился в конце августа — начале сентября. Сбор шишки – большое дело, а значит большой праздник. Прежде чем ехать в суровую тайгу, устраивали богатый пир, где на столах было и мясо, и курут — молочный сыр, и чегень, и айран, и айрака — алтайская водка. Обязательным элементом «программы» было лазанье на кедр — кто скорее доберется до вершины? Если кто считает, что это просто — приезжайте на Алтай, попробуйте! Так же, устраивали состязания по сбиванию шишек, по меткой стрельбе. Вечером зажигали большой костер в честь кедра, пели, плясали, перед большой работой. Долгое время праздник почитания кедра не проводился, с 2000 года по инициативе пяти общностей коренных малочисленных народов — тубаларов, кумандинцев, челканцев, теленгитов и телеутов, он вновь отмечается. Теперь Тюрюк-Байрам проводится каждые два года, но не осенью, а в начале лета — чтобы привлечь больше гостей и участников.
Праздник начинается с началом новолуния в конце февраля — начале марта. С раннего утра совершается обряд поклонения Солнцу, Алтаю. На специальном тагыле-алтаре преподносят угощения из молочных продуктов, привязываются кыйра-ленточки, зажигается костер и все это сопровождается благопожеланиями. Обычно обряд совершают мужчины придерживавшихся предновогоднего поста с чтением сутр и т.д.
После исполнения обряда начинается непосредственно празднование — собирается народ, устраиваются всевозможные культурные и спортивные мероприятия. Катаются с горы на санках и на шкурах скота и т.д.
Языческий праздник Дьылгаяк — это тоже самое, что и масленица у русского народа. Хотя многие народы приняли христианство, но этот праздник символизирующий язычество все равно остался и отмечается. В этот день народ собирается на улице. Сжигаются соломенные и другие чучела — символику уходящего года. Устраиваются увеселительные мероприятия в шутовских одеяниях. Идет всесторонняя ярмарка, и устраиваются веселые аттракционы с песнопениями.
На курултае сказителей принимают участие люди, обладающие даром горлового пения. По-другому их называют кайчи. Они исполняют героические сказания о славных деяниях богатырей прошлого своеобразным горловым звуком — каем под аккомпанемент топшура — двухструнного музыкального инструмента. Такое пение представляет низкий горловой речитатив, требующий большого вокального искусства.
Сказители издревле пользовались большой любовью и уважением народа и по праву считались хранителями народной мудрости.
В их сказаниях испокон веков воспевались красота и щедрость родной земли, мечты и чаяния простого человека, возвышались доброта, жизнелюбие, справедливость. Простой человек боролся и побеждал своего врага силой, умом и смекалкой. Герою помогала преодолевать препятствия сама природа: горы, леса, реки. Вместе со сказителем переживали, плакали и радовались слушатели.
Говорят, что даже шаманы, обладавшие умением посредством пения и исполнения различных ритмов на бубнах эмоционально воздействовать на суеверные массы, предпочитали не проводить свои религиозные мистерии в тех долинах и аилах, где находились сказители. Шаманы опасались вступать в спор с великой силой их искусства.
В ходе работы я выяснил, что многие современные праздники появились задолго до принятия Рождества Христова, многие получили свою жизнь только после этого значимого события. Практически все народные праздники связаны с именем Христа, с верой во Всевышнего. Я узнал, что в советское время эти праздники не являлись государственными, например: Рождество, Пасха, Крещение, Троица, хотя многие люди отмечали их, правда, приходилось скрывать то, что ты веришь в Бога. Я думаю, что именно то, что люди не отказались от веры, от Бога, позволило сохранить народную культуру, народные традиции. Именно благодаря этому, мы сегодня не только знаем праздники наших предков, но и знаем, какое содержание они несут, в чём их суть. Именно благодаря тому, что мы сохранили наследие предков, сегодня мы снова смогли вернуться и к вере в Бога, и можем справлять те праздники, которые чтили наши деды и прадеды.
Я также выяснил, почему люди отмечают праздники, пришедшие к нам из прошлого. Для многих это является духовной потребностью, почитанием памяти прошлого, культурного наследия. А ведь без прошлого никогда не будет настоящего.
Большим открытием для меня стало знакомство с культурным наследием коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Я по-новому посмотрел на представителей этих народностей, узнал, какая богатая культура у этих людей, понял, что они могут гордиться своим прошлым. Для меня это очень важно, ведь я тоже живу в Сибири. Уважать и знать прошлое коренного населения очень важно. Мне приятно отметить, что вместе с шорцами и алтайцами их национальные праздники отмечают и русские, живущие по соседству, которые уважают традиции этих народов Сибири и помогают возрождать их культуру.
Таким образом, я могу с уверенностью сказать, что гипотеза, выдвинутая мной в начале работы о том, что интерес народа к культурному наследию прошлого растёт, оказалась верной. Свидетельством этого являются итоги опроса, проведённого в ходе работы.