Праздник уацилла осетия 2021
Праздник уацилла осетия 2021
Главным и популярным божеством во всем годичном цикле народного земледельческого календаря осетин является «Уацилла». Празднованием в его честь начинается летний цикл земледельческих праздников. Для земледельца горной Осетии Уацилла был самым главным божеством, ведь от него зависели не только всходы колосовых, но и защита их от ливней и града. Безмерное его почитание выражалось в многочисленных жертвоприношениях и пышных трапезах.
Каждый представитель традиционного осетинского религиозного пантеона имеет свое главное святилище и многочисленные места почитания по всей Осетии. Для Уацилла главным местом поклонения считается возвышенная местность с гротом Тбау около села Какадур РСО-Алания. По названию этого места здесь божество называют Тбау-Уацилла, т.е. Уацилла горы Тбау.
После соответствующих приготовлений жители близлежащих к святилищу Тбау-Уацилла селений в сопровождении выборного жреца (дзуары лæг) поднимались в грот. Здесь надо отметить, что подготовка самого дзуары лæг к посещению святилища занимала несколько дней. Целую неделю жрец должен был соблюдать пост, отказываться от интимной близости, проникаться мыслями о восхождении к святому месту.
Добравшись до святилища, люди останавливались у определенного веками места, а дальше дзуары лæг в одиночестве продолжал путь и входил в пещеру. В ней имелась большая чаша с пивом, наполненная год назад. По состоянию пива в чаше дзуары лæг «определял», каким будет текущий год: если уровень жидкости в чаше не опустился ниже определенной отметки, то год будет урожайным, если же объем уменьшался — плохим. После этого жрец выливал прошлогоднее пиво и наполнял чашу свежим напитком.
Закончив эту процедуру, дзуары лæг в сопровождении богомольцев спускался в селение, где сообщал результаты посещения святилища. Только после этого можно было начинать пиршество.
Уацилла — один из самых суровых и грозных представителей осетинского религиозного пантеона. Неудивительно, что в горной полосе Осетии практически нет ни одного общества, где бы не было святилища, связанного с его именем.
Несмотря на общую основу, празднование Уацилла в отдельных районах имело свои местные особенности. В Южной Осетии праздник широко отмечался в селении Едыс. Празднование в этом селе растягивалось на целую неделю. Отметим, что здесь святой именовался также Тбау-Уацилла, что, очевидно, связано с тем, что в этом месте поселились выходцы из Даргавского ущелья, которые и принесли с собой имя, используемое на прежнем месте жительства.
Празднование сопровождалось жертвами, общесельскими и семейными пиршествами. Любопытно отметить, что жители с.Едыс, с недельным промежутком, устраивали празднества сперва в честь Тбау-Уацилла, затем, собственно, Уацилла. Заключительный день праздничной недели был известен также под названием «дуар æхгæнæны бон» (букв. «день закрытия дверей»).
По окончании трапезы, которая проходила отдельно в каждой семье, старшие мужчины брали шкуру жертвенного козла (при которой были оставлены голова и ноги), несли ее в лес и вешали на первом встретившемся дереве. В селении Брытат, где местом поклонения святому служила роща, шкуру вешали на одно из деревьев. Это служило зримым знаком исполнения жертвоприношения в честь Уацилла. В первой половине XIX в. исследователь осетинского быта А. Яновский сообщал, что в этот праздник «осетины режут козлов, снимают кожу, не отрезая головы, и навешивают ее на высокий шест в честь пророка Ильи, прося его, чтобы он послал дождь».
Впрочем, празднование в честь покровителя земледелия происходит и сегодня. 19 июня отметили празднование Тбау-Уацилла и жители ущелья Меджуда, святилище которого расположено над селением Горет.
В религиозных воззрениях осетин Уацилла занимает исключительно важное место. При всех важнейших обстоятельствах своей трудовой деятельности осетины молились и ожидали покровительства и помощи Уацилла. Ему обычно посвящали отдельное поле, зерно с которого предназначалось исключительно для его праздника. Это был участок, отмеченный своим плодородием, обязательно на южной стороне склона, часто это был ровный участок категории «хъугом». Урожай, собранный с него, хранили либо в специальном помещении (дзуары хордон), либо в отдельных сапетках в доме дзуары лæг. Из этого зерна делали солод для варки пива, меру муки, равную выпечке трех пирогов, выдавали каждой семье.
Являясь универсальным божеством плодородия, Уацилла покровительствовал не только хлебным злакам и урожаю, но и «заведовал» природными стихиями: громом и молнией. Поэтому именно к Уацилла осетины обращались в период засухи или продолжительного ненастья.
Из всех явлений природы, которые могли помешать успешному завершению полевых работ, опаснейшей была засуха. Она сводила на нет все усилия крестьянина, губила не только посевы, но и оставляла без корма домашний скот. Последствия засухи бывали настолько катастрофическими, что суеверные люди видели в ней гнев божественных сил. Оттуда проистекает стремление человеческого сознания найти способы повлиять на природу, подчинить ее своим интересам, получить помощь таинственных, сверхъестественных сил.
Помимо использования выработанных веками эмпирических знаний, осетины, как и другие кавказские народы, для обеспечения хорошего урожая, избавления полей от засухи устраивали многочисленные магические обряды и моления. Обряды вызывания дождя существуют во всех религиях. Эти обряды исполнялись преимущественно в июне-июле, когда всходы зерновых особенно нуждались во влаге.
Общеизвестным обрядом вызывания дождя у осетин был «Цоппай». Группа женщин определенного населенного пункта ходила из одного селения в другое. Шествие сопровождалось специальными песнями, которые должны были вызвать дождь (вербальная магия). Участники шествия несли с собой флаг из красной или белой материи. В пути, когда они проходили мимо рек, обливали друг друга водой. В каждом селении им давали зерно, солод, другие продукты, деньги. По завершении шествия они возвращались в исходное (отправное) село, мужчины для них закалывали жертвенное животное, приобретенное на собранные деньги и устраивали большой пир в честь Уацилла, прося его отпустить на их нивы дождь. Подобные действия, обусловленные имитативной магией, лежат в основе множества подобных обрядов соседних народов.
В Кударском ущелье Южной Осетии нами зафиксирована одна особенность, связанная с обрядом хождения по селам. Здесь в шествии принимали участие только мужчины.
Для вызывания дождя использовались и более простые магические действия. Жители селения Ерман в засуху приходили к святилищу Таранджелос и лили на него молоко и воду. Такую же процедуру совершали в селении Едыс, но объектом поклонения было уже святилище Тбау-Уацилла.
В селении Згид Северной Осетии в день празднования «Уацилла» для общего застолья обязательно готовилась каша дзыкка. После того, как она распределялась среди участников пиршества, оставшимся на дне маслом мазали стены святилища: «О, Уацилла, мах дын нæ сойæ хай кæнæм, æмæ ацы сойау уæлæрвтæй нæ угæрдæнтæм æмæ нæ хуымтæм хорзæх рцæуæт» — «О, Уацилла, мы жертвуем тебе наше масло, пусть подобно ему благодать стечет с неба на наши нивы и сенокосы». Такой элемент ритуала является очень распространенным и встречается во многих местах Осетии.
В обрядах вызывания дождя осетины придавали значение жертвенному животному и его цвету. В большинстве своем осетины выбирали в качестве жертвы Уацилла козла, в ряде сел, наоборот, предпочитали барана. Если пиршество носило общесельский характер, то выбирался бык.
В осетинской мифологии встречаются еще несколько покровителей урожая. Это Хорæлдар и Бурхорали, в именах которых отчетливо прослеживается наименование зерна (хор). Имена эти широко представлены в народном творчестве, хотя в повседневной хозяйственной деятельности они уже не увязываются с земледелием.
Как мы отметили выше, поклонение Уацилла во многом было связано с необходимостью ниспослания дождя. Однако, если бы наши предки жили в условиях сегодняшних природных катаклизмов, они бы стали просить небожителя прекратить дожди.
Республика Южная Осетия
Официальный сайт
Республика сегодня
Власть
Новости
Анатолий Бибилов встретился с Председателем Правления ПАО «Газпром» Алексеем Миллером
Плиев Исса Александрович
Торжественная церемония запуска резервной ЛЭП
Общество
Плиев Исса Александрович
С праздником Святого Уацилла!
Государственная стратегия Тбилиси в отношении юга Осетии и Абхазии
В мире
Анатолий Бибилов встретился с Председателем Правления ПАО «Газпром» Алексеем Миллером
Плиев Исса Александрович
Совещание по вопросам социально-экономического сотрудничества между Российской Федерацией и Республикой Южная Осетия
Диаспоры
«Я всегда везу с собой частицу Осетии», – Амага Готти
Предложили присвоить звание Героя России Лазарю Дзотову
По ходатайству Бибилова в Росгосцирке восстановлен номер «Алании»
Публикации
Руслан Георгиевич Дзаттиаты – pомантик археологии
День мужества и народного единства
Фотогалерея
Джеры дзуары фæдзæхст ут, ирон адæм!
Республика строится: улицы Цхинвала
Росписи храма Святой Троицы
Видео
Обращение Анатолия Бибилова по случаю Дня Государственного флага Республики Южная Осетия
Нагутни – райский уголок в Южной Осетии
Послание Президента Анатолия Бибилова к народу и Парламенту Республики Южная Осетия
Инфографика
Великая Отечественная война
Социально-экономические показатели по Республике Южная Осетия за I полугодие 2020 г. в сравнении с аналогичными периодами 2018-2019 гг.
В районах Южной Осетии: Объекты строительства в рамках реализации инвестпрограммы на 2019-2020гг.
В Осетии отмечают Уацилла
С 18 июня в Осетии отмечают праздничные дни, посвященные одному из самых важных и почитаемых небожителей – святому Уацилла.
Уацилла – занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.
Уацилла поклонялись еще наши предки – аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший по застолью не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау – святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт (жертвоприношение). В старину это делала каждая семья, даже бедные приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.
На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу – Стыр Хуцау.
В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.
Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
Со святым Уациллой также связаны народные легенды, и нам бы хотелось предоставить возможность ознакомиться с одной из них:
Однажды напали кабардинцы на Хуссар-Ламардон, увезли с собой мальчика из фамилии Гуцаевых и заставили его пасти свой скот. Маленький мальчик плакал и очень тосковал по родине. И вот однажды прилетел к нему орёл и заговорил с ним человеческим голосом:
– У меня пропал один ягнёнок и потому я плачу.
– А ты не хочешь домой, на родину?
– А куда денутся тогда мои ягнята?
– Им тоже хозяин найдётся, а ты садись мне на спину, и я унесу тебя в твою страну.
Орёл посадил мальчика, принёс его на вершину горы Гуцаевых и спрашивает:
– Ты знаешь теперь, где твоё село?
– Мы вот под таким же лесом жили. И у нас тоже была такая башня, как та, которая там видна.
Дал ему тогда орёл овцу и сказал:
– Это и есть твоё село, иди туда. А с ягнёнком, который появится у этой овцы, ты должен будешь каждый год приходить сюда молиться мне.
Было это 400 лет назад. С тех пор Гуцаевы молятся и называют святилище Гуццаты найфат. А в образе орла мальчику явился сам Уацилла.
С тех пор каждый год во время праздника, посвящённого этому божеству, дзуары лаг поднимается в священную пещеру, в которой из года в год хранится сосуд с пивом, сваренным к прошлогоднему дню Уацилла. Он смешивает его со свежим пивом, которое впоследствии разливается всем, кто приходит поклониться божеству. А в посуду в святом месте наливает пиво, приготовленное к настоящему празднику, плотно закрывает его и вновь оставляет до следующего года. Это пиво необыкновенным образом сохраняет свои свойства в течение целого года.
Религиозные верования осетин отличаются синкретизмом. В них тесно переплелись племенные культы и элементы мировых религий – христианства и ислама. При молитве, по какому бы случаю, она ни произносилась, осетины первым находят имя Великого Бога, сотворившего мир («Дуне чи сфæлдыста иунгег кадджын Хуыцау»), а дальше имена дзуаров (духов-покровителей). Наряду с Уастырджи, Аларды, Майрам, Тутыром, Фалвара одним из популярных и почитаемых дзуаров был Уацилла (св. Илья – грозовое божество, покровитель урожая), который имел несколько посвященных ему святилищ. Самое известное из них находилось в Тагаурском обществе, на склоне горы Тбау-хох, отсюда, название святилища – Тбау-Уацилла. Дзуарылаги (жрецы) святилища по традиции выбираются из фамилии Гуцевых, жителей Цагат Ламардона. Помимо этого у каждого села (Даргавс, Хуссар Ламардон, Какадур и Джимара) были свои святилища, посвященные Тбау-Уацилла, где жители справляли этот праздник. Наиболее сложной обрядностью отличалось святилище, где дзуарылагами были Гуцевы. Описания его появляются в записках путешественников уже в XVIII веке – у Штедера (1781 г.), Рейнеггса (1796). В XIX веке святилище описывают Клапрот (1808 г.), Шегрен (1846 г.) и другие. Содержательны этнографические зарисовки Дз. Гатуева (1914 г.) и Б. Каргиева (20-е гг. нашего столетия).
Как правило, праздники у осетин не привязаны к числам, а отмечаются по дням недели, которые в свою очередь отсчитываются от предшествующих знаменательных праздников. Дз. Гатуев писал, что «праздник Тбау-Уацилла отмечается в понедельник третьей православной Троицы недели», т.е. через две недели после «кæрдæгхассана».
Наблюдения, проведенные сотрудниками Северо-Осетинского института гуманитарных исследований, показали, что празднование Тбау-Уацилла жителями Даргавской котловины мало изменилось за последние двести лет и во многом совпадает с описаниями, сделанными в XVIII и XIX веках.
Какой будет год, до сих пор судят по тому, насколько испарилось пиво. Большое испарение – знамение тяжелого года, если же пиво уменьшилось ненамного – наоборот.
Праздник продолжался неделю. Четверг был днем жреца, когда к нему со всей Осетии стекались люди погадать о причине болезни своих близких. Дзуарылаг гадал на палочках, называя имена святых, которым надо принести жертву, чтобы больной выздоровел.
Особенностью обряда, совершаемого в честь Тбау-Уацилла, было и то, что шкуру жертвенного ягненка, натянутую на шест, вместе с головой и ногами укрепляли на Тбау-хох, где он стоял, пока не сгниет.
Материал подготовлен на основе разных источников
Традиционный религиозный календарь осетин. От праздника к празднику
В основе годового праздничного цикла осетин, как и у большинства народов мира, лежит не чревоугодие, а необходимость задабривания высших сил. Обильные подношения в честь отдельных небесных покровителей должны были способствовать ниспосланию благодати семье, урожайности нив, обилию сенокосов, плодовитости домашнего скота, защите от болезней и эпидемий. Ну, а широкие застолья рассматривались как приятное дополнение к сакральной обрядности.
Считается, что очередной календарный год начинается 1 января. Это, конечно же, светский маркер, но в народной традиции начало года приурочивалось к пробуждению природы и началу очередного хозяйственного цикла. К подобному водоразделу более всего подходит народный праздник Бæлдæрæн, приходящийся на весеннее равноденствие. Именно он, по мнению ряда исследователей, и является истинным Новым годом у осетин-алан. Впрочем, к Бæлдæрæн позже мы еще вернемся.
По мнению других исследователей быта осетин, в древности они встречали новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Эта природная перемена отмечалась народным праздником Цыппурс, в ночь с 21 на 22 декабря. Данное наименование также отражено в названии декабря в осетинском языке – Цыппурсы мæй (букв. месяц Цыппурса).
Как обычно, с окончанием звона курантов на Спасской башне Кремля наступление очередного календарного года будут отмечать и на юге Алании. Но при кажущейся очевидности Новый год не привязан категорически к первому дню января. По народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней.
Кстати, на 2021 год приходится редкая для летоисчисления особенность – Новый (Старый) год в этот раз наступает в новолуние. Новая луна появится на ночном небосклоне в ночь с 13 на 14 января. Такое происходит не часто, последний раз подобное совпадение пришлось на 1991 год.
Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью новогоднего праздника была ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год.
Самой важной выпечкой при этом был большой ритуальный пирог, известный под названием Æртхурон (букв. огнесолнечный). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями, символизирующими лучи солнца. Æртхурон выпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки жира жертвенного животного, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги; кусочек материи – обновку; шерсть – богатство скотом; хлебные зерна – урожай хлебов и т.д.
После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после испрашивания благодати для семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.
После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Ӕртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению движения солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери, поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Ӕртхуронсохранилась по сегодняшний день.
Следующий семейный праздник, отмечающийся в Алании после наступления Нового (Старого) года – это уже не народный праздник, а православное Рождество. 7 января Рождество Христово в осетинском традиционном календаре отмечено как Цыпппурс, притом, что выше мы отметили бытование Цыппурс в декабре. Но такое дублирование имеет свое объяснение и свои особенности. Декабрьский Цыппурс это наследие старины, а январский Цыппурс это совмещение дохристианского праздника с православным Рождеством. Здесь мы видим очередной пример того, как православие пыталось срастить древний народный праздник с христианской традицией, чтобы со временем нивелировать его. Спроецировав Цыппурс на Рождество, церковные клирики, тем не менее, не смогли заставить людей поменять его первоначальную сущность. Ведь и сегодня еще в январский Цыппурс принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение года, а в Рождество, наоборот, празднуется приход новой жизни – рождение Христа. Как видим, содержание двух праздников, несмотря на единство дат, абсолютно разное.
В промежутке между Новым годом (по старому стилю) и январским Цыппурсосетины отмечают праздник Бынаты æхсæв(букв. ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бы наты хицау (букв. хозяин места). По сво ему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2021 году – с 12 на 13 января.
Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Алании и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят во двор или на балкон. Полагают, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются обратно, и начинается основная часть пиршества.
Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не навязываться в гости.
И еще одна особенность – во время этого таинства не принято поминать всуе имя Всевышнего. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги.
Бынаты хицау особенно благоволит к женской части семьи, неспроста старшей хозяйке дается право отдельного тоста. На особое благоволение женской части семьи к покровителю жилища указывает одна интересная особенность. Так, со дня празднования Бынаты хицау до преддверия Нового (Старого) года женщины в старину не должны были заниматься домашними делами. А это как минимум три дня выходных – исключительная для женщин преференция, не встречающаяся более нигде в череде годовой обрядности.
Наступление Нового года была радостью общей, но более всего его прихода ждали девушки на выданье, ведь ночь, следующая за новогодней считалась магической. Фыссæн æхсæв (букв. ночь написания, гадания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и зеркале.
19 января – в этот день в Алании отмечается христианское Крещение. В на циональном понимании в этот день отме чается обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Дей ствительно, в стародавние времена пред ставители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом све жей воды. Так что уже затемно по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Раньше по воду шли исключительно представительницы женского пола, преимущественно молодые невестки. Воду они должны были набирать при полном молчании. Водой из источника замешивали тесто, ее разбрызгивали по углам комнат, чтобы в дом было привнесено благополучие и защита от порчи.
С января до прихода весны в Алании справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Этому есть вполне прагматичное объяснение. Ведь основные традиционные осетинские религиозные празднества организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. Наверное, единственным исключением является народный праздник Фацбадæн, отмечаемый в Дигории. Здесь моления и праздничная трапеза проходят на отдельной поляне, которая расчищается от снега. Впрочем, это происходило в старину, сегодня основное действо проходит в четырех стенах жилищ.
Отдельную категорию составляет регламентация дат Великого поста и Пасхи. Мы не будем останавливаться подробно на предпасхальной православной традиции, отметим только народные праздники, имеющие двоякую сущность или приходящиеся на этот период.
Например, Масленица. У осетин этот период перед Великим постом называется Царвисæн, что переводится с осетинского как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой и ставился на праздничный стол. В отличие от русской Масленицы больших гуляний не проводится, все ограничивается семейным торжеством.
На 15 марта в 2021 году приходится начало недели праздника Тутыр, справляемого в честь представителя национального религиозного пантеона – небо жителя Тутыра, покровителя волков. Этот день совпадает с началом Великого поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и среда. Сегодня Тутыртæ также оказался вне рамок действующей об рядности, хотя в некоторых селениях лю ди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.
В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, наиболее прочна и не подвержена гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «Тутыры сынчытæ» (букв.стежки Тутыра).
На 20 марта, период весеннего равноденствия, как уже упоминалось, приходится Бæлдæрæн, по древнему исчислению Новый год у осетин. Считается, что в этот день происходит пробуждение (обновление) природы, ее переход от зимней спячки к возрождению жизни, про является чувственная сущность людей и зверей. По сути, именно от этого дня и следует отсчитывать дни национально-религиозных праздников. При этом следует отметить, что поскольку весеннее равноденствие (Новый год – прим.ред.) приходится на время православного поста, за два последних столетия миссионерами постепенно дата празднования Бæлдæрæн была неправомерно смещена на послепасхальное время. Что в основе своей не верно (материал на данную тему читайте на 23-й стр.).
В традиционном календаре осетин есть место и для поминальной обрядности. В том числе традиция готовить специальную ритуальную пищу, главным элемен том которой являются пресные блины – лауызтæ. Их выпекают два раза, в определенные дни, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной подливой, отваривается фасоль, кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Считается, что в первый день выпекания поминальных блинов – Лауызгæнæн – усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæн усопшие, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» через год. И вера в это поверье столь сильна, что этого обряда «кормления» придерживаются и сегодня.
Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæн знают в наше время единицы, поскольку за последние полве ка для легкости определения даты «блин ных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно. В итоге, многие люди устраивают аж три Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться в расчетах, и тем самым, не «обидеть» своих умерших. В 2021 году Лауызгæнæнтæ приходятся в ночь со 2 на 3 апреля и в ночь с 9 на 10 апреля.
Христианское Вербное воскресенье в Осетии называется Зазхæссæн.Его отмечают православные жители страны путем посещения церкви и приобретения для дома освященной вербы. У осетин в древности это был праздник урожая, на это указывает его второе название Къутугæнæн(букв. изготовление сапеток для хранения зерна) и Хоры бæрæгбон (букв. праздник зерна). Словом, еще один пример наложения на народный праздник христианского действа.
Не меньшей зрелищностью отличалась и предпасхальная ночь со среды на четверг – Руругæнæн. В 2021 году это вечер 28 апреля. Тогда повсеместно бу дут разводиться костры и взрослые, и дети должны перепрыгнуть через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное уличное застолье.
В этом году, сроки даты проведения Пасхи вышла за пределы апреля и воскресенье Христово будет отмечаться во второй день мая. К самой Пасхе – Куадзæн в Осетии двоякое отношение. 2 мая православные члены нашего общества будут отмечать как праздник, последователи же национальной веры помянут своих усопших, отправившись на кладбища. Любопытно, что в городе Квайса Дзауского района РЮО и окрестных селах в этот день традиционный религиозный праздник.
Уже в первый после Пасхи четверг начинаются народные религиозные праздники, «привязанные» к конкретному святилищу: Моргойы дзуары бон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бон в Чесельтском ущелье, Комы дзуары бон в с.Сарабук и др.
В этот же день, 6 мая и жители сел, расположенных у святилища Джеры-дзуарподнимаются к святому месту с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и с осетинским пивом. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые символически открываются и двери этого главного святилища юга Алании.
В этом году, в понедельник, 10 мая отмечается празднование святилища Кастау. Это древнее святилище, расположенное на вершине горы у селений Тонтобет и Раро Дзауского района – вотчина фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылызсафæг».
В пятницу, 14 мая в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт, проверенный многократно.
21 мая Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики.
23 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Алании немало, одно из главных расположено в ущелье Тырсыгом, которое в результате политических пертурбаций эпохи СССР на сегодняшний день все еще находится на территории современной Грузии. Но уверены, такое положение временно. В Нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Всевышний роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос.
В этом году произошло смещение дат проведения многих праздников традиционного календаря, это связано с более поздней сменой фазы Луны в начале года. Ведь многие праздники высчитываются именно по этому маркеру. Поэтому, например, праздник в селении Дменис Цхинвальского района РЮО, обычно отмечаемый в мае, в 2021 году пришелся на 3 июня. Впрочем, это не помешает жителям селения отметить свое главное празднество искренними молениями, обильным застольем, сдобренным весельем в окружении друзей и знакомых. И, по традиции, участники празднества не преминут помериться молодецкой силой с гостями.
На 3 июня 2021 года приходится также празднование Мыкалгабыр– общеосетинский культ почитания одной из древних знаковых национальных святынь, наряду с Реком и Таранджелос.
Свой религиозный праздник имеют и жители столицы Республики. 6 июня обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся к святилищу Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит храм. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в остальных городских кварталах.
Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е. месяц праздника Зæрдæвæрæн. В этом году это празднество, имеющее поминальный характер, будет отмечаться в июне. И в этом нет ничего необычного. Мы уже сказали выше, что сегодня действует Григорианский календарь, а праздничная традиция формировалась при Юлианском календаре. Поэтому, например, месяц май заканчивается по старому календарю не 1 июня, а 13 июня. Таким образом, тот факт, что Зæрдæвæрæн приходится в 2021 году на 10 июня никого не должен беспокоить.
Праздник Зæрдæвæрæн совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. У осетин этот день обычно отмечают в семьях, где в течение года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.
На 19 июня, субботу, в 2021 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако по количеству святилищ Рекомлидирует юг Осетии, здесь их более тридцати.
В воскресенье, 20 июня будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. Есть мнение, что в древности, в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гом-арт» (букв. открытый огонь). День в день с ним приходится общеосе тинский праздник Кæрдæгхæссæн (букв. принесение травы). Дата его проведения совпадает с православной Троицей.
Главным святилищем Ленингорского района является святилище Ломисы дзуар, паломничество к нему в 2021 году состоится 23 июня. Оно расположено на границе между Южной Осетией и Грузией, но в день празднования сюда еще недавно разрешали подниматься паломникам и с сопредельной территории.
Праздником, имеющим общенациональное значение является Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для них определили общий период почитания – Дауждытæ. Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджыта отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу 26 июня, в селении Елканта Кударского ущелья – в воскресенье 27 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник 29 июня. Такая вот временная разнесенность.
28 июня отмечается праздник Сырх дзуар, святилище расположено высоко в горах. Что интересно, это название отражает цветовую национальную идентификацию. Как известно, национальными цветами осетин считаются белый, крас ный и желтый (золотой), которые соответствуют маркерам мировоззрения. Белый – чистота помыслов, красный – отражение доблести, желтый (золотистый) – символ изобилия. Эти знаковые символы присутствуют и в названиях неко торых святилищ: Урс дзуар – «Белое свя тилище»,Сырх дзуар – «Красное святилище», Сыгъзæрин дзуар – «Золотое святилище».
Первое воскресенье июля обычно совпадает с празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Осетии. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), куда 4 июля придут жители окрестных сел. Но не только. Сегодня это празднество имеет общенациональный и даже государственный статус – сюда поручить себя высшим силам приезжают первые лица двух осетинских республик, проводятся коллективные моления.
На 8 августа, воскресенье, приходится празднование Атынæг. Это тоже обще-осетинское празднество и в старину было связано с хозяйственной деятельностью. День празднования в горах считался началом сезона сенокоса, всякий, кто решался приступить к косовице раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. В день празд ника происходил своеобразный «переход» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.
Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Алании всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала периода заготовки кормов Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник 3 июня.
Праздники в Республике продолжатся и всю следующую неделю. Уже во вторник после Атынæг будет отмечаться празднование Карасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В этом году это 10 августа. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.
За месяц до сельского праздника в ущелье Сæридтатæ Дзауского района местные жители начинают варить пиво. Процесс этот долгий и занимает несколько суток. Еще месяц пенный хмельной напиток должен вызревать, но 26 августа хозяева праздника этим пивом обязательно будут потчевать своих гостей.
28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в течение года была утрата.
В ночь с субботы на воскресенье, с 28 на 29 августа начинается период массового посещения главной святыни юга Алании – Джеры дзуар. Продлится он целых шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 29 августа – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.
Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Алании. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября. В Южной Осетии это официальный выходной.
Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Алании – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуаргуыба», но это грузинифицированное название осетинского праздника. Данное празднество, носящее вновь наименование Уастырджымæ кувæн къуыри (букв. неделя молитв Уастырджы) и сегодня еще отмечают с большим размахом, благо для этого есть время – оно длится неделю. В 2021 году его начало приходится на 21 ноября, окончание – в ночь с 29 на 30 ноября.
В череде этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Уастырджыйы æхсæв или как его табуировано именуют женщины Лæгты æхсæв (букв. ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.
Кстати, на севере Алании из лучших побуждений понедельник недели праздника был объявлен выходным. Но это вызывает определенную дискуссию сре ди знатоков праздничной обрядности, пос кольку днем почитания Уастырджы является не понедельник, а вторник (у осетин исчисление суток традиционно ведется с вечера, с заходом солнца). Поэтому на юге нашей Родины было выдвинуто предложение сделать субботу рабочей, а выходными – воскресенье, понедельник и вторник.
Конечно же, в наш обзор вошли не все праздники традиционного календаря осетин. Их достаточно много, чтобы занять весь объем сегодняшнего выпуска газеты. Одни праздники уходят в глубокую старину, другие, имея переплетения с христианством, тем не менее, также относятся сегодня к традиционному календарю. Ряд празднеств отмечают только последователи традиционных верований, другие – совместно со сторонниками православия. При этом, если говорить о национальном религиозном календаре, то его надо высчитывать как и в древности по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю.
Присутствует и другая особенность. Так, не все праздники с одинаковой направленностью отмечаются в один и тот же день. Например, отличаются по датам проведения празднества в честь небожителей Уацилла, Таранджелос, Мыкалгабыр, Аларды... Это отличие наблюдается в разных ущельях Осетии. Возможно, главная причина этого разнобоя в том, что и сегодня еще традиционный календарь не унифицирован. Поэтому разночтения бывают не только в отдельных частях Алании, но порой даже в пределах одного населенного пункта.
Сегодня много говорится о необходимости унификации календаря традиционных верований, но пока к общему знаменателю прийти не удалось. Как попытку решить этот вопрос можно рассмотреть публикацию традиционного календаря в газете «Стыр Ныхас». Но и здесь есть свои разночтения. При этом тут важно определить, какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать как в древности Бæлдæрæн (начало Нового года), то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смещаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» полноценно займется, наконец, этим сложным, но необходимым вопросом.