Праздник у курдов сегодня
Kurdist.ru
Последние новости о курдах
О некоторых курдских народных праздниках и обрядах
0. ЖИГАЛИНА , д . и . н
Неотъемлемой частью национальной культуры курдов являются праздники и обряды. Они связаны в основном с хозяйственной деятельностью курдов, которые по традиции были умелыми скотоводами и усердными земледельцами.
Праздник Beran berdan
Как у многих народов Востока, большие праздники у курдов приурочивают к новым периодам года, который начинается 21 марта. Именно таким праздником является Навруз (Новый год). Ему предшествовали менее значительные, но являвшиеся традиционно народными праздники, которые рассматривались курдами как предтеча предстоящих новогодних торжеств. Такими предшественниками Навруза являются праздник Хыдыр-Наби и отмечаемый только курдами-езидами праздник обновления «Эйде серсале» (Навруз).
Праздник Хыдыр-Наби — покровителя скота и растительности, олицетворяющего вечную жизнь и весну, устраивается между рождественским и великим постами, соблюдаемыми христианами. Курды постятся три дня, после чего разговляются. Вечером третьего дня и наутро следующего из каждого дома разносят соседям еду в память умерших. Курдянки жидким тестом рисуют на притолоке и потолочных балках магические знаки-обереги: курды-езиды изображают диски солнца, луны, а также фигурки человечков, скота, круги и точки. Все эти знаки призывали милость Хыдыр-Наби и обеспечивали благополучие дома и богатый приплод. У курдов-езидов совершали в это время обряд колядования. Дети и молодежь, взяв мешочек (или новый шерстяной носок) на длинной нитке (называемый «Доли-данг»), ходят по домам с песнями. Детям непременно дают фрукты и сладости.
Песни — излюбленный вид народного творчества у курдов. Они передаются из поколения в поколение, приобретая новое содержание. Наиболее распространены массовые песни, но исполняются и сольные. Музыкой и песнями сопровождаются и народные курдские пляски, преимущественно групповые, типа хороводных танцев.
В ночь на праздник Хыдыр-Наби кладут муку в деревянное корыто и ставят на середину комнаты. Считают, что конь Хыдыр-Наби оставляет на муке свои следы; хозяин дома радуется и говорит: «Благословение и милость пророка Хыдыра нынче снизошла ко мне в дом».
По традиции, 21 марта курды отмечали самый большой праздник Навруз, к которому приурочивали весенние посевы и первый выгон скота. Он был связан с отелом скота и отмечался обычно в период весеннего полнолуния или новолуния.
Для курдов Навруз — не только праздник весны и обновления, но и национальный праздник, так как они связывают, его с освобождением своей земли от тирании царя-дракона Захока-Беварасла, воспетого в легендах.
Новый год не обходился без обильного застолья. Курды любят жарить шашлык. Его приготовлением занимаются по обыкновению мужчины, обычно хозяин дома или его старшие сыновья. Распространены сладкие пловы. Варят пшеницу, называемую савар, сдабривая ее медом. Много готовят мучных изделий и пьют чай. Чаепитие является ритуалом, во время которого обмениваются не только новостями, но и сплетнями.
У курдов-земледельцев бытовали обряды, связанные с водой. Их выполняли женщины. Для того, чтобы умилостивить небо во время засухи, они запрягали волов в соху и пахали не землю, а воду. С этой же целью в засушливые дни женщины обливали друг друга водой.
Новый, летний сельскохозяйственный цикл начинался у курдов-скотоводов
с перекочевки на летовки. К этому времени приурочивали праздник, когда ягнят смешивали с матерями. До прибытия на летовку ягнята свободно кормились у матерей, а телят не подпускали к сосанию молока и им надевали намордники. Подобные обычаи, связанные с переходом на летовку, встречаются также и в быту других народов, за нимающихся скотоводством.
Осенью курды (сельское население) проводят Праздник Беран-Бердан (буквально «запуск баранов»), означающий обычай запуска баранов в стадо. Когда наступает середина осени (сентябрь-октябрь), курды пекут хлеба, гату (сладкое печенье с прослойкой масла и сахара) и несут их к отарам. Там они раздают всем присутствующим гату, едят сами и веселятся. Потом пускают баранов в стада. Случка всегда сопровождалась обрядовыми действиями и происходила на 40-й день, то есть первой декады октября с тем, чтобы скот произошел в ранневесенний пастбищный период. Но обеспечение воспроизводства стада на следующий год начиналось уже зимой, в самый сложный период для скотоводов.
Через 100 дней после запуска баранов в стадо курды-скотоводы, когда удостоверяются, что овцы дадут приплод, отмечают праздник Сада-пез.
В домах снова готовят гату и различные кушанья. Люди веселятся, радуясь, что скоро стадо увеличится. У курдов-езидов во время этого праздника ходят ряженые: обычно это двое мужчин. Один из них, одетый в смешной и нелепый наряд, изображает комический персонаж Косгельды. Второй, одетый в женское платье, изображает его жену. Они ходят по деревне, заходят в дома, шутят, балагурят, собирая в мешок щедро раздаваемые угощения и деньги.
Последнюю среду месяца шубат курды называют праздником Ахыр-чаршам-бе (черная Среда). В этот день веселятся и стараются ни с кем не ссориться. Каждый у себя готовит много еды: считается, что весь год каждый будет заниматься тем же самым, что он делал в этот день. В праздничные
дни все непременно готовят халису (кушанье, приготовляемое из цельных зерен пшеницы, куриного мяса и топленого масла). В эти дни, если двое были в ссоре или враждовали, обязательно должны помириться и начать разговаривать друг с другом. В течение трех дней ходят друг к другу в гости, делают подарки.
Зимой, самой «сказочной» порой, сельское население собиралось по вечерам в чьем-либо доме, в большой комнате — гостиной (ода). Здесь состязались дангбежи — певцы; приглашались и музыканты. На вечеринку собиралась вся холостая молодежь селения — девушки и юноши, молодые женщины. Играли на сазе, пели, плясали в хороводе до самого утра. Рассказывали волшебные сказки. Курды по обыкновению рассказывали их вечерами. Ни один из сказочников не соглашался рассказывать днем волшебную сказку. В прошлом в каждой деревне существовали свои профессиональные сказочники и дангбежи.
Зимой курды-езиды проводят свой праздник Айда-Езди. Ежегодно в декабре (по григорианскому календарю) езиды соблюдали трехдневный пост (рожи езди). Днем они ничего не ели. В полночь накануне поста готовили обед, наедались и ложились спать. На следующий день не ели, не пили, не курили до захода солнца. После захода солнца ели, ложились спать и снова вставали в полночь. Так продолжалось три дня. На четвертый день устраивали праздник — Аида-Езди. В этот день на улицах селения собирались старики группами по несколько человек, ходили по домам односельчан, посещая в первую очередь тех, у кого недавно кто-нибудь умер. Там им устраивали угощение.
Курды-мусульмане отмечали праздники, связанные с исламом, в том числе Рамазан — праздник разговения. Эйда курбане — праздник жертвоприношения, мевлуд — День рождения пророка Мухаммеда, Ашуру и некоторые другие. Особенности политической истории и социально-экономического развития курдского народа наложили глубокий отпечаток на специфику этого этнокультурного бытия. Неоднократный раздел Курдистана — ареала исконного обитания курдов в Западной Азии — между различными государствами, привел к чересполосному их расселению с другими народами региона. Это обстоятельство способствовало сложению хозяйственно-культурных контактов между различными общественными группами, что отразилось на синкретично-сти календарных обычаев и обрядов курдов как по происхождению, так и по форме бытования. При этом возникает возможность выявить отдельные напластования различных эпох, религий, а также ареальную специфику проведения тех или иных праздников.
Сегодня курды-езиды отмечают День поминовения усопших — «Роже мазала»
У курдов-езидов много религиозных праздников и святых дней, являющихся обязательными и общими для всех езидов.
Один из таких езидских святых дней — «Роже мазала» существует у езидов бывшего СССР и связан с поминовением усопших.
Слово «мазал» буквально означает «комната», позже получило значение «могила», так как во время погребения покойного езиды отстраивали внутреннюю часть могилы, стелили в ней паласы «клав» или «фарш» и сверху ставили, как плиты, большие плоские камни «сал» и замазывали глиной, чтобы земля не сыпалась на покойного. Получалась своего рода гробница, которую называли «тах», «шамик» или же «аваи» — комната для покойного, т.е. «мазал». Езиды хоронили покойных без гроба, в саване, а «тах» заменял собой гроб.
Раньше езиды по истечении нескольких лет умышленно, стремясь скрыть место захоронения, засыпали землей могилы своих родственников. Езиды говорили об этом: «Рама мазале ундабуи ба» («покой затерянной могиле»). Это делалось для того, чтобы иноверцы не осквернили место упокоения. Езиды Сархада, уже с XIX века начавшие переселяться в Российскую империю (на территорию Армении) на могилах усопших родственников возводили каменные фигуры в виде льва, коня и барана, имевшие определенный смысл.
Так, на могиле зажиточного человека высекали барана (в древности баран был солярным символом, а у езидов считался символом достатка). Если человек был отважным воином, то на могиле изображали коня, а лев символизировал храбрость и щедрость.
Самые же богатые могли позволить себе возвести «кумбат» купол, не имевший такого сакрального значения и отличался от «кубба» езидского святого. На старых езидских кладбищах Армении до сих пор сохранились такие постройки.
Возвести над могилой «кубба» могли позволить себе только племенная верхушка или же богатые люди.
«Роже мазала» отмечается только курдами – езидами бывшего СССР и приходится на первый четверг месяца хазиран (июнь) по восточному календарю (соответствует юлианскому календарю).
Этот день не является каноническим в езидском религиозном календаре и характерен только для отдельной езидской общины. Четверг, точнее, вечер с четверга на пятницу, «эварин» (по езидской традиции после захода солнца уже начинается другой день) — это день усопших, когда в соответствии с традицией верующие езиды выносят хлеб или же какое-то блюдо (роже нане мрия) в память о своих усопших родных. Считается, что каждый «эварин» — вечер с четверга на пятницу – души усопших ожидают своей доли, которая доходит к ним через езидского святого Мир Эздина, сидящего у святого источника Каниа Спи. До сих пор в Лалыше каждый «эварин» служители храма приносят пищу туда, где, по преданию, находится Мир Эздин. Раздавать угощения в память усопших родственников означает делать добро, жертвовать, почитая тем самым их память. Поэтому четверг был выбран курдами-езидами Сархада для посещения могил.
Езиды связывают «Роже мазала» с появлением свежих фруктов «нубар», «эмише таза», которые прежде всего необходимо вынести в память о покойных. Существует обычай, по которому, езиды не едят фрукты нового урожая до тех пор, пока не отнесут тарелку этих фруктов соседям на помин усопших.
Только после этого люди пробуют фрукты нового урожая. В июне появляется множество фруктов, которые езиды раздают соседям и идут на кладбище. Раньше этот день не отмечался одновременно всеми езидами бывшего СССР Традиция приходить на кладбище в четверг июня существовала, в основном, у курдов, давно осевших у подножия горы Алагяз, известных как «эздие Ахбаране» — езиды Апарана. Со временем это день стал общим для всех курдов-езидов Армении и Грузии.
Езиды Араратской долины, которые занимались более всего скотоводством, в мае начинали подниматься на высокогорные пастбища и, следовательно, не могли в июне прийти на кладбище. Возвращались с гор, начиная с середины сентября. Каждое селение и племя выбирало любой четверг сентября для посещения кладбища, и такая традиция до сих пор сохранилось в некоторых езидских селениях. Но у езидов Апарана этот день всегда приходился на первый четверг июня по восточному календарю.
Большинство езидских праздников отмечается в первую неделю месяца по восточному календарю. Роже мазала также отсчитывается после 13 июня, но попадает на первый четверг. В этом году Роже Мазала отмечается 20 июня.
С утра на кладбище бывает уже многолюдно, все посещают могилы своих родственников. Шейхи и пиры – представители духовенства – навещают могилы своих мридов, где читают поминальную молитву («кавл» и «таркин»), после чего принимают пожертвования «маше таркине» или же «хера мри» от родственников покойных. Сначала тарики (шейх и пир) по пришествии на кладбище читают общую молитву за упокой душ покойных во имя Шихади («хера наве Шихади»), а потом уже обходят своих мридов.
После распада СССР и сложного политического и социально-экономического положения значительная часть езидов покинула Грузию и перебралась в Россию, Украину и страны Западной Европы. Многие езиды ежегодно приезжают в Грузию и Армению для того, чтобы почтить память своих усопших родственников.
Редакция Riataza почитая память всех усопших, присоединяется к молитвам людей, потерявших своих родных и близких.
Пусть милость Господа не покинет усопших! (Rehma Xwedê li mirîyan be!).
Да будут приняты ваши пожертвования! (Xêra we qebûl be!).
Учим курдский язык
Видеоучебник
Предлагаем вашему вниманию подборку видео уроков курдского языка
Генерал Барзани
Биография
Предлагаем вашему вниманию биографию великого курдского политического деятеля Мустафы Барзани
Фотогалерея
Курды и Курдистан
Предлагаем вашему внимаю серию авторских фотографий, сделанных в Курдистане в 2006-2010 гг.
Буквари
курдского языка
Для обучения ребенка чтению и правописанию на курдском языке вам понадобятся буквари, которые вы можете загрузить на нашем сайте.
Словари
курдского языка
Предлагаем вашему вниманию академические словари курдского языка: русско-курдский и курдско-русский, которые вы сможете загрузить на ваш ПК и использовать
Сказки
курдского народа
Предлагаем вашему вниманию подборку курдских народных сказок. Курдские сказки отличаются оригинальностью сюжета, поучительностью и свободолюбием
Национальные праздники и ключевые даты
Ключевые даты из истории региона Курдистан
Национальные праздники, провозглашенные РПК в 2013 г.
Государственные учреждения в праздничные дни не функционируют. Частные компании могут не функционировать тоже. Следует отметить, что если национальные праздники выпадают на выходные дни (пятницу или субботу), следующий рабочий день за выходными тоже считается выходным.
Другие важные даты в 2013 году:
Являются рабочими днями для Регионального правительства Курдистана и населения. В эти дни проводятся специализированные торжественные мероприятия:
Традиции курдов – рисунки тестом и священная пятница
Сегодня большинство курдов проживают на этнической родине, в Курдистане, регионе, что расположен на землях четырёх стран (турции, Иране, Ираке, Сирии). Традиции курдов принадлежат к древним и самобытным обычаям одного из самых интересных народов мира. Несмотря на место проживания, история происхождения курдов роднит их с азербайджанцами, грузинами, армянами, что и нашло отражение в культуре этого племени.
Востоковед М.С.Лазарев отмечал, что курды – один и немногих народов мира, что так долго живёт на своей территории. И это правда: первые упоминания о традициях курдов можно найти в древнеегипетских и шумерских текстах. Какие отголоски прошлого хранят обычаи современных курдов?
Разнообразие верований
Одна из самых интересных частей культуры курдов – верования. Примечательно, что многие представители этого народа по-прежнему хранят верность древней религии. По статистике большая часть курдского населения стран принадлежит к мусульманам, однако практически каждый курд исконной религией своего племени считает зороастризм. А целых 2 миллиона человек являются приверженцами езидизма, верований, что появились в доисламский период.
Несмотря на столь разнообразные взгляды, все курды терпимы и лояльны к представителям других религиозных направлений. К примеру, мусульманский пост, что длится в Турции, соблюдают практически все курдские общины, но длительность его зависит от религиозных убеждений. По сути, курды не навязывают своё мировоззрение других, но и не препятствуют установлению правил иных религий.
Курдская семья
Общественные и семейные традиции курдов
Знакомясь с социальным устройством курдского общества, я сразу выделила одну серьёзную проблему. Дело в том, что издавна общины и советы старейшин играли в жизни каждого курда огромную роль. Человек не мог принять важное решение без одобрения общины.
Как вы понимаете, в наше время ситуация стала меняться. Многие семьи уезжают в большие города, где “отрываются” от своих общин. Приверженцы давних обычаев, курды не могут принять этого, отчего горожане остаются без поддержки – даже со стороны родственников. К сожалению, отражается это на подрастающем поколении, что не сохраняет культурных ценностей своего народа.
Семейные ценности – ещё один важный аспект в традициях курдов. Сторонники привычного уклада, жители небольших городов и деревень, живут большими семьями, где взаимодействуют представители трёх, а то и четырёх поколений. Курды почти никогда не остаются одинокими – родственники готовы поддержать человека, оставшегося без семьи.
Уклад, что принят в курдских семьях, во многом схож с исламскими принципами. Во главе семейства стоит мужчина, хотя роль женщины нисколько не умаляется. Согласно обычаям, курды могут жить в браке лишь после официального соглашения.
Для курдских женщин вступление в брак – это выбор своей судьбы. Её положение в обществе, репутация, семейных доход будут полностью зависеть от мужа и его семьи. Незамужние девушки у курдов не считаются взрослыми.
Найти работу или владеть каким-либо собственным имуществом женщина в Курдистане не может – она всецело зависит сначала от отца, затем от мужа. В курдской культуре разводы не приветствуются, но сегодня их число возрастает. Разведённая женщина или вдова обречена на бедность, если не попытается найти себе мужа во второй раз.
Свадьба у курдов
Даже в наше время заключение брака не является решением пары влюблённых. Последнее слово остаётся за их родителями и другими родственниками. Если обе семьи договорились о браке, жених должен выплатить отцу невесты выкуп за неё.
Размер выкупа может быть самым разным – в зависимости от финансовых возможностей жениха. Кроме того, собрать большую сумму ему придётся в том случае, если он берёт вторую жену (ислам этого не запрещает) или является вдовцом.
Курды обожают детей и считают, что в любой семье их должно быть много. Бездетность – самый страшный кошмар любого курда. Именно этот недуг чаще всего становится причиной развода или поиска второй супруги.
Хочу заметить, что большинство курдов не практикуют многоженство, хотя по законам имеют право на это, если могут обеспечить достойную жизнь для всех жён.
Пр аздники из далёкого прошлого
Праздники курдов – один из самых ярких аспектов этой культуры. Как и у многих восточных народов, они связаны с временами года, сменой сезонных работ. Многие курдские торжества имеют долгую историю. Например, Хыдыр-Наби – праздник, посвящённый покровителю скотоводства и сил плодородия. Его отмечают весной, по окончанию поста. Женщины курдов-езидов в этот день готовят особенное жидкое тесто. С его помощью на притолоках дома они рисуют знаки-обереги. Чаще всего они выглядят как солнечный диск, фигуры человечка, коровы, точки и линии.
Особенным днём у курдов считается пятница, что называется Джума (день собраний). Она может быть как выходным, так и рабочим днём, но занимает главное место среди прочих дней недели. Каждую пятницу курды посвящают молитвам и добрым делам. Обидеть кого-либо, поссориться или, тем более, совершить какой-либо проступок в этот день считается страшным грехом.
Хыдыр-Наби – древний праздник весны
Традиции курдов во многом перекликаются с обычаями других мусульманских народов. Но курдская культура по сей день хранит память о ритуалах прошлого, верованиях предков, что живут до сих пор. Хочется верить, что со временем разногласия между сельскими общинами и жителями городов исчезнут, а родные традиции станут гордостью для каждого курда, независимо от места и страны его проживания.
Курды отмечают Навруз
09:37 UTC *
15:33 UTC *
21:24 UTC *
СОДЕРЖАНИЕМифология [ править ]20 марта традиционно отмечается как день, когда Каве победил Захака. Эта легенда теперь используется курдами, чтобы напомнить себе, что они другой, сильный народ, и с тех пор зажигание костров стало символом свободы. [3] В Наврузе есть традиция перепрыгивать через костер. В 1930-х годах курдский поэт Тауфик Абдулла, желая привить новое курдское культурное возрождение, использовал ранее известную модифицированную версию истории Кава. [3] Он соединил мифы, в которых люди чувствовали себя угнетенными, с Наврузом, тем самым возродив умирающий праздник и сделав его символом курдской национальной борьбы. [3] [19] Обычаи и празднование науроза [ править ]Навруз считается самым важным фестивалем в курдской культуре, и это время для развлечений, таких как игры, танцы, семейные встречи, приготовление особых блюд и чтение стихов. [20] Празднование Навруза имеет свои особенности в разных регионах Курдистана. [20] Накануне Навруза на юге и востоке Курдистана зажигаются костры. Эти огни символизируют окончание темного времени года, зимы, и прихода весны, сезона света. [20] Курдский поэт 17 века Ахмад Хани упоминает в одном из своих стихотворений, как люди, молодежь и пожилые люди, покидают свои дома и собираются в сельской местности, чтобы отпраздновать Навруз. [ необходима цитата ] Политический подтекст [ править ]Связь курдов с Наврузом становится все более выраженной с 1950-х годов, когда курды на Ближнем Востоке и представители диаспоры в Европе начали принимать это как традицию. [4] После преследований курдов в Турции возрождение празднования Навруз стало более интенсивным и политизированным, а также стало символом возрождения курдов. [4] К концу 1980-х годов Навруз в основном ассоциировался с попытками выразить и возродить курдскую идентичность. [4] Курды в диаспоре также празднуют Новый год: курды в Австралии отмечают Навруз не только как начало нового года, но и как национальный праздник курдов; [5] Курды в Финляндии празднуют Новый год как способ продемонстрировать свою поддержку курдскому делу. [32] В Лондоне, по оценкам организаторов, 25 000 человек праздновали Навруз в марте 2006 года. [33] Навруз в курдской литературе [ править ]Известный курдский писатель и поэт Пирамерд (1867–1950) пишет в своей поэме «Навруз» 1948 года: [36] Галерея [ править ]Студенты отмечают Навруз в университете Дикле Курды празднуют Навруз 2018, Танги Сар Навруз в Иранском Курдистане, 2017 г. Деревенская девушка готовится разжечь огонь к Наврузу, 2019
|
---|