крещение армении в каком году произошло
Православие в Армении
Краткая история страны. Предки современных армян, как предполагают, пришли с запада около XII века до Р.Х. и расселились в областях, названных позднее «Малой Арменией». В VII веке до Р.Х. здесь возникает небольшое армянское государство, которое упоминается в Библии как «Дом Фогармы» (Быт 10: 3; Иез 27: 14; 1 Пар 1: 6). Оно было завоевано мидийским царем Увахшатрой в 580-е годы до Р.Х.
Название «Армения», которое армяне не используют, дано стране южными соседями – арамеями, персами и мидийцами, сами же армяне называют свою страну «Хайк». Первое упоминания собственно Армении встречаются в клинописях персидского царя Дария I (522–486 гг. до Р.Х.). C VI по IV века до Р.Х. эта страна входила в состав державы Ахеменидов.
Персидское владычество прекратилось после того, как Александр Македонский присоединил эти земли к своему государству. После смерти Александра правитель Восточной Армении провозгласил себя царем. Это самостоятельное Араратское царство было завоевано сто лет спустя сирийским царем Антиохом Великим, но после его поражения от римлян местные правители в 189 году до Р.Х. объявили себя царями. Так возникли три армянских царства: Великая Армения, Малая Армения и Софена.
В Великой Армении почти двести лет правила династия Арташесидов, на короткое время завоевавшая Сирию и Палестину, но потерявшая их после поражений от римлян в I веке до Р.Х. В то же время Малая Армения попадает под власть Рима, а Великая Армения с I по III века по Р.Х. попеременно попадает в сферу влияния то римлян, то парфян, то персов. Но она сохраняет независимость до 387 года, когда страна была разделена: меньшая часть отошла к Риму, основная – к Персии, а некоторые северные провинции – к Кавказской Албании.
Династия Сасанидов в персидской части Армении предпринимала жестокие гонения против христианства, а в 636 году ее сменили арабские завоеватели. В последующие годы Армения управлялась частично византийскими, а частично арабскими наместниками. В 885 году князю Ашоту I удалось восстановить независимость страны, и он объявил себя царем, основав династию Багратидов, которая правила до 1046 года, когда византийцы заняли почти всю Армению. Только несколько армянских князей сохранили свою независимость, которую потеряли в 1242 году во время монгольского завоевания. В 1472 году Великая Армения стала персидской провинцией, западную часть которой сто лет спустя завоевал турецкий султан Селим II, а восточная часть осталась под властью Персии.
В XI веке в Киликии и части Малой Армении родственником последнего царя-Багратида Рубеном было образовано государство Киликийская Армения. В 1198 году один из его потомков получил от крестоносцев титул царя. В 1375 году пало и это армянское государство, перейдя под власть египетского султана, а в XVI веке – под власть турок-османов.
Мусульманское иго продолжалось над армянами до XIX века, когда после победных для России русско-персидских войн 1813 и 1829 годов и русско-турецкой войны 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. Армяне пользовались покровительством и поддержкой русских императоров. В Османской же империи армяне еще в конце XIX века подвергались репрессиям, которые в 1915–1921 годы превратились в настоящий геноцид: тогда турками было истреблено около миллиона армян.
После революции 1917 года Армения стала на короткий период независимым государством, тут же подвергнувшись агрессии со стороны Турции, а в 1921 году она вошла в состав СССР. В 1988 году начались боевые действия между Арменией и Азербайджаном из-за Нагорного Карабаха. В 1991 году Армения вышла из состава СССР. В 1994 году был подписан договор с Азербайджаном о прекращении огня.
Религия : монофизиты – 94,7 %; другие христиане – 4 %; езиды – 1,3 %.
 |
| Григорий, просветитель Армении |
Евсевий Кесарийский упоминает о письме святителя Дионисия Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251–255 годами. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
В 301 году святому Григорию Просветителю удалось исцелить, а затем и обратить в христианство армянского царя Трдата. Святой после этого в Кесарии Каппадокийской был рукоположен во епископа, а вернувшись в Армению, начал массовое крещение народа, строительство храмов, открытие школ. Так Армения стала второй после Эдессы страной, где христианство утвердилось как официальная религия. В IV веке Евсевий Кесарийский пишет об армянах как о «ревностных христианах». Однако еще долгое время Церкви приходилось преодолевать давление зороастрийцев, которые нередко покушались на жизнь иерархов.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, который осудил арианство и подтвердил приверженность Православию. С этого момента ее предстоятель носит титул католикос Великой Армении (от греческого katholikos – «всеобщий» епископ). В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры, стала автокефальной. В 387 году Великая Армения была разделена, и вскоре ее западная часть стала провинцией Византии, а восточная часть в 428 году оказалась присоединена к Персии, после чего Сасаниды неоднократно здесь пытались навязать зороастризм.
В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, после чего на национальный язык было переведено богослужение, Священное Писание, святоотеческие творения.
IV Вселенский Собор состоялся в 451 году в г. Халкидоне без участия армянских епископов, и его решения армянские богословы отказались признавать. На II Двинском соборе 554 года определения Халкидонского Собора и исповедание православной веры святителя Льва Великого были отвергнуты и осуждены. Так Армянская Церковь официально, хотя еще не окончательно отпала от Православия. Значительная часть армян остались в общении с Вселенской Церковью и перешли в подчинение Константинопольского Патриархата.
В 591 году произошел вновь раздел Армении, в результате которого большая часть страны вошла в состав Византийской империи, после чего был образован православный католикосат в г. Аване, которому противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории, где, впрочем, также было немало православных армян. В 602 году аванский католикосат был упразднен захватчиками-персами, монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Однако попытки репрессий не искоренили православную веру среди армян, и на Каринском Соборе 630 года Армянская Церковь официально вернулась в Православие и пребывала в нем еще почти век до того, как после арабских завоеваний на Маназкертском соборе 726 года снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство.
Многие православные армяне переселялись на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха, а те же, которые проживали в районах Армении, пограничных с Грузией, попали в юрисдикцию Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Благодаря усилиям святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе (а впоследствии первом после восстановления независимости армянском царе) Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
Некоторые исследователи полагают, что во времена домонгольской Руси в Новгороде также проживала община православных армян.
Во второй половине XII века по инициативе императора Мануила I Комнина произошла последняя значительная попытка к возвращению Армянской Церкви, иерархи которой на Соборе 1178 года объявили о своем согласии с православным исповеданием веры, присланным из Константинополя, но из-за смерти Мануила эта попытка сорвалась: его преемники на троне не испытывали интереса к дальнейшим переговорам с армянами. В 1198 году киликийский князь Левон заключил унию с католиками, однако она не была принята ни народом, ни клиром. Ряд армянских иерархов в начале XIV века также вступили в каноническое общение с Римом.
Как наследие этих периодов единства с Православием в литургической традиции Армянской Церкви до сих пор сохраняются некоторые православные песнопения и тексты, а в чин хиротонии епископов Армянской Апостольской Церкви входит даже признание семи Вселенских Соборов.
Процесс влияния Православия продолжился и после окончательного отпадения Армянской Церкви в монофизитство. Так, в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля был вставлен переведенный на армянский язык текст жития русских православных святых князей Бориса и Глеба. Под 24 июля память этих святых с житием вошла в сборники армянских богослужебных книг XIV–XV веков.
С XVI века Армения была разделена между Османской империей и Персией, кроме того в Церкви существовал раскол между разными кафедрами, не признававшими друг друга. В XVII–XVIII веках некоторые армянские общины, а также их епископы переходили в католицизм, так что в 1740 году из них была учреждена Армянская Католическая Церковь, подчинявшаяся папе Римскому.
В конце XVIII века армянские общины северного Причерноморья оказались в составе России, благодаря успешному продвижению ее границ, а в 1828 году Восточная Армения вошла в состав Российской империи.
Во второй половине ХХ века начались переговоры по вопросу церковного единства с представителями монофизитских Церквей, в том числе и Армянской. И хотя принятое в Шамбези в 1990 году смешанной богословской комиссией «Второе общее заявление и предложения Церквам» констатировало отсутствие догматических расхождений в области христологии, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 года постановил, что «Заявление» «не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках». Со своей стороны аналогичное отношение выразила и Армянская Апостольская Церковь. Богословский диалог продолжается и в наше время.
 |
| Русский православный храм. Ереван, Армения. Открытка начала XX века |
Процесс восстановления православных храмов в Армении начался еще с 1980-х годов. В настоящее время действуют церкви в городах Ереван и Ванадзор (бывший Кировакан), восстановлены храмы в селах Привольное, Димитров, Арзни, Анкаван (в последних трех проживают ассирийцы и греки). Однако недостаток священнослужителей является серьезным препятствием для полноценной жизни православных общин.
Главная православная церковь Еревана – храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы – была построена в Канакере, тогдашнем северном предместье Еревана, в 1913–1916 годах как церковь святого благоверного князя Александра Невского при размещенном здесь казачьем полку. Эта часть стояла здесь с 1828 года – со времен победного завершения русско-персидской войны. В советские годы храм был закрыт и использовался в качестве склада, а затем – полкового клуба и вновь открылся в 1991 году, а девять лет спустя был воссоздан в первозданном виде. Старый Покровский храм Еревана, переделанный в XIX веке из мечети, в советское время был полностью разрушен.
В 2001 году Армению посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Во время визита он объявил о том, что в Ереване будет построен новый православный храм, для которого правительство Армении предоставило земельный участок, а финансирование обеспечит Союз армян России.
Свято-Покровский храм (Русская Православная Церковь).
Настоятель: протоиерей Арсений Григорянц.
Адрес: Ереван, ул. Закария Канакерцу, 68.
Телефон: +37410 – 284212.
КАК АРМЯНЕ ВДРУГ БЫЛИ ОБЪЯВЛЕНЫ «ПЕРВЫМИ» В МИРЕ ПРИНЯВШИМИ ХРИСТИАНСТВО
В исторической литературе начало IV века принято считать временем, когда христианство приобрело статус государственной религии Римской Империи. Данный факт был оформлен в ряде эдиктов римскими императорами.
Так, 30 апреля 311 года в Никомидии Галерий издает эдикт о веротерпимости, по которому отменялись все репрессивные меры против христианства. Христианам позволялось жить по своей вере, строить церкви (Ф.И.Успенский. История Византийской империи, т. 1. Санкт-Петербург 1913 г., с. 79). Вторым и наиболее лояльным по отношению к христианам постановлением был принятый в июле 313 года так называемый Миланский эдикт Константином Великим и Лицинием. По этому эдикту христианству был дан статус одной из официальных религий Римской Империи. В тексте Миланского эдикта, в частности, говорилось: «Мы постановили даровать христианам и всем другим права свободного исповедания той веры, которую они предпочитают» (Цит по: История Древнего Рима. Санкт-Петербург, 1998 г., с. 817). Принятие данного решения было не только важной политической мерой, и разумность данного шага была вызвана конкретной обстановкой начала IV в. Данное признание христианства по своей сути диктовалось исторической необходимостью.
При Константине Великом (306-337 гг.) начинается процесс сращивания государственной власти с церковью, тем самым официально признавалась победа церкви и поражение государства.
В этой связи вызывает недоумение тот факт, что армянскими историками выдвигается концепция, по которой в Армении христианство было признано государственной религией еще в 301 году (С.Т.Еремян. Армения в период кризиса рабовладельческого общества и формирования феодальных отношений. В книге Очерки истории СССР (III-IX вв.) Москва, 1958 г., с. 168; Г.Авакян. Армянская апостольская церковь, ее место в современном армянском обществе. «Центральная Азия и Кавказ»№2 (3), 1999 г. с. 168).Мы считаем это утверждение в корне неверным, научно необоснованным, и поэтому на основе источников попытаемся доказать абсурдность данной датировки. Считаем также, что наше доказательство носит принципиальный характер, поскольку, на сегодняшний день Армения пытается отвести себе историческую роль в христианском мире.
Вместе с Тиридатом в Армению прибыл и Григорий Просветитель, которого армянский царь заточил в яму. Время проведения в заточении определяют в 14 лет, после чего Св. Григорий был отпущен и стал проповедовать христианство. Таким образом, к дате прихода и воцарения Тиридата в 287 году прибавляют эти 14 лет и получается 301 год. Обосновывая данную дату, С.Т.Еремян умышленно связывает воцарение Трдата III и подписание Нисибинского мира к 287 году (С.Т.Еремян. Указ. раб., с. 168). Хотя общеизвестно, что Нисибинский мир был заключен в 298 году. В той же самой публикации С.Т.Еремян ровно через 18 страниц указывает точную дату Нисибинского мирного договора (Там же, с. 186). Следовательно, дата принятия христианства увязывается с датой воцарения Тиридата III и подписанием мирного договора в Нисибине.
Здесь следует остановиться на действительной дате прибытия Тиридата III в Армению. Как сообщает источник, после завоевания территории Армении Сасанидским Ираном армянские нахарары Артавазд Макдакуни и Тиридат III бежали в Рим под покровительство императора (История Армении Моисея Хоренского, с. 121-122). С именем же римского императора Диоклетиана связано воцарение Тиридата (История Армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван, 1980 г., с. 60). Но датой его вошествия на престол следует считать не 287 г., а 298 г. Так как, именно в этот год и был заключен 40-летний Нисибиснкий мирный договор между Римом и Ираном, по которому Армения была отнесена к сфере интересов Рима (История Древнего Мира: Упадок древних обществ. изд. 3. М., 1989 г., с. 279). Подтверждением этой даты является и то, что источники ничего не упоминают о Тиридате в период вторжения армии Сасанидов в Армению в 295 г., нет в нем и сведений и в 297 году при битве в области Босвен, в ней принимал участие со стороны Армении Артавазд Мамиконян (С.Т.Еремян. Указ. раб., с. 186), в этот отрезок времени Тиридат в Армении не упоминается.
Отсутствие данных о Тиридате в такой сложный момент истории Армении доказывает, что армянский царь появляется здесь не в 287 году, а лишь после подписания договора, т.е. в 298 году. Эта дата принимается сегодня большинством историков, в том числе и армянскими (Mesrob K. Krikorian, The formation of canon law of the Armenian church in IV-th century// The Christianization of Caucasus (Armenia, Georgia, Albania); Обращение Грузии. 1989 г. с. 62; История армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван., 1980 г., с. 60).
Так, в «Истории учения об отцах церкви» говорится: «Царь армянский хотел быть покорным случаю Диоклетиана и желал делать только приятное зверскому гонению христиан» (Историческое учение об отцах церкви. т. 1., Санкт-Петербург, 1859 г., с. 156). Сразу после прибытия в Армению в 298 году Тиридат подвергает пыткам Григория Просветителя и за отказ поклоняться языческим богам был брошен в яму сроком на 15 лет (Н.Я.Марр. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием. Арабская версия Агафангела. ЗВО, 1905 г., т. XVI, с. 67-71). Гонения христиан Тиридатом III в 303-304 гг. связано с именами блаженных Рипсемэ, Гаяне и тридцати двух монахинь.
По данным Агафангела, после казни святых дев, Тиридат впал в безумие «…И начал он есть свое мясо» (Н.Я.Марр. Указ. соч. с. 91). Только после того, как его сестра Кусародукт настояла на освобождении св. Григория, Тиридат был исцелен последним. Это событие произошло, вероятнее всего, в 313 году. Исходя из даты заключения Григория Просветителя в 298 году и из срока, который тот провел в яме, т.е. 15 лет, можно вычислить – 298+15=313 год. В этом же году Григорий Просветитель с проповедью христианства объезжает Армению вместе с Тиридатом. Упоминаются следующие пункты их посещения: Тиль, Артасат, Афруджия, Арзен, Митредан и область Дерзан (Там же, с. 119). Армянскому народу необходимо было принять эту религию, отказавшись от язычества. Ведь еще так недавно власть объявляла христианство вне закона и устраивала расправы над ее последователями.
Особого внимания заслуживает тот факт, что дата освобождения св. Григория и начало проповеди в Армении совпадает с датой провозглашения в 313 году Миланского эдикта. Скорее всего эти события были взаимосвязаны. Считать же 313 год датой объявления христианства государственной религией Армении не представляется возможным. Необходимо было еще какое-то время, прежде чем Григорий Просветитель был рукоположен в епископы Кессарийским епископом Леонтием.
Церковной структуре различных регионов Римской Империи был свойственен катехуменат, который длился не менее трех лет. Катехумены – это христиане, еще не принявшие крещение и потому не имевшие полные права в церкви (В.А.Федосик. с.,27). Катехуменат являлся подготовкой христиан к крещению и служил для духовенства мощным влиянием на простых членов христианской церкви на предварительной стадии христианского посвящения. Катехуменат формировал у рядовых христиан убеждение в исключительности церкви. Он был необходим как для борьбы с язычеством, так и для борьбы с ересями внутри христианства (Там же, с. 27-28).
Естественно, что Григорий Просветитель не мог не знать о таком обычае, практикуемом в Римской империи. Уместным было бы предположить, что данное явление применял и Григорий Просветитель. Этот процесс катехумената в Армении, в отличии от остальных частей Римской империи, продолжался несколько меньше. По нашему мнению, процесс посвящения в христианство здесь длился около одного года и только после этого св. Григорий дал свое согласие Тиридату крестить армян.
Необходимость подвергать армянского царя и армян катехуменату было обусловлено тем, что Григорий Просветитель настороженно относился к желанию Тиридата принять христианство. В его памяти, вероятно, еще была свежа жестокость армянского царя к нему, как к христианину. Крещение, скорее всего, произошло в 314 году. В этот год на берегу реки Ефрат крестилась как правящая элита, так и часть населения. Так, 314 год стал годом официального признания христианства государственной религией в Армении. В 315 году, имея в своем распоряжении паству, св. Григорий начал епископствовать, подтверждением чему служит следующее: «Он епископствовал с 17 года царствования Тиридата…» (Сергей Глинка. Обозрение истории Армянского народа от начала бытия его до возрождения области армянской в Российской империи. ч. II. М., 1833 г., с. 18-19). То есть, в 314 году Армения становиться страной, официально признавшей христианство, а с 315 года св. Григорий подготавливал священнослужителей, направляя их «…по всей армянской земле». (Н.Я.Марр. Указ. соч., с. 137). Вместе с армянским царем христианство принял и албанский царь Урнайр (Ф.Мамедова. Указ. соч., с.228). Кавказская Албания также официально признала христианство. Моисей Каланкатуйский сообщает: «…Господь посетил род человеческий, озарил весь Запад через великого императора Константина, и просветил Великую Армению через блаженного Тиридата. Он (Господь) обратил в веру и Восток, который несколько познал уже о спасительном явлении истинного солнца» (История Агван Моисея Каланкатваци. т. 9, с. 9-10).
Таким образом, объявление Армении первым государством, принявшим христианство не имеет под собой никаких оснований.
Подытоживая все выше сказанное, необходимо отметить: во-первых, со II половины III в. Армения находилась фактически в политической зависимости Рима, а после подписания Нисибинского мирного договора Армения официально была отнесена к сфере влияния Римской империи, об этом говорит и то, что Тиридат III воцарился на армянском престоле благодаря Диоклетиану; во-вторых, Тиридат, будучи обязанным своим троном Диоклетиану, проводил идентичную политику по отношению к христианам, особенно это проявилось в период «великого гонения»; в-третьих, руководствуясь политической необходимостью, после провозглашения в 313 году Миланского эдикта Тиридат III обратил свой взор на христианство и, как указывает источник, «волей или неволей впервые удостоился принять христианскую веру» (История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953, с. 31).
Тиридат «рассчитывал тем самым оторвать Армению от языческой Персии» (История Армянского народа. ч. I. С древнейших времен и до конца XVIII века. Ереван, 1944 г, с.70), в-четвертых, в период правления Константина Великого (306-337 гг.) Армения выплачивала дань Риму и о принятие такого решения, как объявление христианства государственной религией без учета Рима, не могло быть и речи; в пятых, датой официального объявления христианства государственной религией в Армении следует считать 314 год.
В этой связи считаем целесообразным указать на несоответствие реалий того времени попыткой армянских историков датировать принятие Арменией христианства 301 годом. Стремление Армении удревнить дату христианизации является ничем иным, как способом лишний раз громогласно заявить о своем существовании. Отмечая, так называемое 1700-летие принятия христианства, за армянские выдаются архитектурные памятники Кавказской Албании, в частности, албанский Гандзасарский собор XIII в. Тем самым, подтасовываются исторические факты в угоду определенным политическим амбициям.
Кананчев Зураб Вахтангович
Христианство в Армении
16 марта в Армению прибывает с визитом Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Предлагаем вниманию читателей рассказ об истории христианства в Армении.
Христианство на территорию Армении начало проникать очень рано. Существует древнее благочестивое предание, изложенное подробнее в «Церковной истории» Евсевия Памфила и «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци, что еще во время земной жизни Господа армянский царь из династии Арксаидов по имени Авгарь, будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу (в дальнейшем Эдесса станет сначала провинцией Римской империи, а позже – первым христианским государством). Спаситель в ответ передал царю Свой Нерукотворный Образ и обещание прислать одного из Своих учеников для врачевания болезней – не только телесных, но и духовных.
Во исполнение Христова обетования Эдессу посетил святой апостол Фаддей, который не только исцелил царя, но и принес Благую Весть армянскому народу. Проповедь его была успешна: ему удалось обратить в Христову веру многих местных жителей, в том числе царевну Сандухт. Но скоро Авгарь умер, а сын Анак и племянник Санатрук покровительствовали язычеств. За исповедание христианства апостол, царевна и другие христиане были казнены в Шаваршаване. Христиане Армении подвергались преследованиям до начала III века нечестивыми царями.
Армения. Источник: photosight.ru
Тот же Евсевий Кесарийский упоминает о письме святителя Дионисия Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251–255 годами, следовательно, в середине III века в Армении существовала христианская община, возглавляемая епископом и признанная Вселенской Церковью.
В начале IV века (традиционная дата — 301 г.) святой Григорий Просветитель, сам потомок Арксаидов, претерпел множество мучений от армянского царя Тирдата. Однако Григорий сначала исцелил царя, наказанного Господом душевным недугом за истязание девы Рипсимии, Гаинии и с ними 35 дев (память их празднуется в один день со святым Григорием 30 сентября / 13 октября), а потом и обратил ко Христу. После этого он был рукоположен во епископа в Кесарии Каппадокийской, а вернувшись в Армению, начал массовое крещение народа, строительство храмов, открытие школ. Таким образом, Армения является древнейшим из доныне существующих государств, где христианство было утверждено в качестве официальной религии.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. С этого момента ее предстоятель носит титул католикос Великой Армении (от греческого katholikos – «всеобщий» епископ). В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры, получила автокефалию.
В 387 году Великая Армения была разделена, и вскоре ее западная часть стала провинцией Византии, а восточная часть в 428 году оказалась присоединена к Персии. Персидские цари Сасаниды безуспешно пытались навязать армянам зороастризм.
В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.
Представители Армянской Церкви присутствовали на I (325 г.) и II (381 г.) Вселенских Соборах; также были приняты решения III (431 г.) Вселенского Собора. Но IV Вселенский Собор состоялся в 451 году в г. Халкидоне без участия армянских епископов. Армянские богословы отказались признавать его решения, а на II Двинском соборе 554 года определения Халкидонского Собора и исповедание православной веры святителя Льва Великого были официально отвергнуты и осуждены. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.
Гурен Бахшитсян. Шедевр армянского зодчества. Источник: photosight.ru
В 591 году Армения вновь была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории, где, впрочем, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. аванский католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний на Маназкертском соборе 726 года Армянская Церковь снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе (впоследствии – царе) Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем. Из этого можно сделать вывод, что в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века византийское присутствие в Армении прервалось. Православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются «грузинскими».
Отрыв от традиции Православной Церкви не помешал Армянской церкви сохранить ту часть Предания, которая формировалась до ее отпадения. Так, например, в армянское богослужение входят некоторые православные песнопения. Более того: в чин хиротонии епископов Армянской Апостольской церкви входит даже признание семи Вселенских Соборов, а в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля было вставлено переведенный на армянский язык житие святых князей Бориса и Глеба.
Во второй половине ХХ века Армянская Апостольская церковь включается в экуменический диалог. В 1990 году смешанная богословская комиссия в Шамбези пришла к выводу, что на сегодняшний день догматических расхождений в области христологии между Православными Церквами и т.н. дохалкидонскими церквами, в число которых входит и Армянская церковь, нет, что дает основание надеяться на плодотворное развитие дальнейшего богословского диалога, который продолжается и сейчас. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 года отметил, что шамбезийский документ «содержит некоторые неясности в отдельных христологических формулировках».
Армения. Источник: photosight.ru
На сегодняшний день епархии и приходы Армянская Апостольская церковь объединяют ок. 6 млн. верующих на 5 континентах мира. Главой ААЦ является предстоятель Эчмиадзинского Престола, в юрисдикции которого находятся епархии в Армении и бывш. СССР, Иране, Украине, Египте, Северной и Южной Америке, Австралии и Новой Зеландии, общины в Африке; епархии, епархиальные округа и два Патриарших экзархата в Европе, а также Индийское и Дальневосточное Патриаршее викариатства (Калькутта). В зависимости от предстоятеля Эчмиадзинского Престола находятся Иерусалимский и Стамбульский (Константинопольский) Патриархаты ААЦ.
Большую самостоятельность имеет Киликийский Католикосат. В его юрисдикции находятся епархии: Ливанская (Бейрут, кафедральный собор Сурб Ншан); Халебская епархия, наместничество Джизре и Дамасская епархия (в наст. время под управлением Эчмиадзина) — в Сирии; Кувейтское викариатство; Кипрская епархия (Никосия). Святейший Католикос Великого дома Киликии имеет исключительное право освящать святое миро (торжество мироварения совершается раз в 7 лет) и рукополагать епископов.
Высшим органом ААЦ является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. В его компетенции находятся вопросы церковного законодательства и канонов, изменение обычаев и обрядов, высший надзор за управлением и иерархическим устройством. На Соборе происходит избрание главы ААЦ. С 1999 года Святейшим Верховным Патриархом и Католикосом Всех Армян является Гарегин II.
Подготовлено по материалам Православной Энциклопедии