какую суру надо читать когда умирает человек
Помогите умирающим покинуть этот мир в имане
Всевышний Аллах упоминает в Коране о смерти 164 раза, что говорит о значимости, придаваемой этому вопросу в Исламе.
Аллах в Коране говорит:
Слова «ля иляха илля Ллах»
Существует этика по отношению к тем, кто покидает этот мир. Необходимо напомнить человеку, находящемуся на смертном одре, слова шахады «ля иляха илля Ллах», так как человек в этот период испытывает тяжелое состояние, которое его может отвлечь от этих слов. Напоминание этих слов брату или сестре по вере – это Сунна Пророка (мир ему и благословение) и его веление.
Такое понимание подтверждается следующим хадисом:
«Подсказывайте вашим умирающим, чтобы они говорили: “Ля иляха илля-Ллах”» (имам Муслим) 2/321. Это нужно делать так, чтобы не вызвать противной реакции у умирающего человека, неназойливо, нашептывая время от времени негромким голосом. Если мусульманин произнесёт эти слова перед смертью, то это станет великим благом для него. Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Тот, чьи последние слова перед смертью будут «Ля иляха илля Ллах», войдет в Рай» (ат-Тирмизи, аль-Хаким).
Чтение суры «Ясин»
Также одним из адабов по отношению к умирающим является чтение суры «Ясин» рядом с ним. Чтение суры «Ясин» является Сунной Пророка (мир ему и благословение). В хадисах сказано, что это облегчает положение умирающего. Существует проблема, что многие мусульмане не умеют читать суру «Ясин». И не всегда могут найти того, кто умеет читать эту суру. Есть выход из такой ситуации в наше время: можно воспользоваться записью суры «Ясин». Можно включить запись на диске или телефоне, от этого тоже будет большая польза для умирающего. Но надо отметить, что чтение живым голосом намного превышает вознаграждение, поэтому надо обучаться чтению Корана хотя бы одному члену из семьи.
Чтение суры Ясин возле человека, находящегося при смерти одобряемая вещь.
Доводом этого служит то, что передал Имам Ахмад в книге «Аль-Муснад» от Сафвана: «Сказали шейхи (из табиинов): «Когда читается около умирающего сура «Ясин», то из-за этого облегчается ему смерть»».
Сказал Ибн Хиббан (о хадисе): «Читайте над вашими мёртвыми суру Ясин» Он имел ввиду человека при смерти.
Также в другом месте «Аль Кувейтия» говорится:
Чтение Корана над тем, кто при смерти и над могилой
Ханафиты, Шафииты и Ханбалиты едины мнении, что читать суру «Ясин» около человека при смерти – одобряемая вещь. Доводом являются слова Пророка (мир ему и благословение): «Читайте Ясин над вашими мёртвыми» (Абу Давуд, Ибн Маджа, ан-Насаи, Ахмад, Ибн Хиббан), то есть над тем, кто при смерти.
Также они (Ханафиты, Шафииты и Ханбалиты) считают чтение Корана над могилой мустахабом/одобряемым. Опираясь на то, что передано от Анаса марфуан (т.е. со слов Пророка (мир ему и благословение):
«Кто зайдёт на кладбище и прочитает суру Ясин, то облегчит Аллах их мучения, а читающему достанется столько савабов, сколько человек там похоронено».
Другим из их доводов является, то что достоверно передано от Ибн Умара, что он завещал, чтоб, когда его похоронят, прочитали около него начало и конец суры «Аль-Бакара».
Направление в сторону киблы
Умирающего человека желательно уложить на правый бок так, чтобы он был повернут телом в сторону киблы, если это позволяет физическое состояние человека. Если же состояние человека не позволяет сделать это, то можно приподнять подушку, чтобы голова и ноги были направлены в сторону киблы.
Доказательством этому служит хадис. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
«Кааба является вашим направлением, живые вы или мёртвые» (аль-Байхаки 3/408, ат-Тахави 1/383).
Также Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Поистине у всего есть господин, господин маджлисов (собраний) – это маджлисы, направленные в сторону киблы». Сунной является стараться совершать хорошие дела, омовение, любое поклонение, и просто в любом положении быть направленным в сторону киблы. Основанием этому являются хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Надежда на Всевышнего
Умирающему человеку желательно вселить надежду на Всевышнего. Очень важно, чтобы у человека в предсмертном состояния была надежда на милость Аллаха. Постарайтесь улучшить его мнение об Аллахе, чтобы он не отчаивался из-за своих грехов. Напомните умирающему, что Аллах Милостивый к рабам, Прощающий грехи, чтобы у него сложился внутренний настрой на прощение и милость Аллаха, чтобы улучшилось его мнение относительно Аллаха. Ибо грешный раб, отдалённый от Аллаха, может не иметь хорошего мнения об Аллахе, думая, что Всевышний ему не простит его грехи. Люди, находящиеся рядом должны вселить в душу умирающего надежду на милость Аллаха.
В достоверном хадисе сказано, что Аллах Всевышний говорит:
أنا عند ظن عبدي بي
»Я буду таким, каким считает Меня раб Мой».
Поэтому, когда раб возлагает надежды, улучшает свое мнение о Господе, это способствует милости Всевышнего.
Соблюдая эти сунны, мы можем помочь близкому человеку умереть в истинной вере.
Да поможет нам Всевышний соблюдать сунну, оградит от зависти друг другу и одарит всех мусульман смертью в истинной вере. Амин.
Обряды, совершаемые над умирающим мусульманином
«Поистине, тот, у кого последними словами были “ля иляха илляллах”, войдёт в Рай».
Человеку, находящемуся при смерти, необходимо, как мы уже отмечали, иметь завещание, если есть что завещать, и в сердце всегда иметь хорошее мнение о Всевышнем Аллахе, надеяться, что Он простит вам грехи. Ибо Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал об этом:
لا يموت احدكم الا وهو يحسن الظنّ بالله
«Пусть никто из вас не умирает, кроме как имея надежду на прощение Аллаха». Передал хадис Абу Давуд.
Человеку следует объединить в своём сердце два чувства – страх и надежду. Мусульманин, каким бы праведным он себя ни считал, должен бояться наказания Всевышнего за совершённые им в своей жизни грехи. Вместе с тем он должен надеяться на Милость Аллаха, на Его Прощение.
Сподвижник Пророка (мир ему и благословение) Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение) пришёл к юноше, находящемуся при смерти, и спросил у него: «Каково твоё состояние?» Тот ответил: «Клянусь Аллахом, о Пророк, я надеюсь на Всевышнего и очень боюсь своих грехов». Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, если собираются в сердце раба Божьего, находящегося в подобном положении (т. е. при смерти), надежда и страх, Господь даст ему то, на что он надеется, и защитит от того, чего он боится». Приводят хадис ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др.
Для того, кто болеет предсмертной болезнью, желательно (сунна) произносить следующую мольбу:
اللهم أعني علي غمرات الموت وسكرات الموت اللهم اغفرلي وارحمني وألحقني بالرفيق الاعلي
«О мой Аллах! Помоги мне перенести предсмертную агонию и муки. О мой Аллах! Прости мне грехи, смилуйся надо мной и присоедини, возьми меня к Наивысшему Другу».
Также сунной является вспомнить о том, что эти мгновения являются последними в его жизни, провести их достойно, в благом, усердствовать в совершении намазов и отдалиться от всего нечистого (наджаса). Во всём этом необходимо проявлять старание по мере своих возможностей и нужно остерегаться пренебрежительного отношения к этим делам, потому что самым мерзким и недостойным деянием является пренебрежение предписаниями Всевышнего Аллаха в последние моменты своей жизни.
Также мусульманину желательно завещать членам своей семьи проявлять терпение при его болезни и покидании бренного мира. Особенно необходимо наставить их на то, чтобы после его смерти они не причитали, оплакивая его, не совершали вокруг тела умершего не соответствующие Шариату обряды и обычаи, которых придерживаются некоторые люди.
Деяния, которые совершаются при покидании больным этого мира
Когда у больного выявляются предсмертные признаки, то желательно не навязчиво, а вежливо и мягко наставить его на покаяние. Не следует даже вести с ним отдельный разговор об этом, а нужно в самом процессе разговора, в подходящем месте и случае напомнить о покаянии намёками и т. д. Сунной также является напомнить ему о завещании, улучшить его мнение о Всевышнем, говоря ему о безграничности милости и прощения Аллаха и рассказывая хадисы, в которых повествуется об этом.
Нужно упомянуть ему о его же благих деяниях, которые будут способствовать избавлению его от потери надежды на Всевышнего, сказать ему, что он тоже один из мусульман, который совершает намаз, соблюдает пост, что Всевышний Аллах любит прощать Своих рабов, и таким образом делать ему больше увещеваний и наставлений. Следует напомнить ему и о том, чтобы он прочитал мольбу для себя, умастить его благовониями и держать его в подобающей чистоте. Нужно также наставить на то, чтобы он чаще читал Коран, поминал Всевышнего Аллаха, рассказывал о праведных людях.
В частности, необходимо усердствовать в чтении суры «Аль-Ихлас». В сочинении аль-Куртуби «Ат-Тазкира» приведён хадис, где говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто три раза прочтёт суру «Аль-Ихлас» во время своей предсмертной болезни, тот будет избавлен от мук наказания в могиле. В Судный день ангелы на своих руках доставят его, проведя через мост Сират, в Рай».
Также необходимо наставить родственников больного, чтобы они проявляли к нему милосердие, проявляя терпение и не совершая недостойные деяния.
Известно, что когда верующий человек находится при смерти, к нему подходит ангел милости. Поэтому из комнаты больного выводят женщин с открытыми частями тела (кроме кистей рук и лица) и курильщика, поскольку ангел не может присутствовать там, где женщина не одета по Шариату и где присутствует запах табака. От мерзкого запаха курильщика, кроме людей, страдают и ангелы, находящиеся рядом с людьми. Если же к больному не подходит ангел милости, то к нему может подойти шайтан и есть опасность, что этот человек умрёт в неверии, вследствие чего он попадает в Ад.
Кого же выводить из помещения больного, если умирающий сам является курильщиком? На эти аспекты также необходимо обратить особое внимание.
Деяния, которые рекомендуется совершать при отделении души больного от тела
Прежде всего, когда у больного, будь то мужчина или женщина, взрослый или ребёнок, начинается предсмертная агония, следует его уложить на правый бок так, чтобы грудью (лицом) он был обращён в сторону Киблы, подложив под голову небольшую подушку. Признаками, указывающими на то, что душа человека отделяется от тела, являются следующие: обе его ноги охватывают вялость, мягкость, искривляется, меняется форма носовой полости и обе щеки вваливаются, впадают.
Если тяжело уложить больного на правый бок, то следует положить его на левый бок, а если и это не удаётся, то можно уложить на спину, подставив под голову что-нибудь, чтобы голова была немного приподнята и направлена в сторону Киблы так же, как к ней бывают обращены и ступни обеих ног.
О напоминании умирающему формулы единобожия
Находясь рядом с умирающим, даже если он является не достигшим совершеннолетия, желательно, периодически повторяя «ля иляха илляллаху, Мухаммадун Расулюллахи» («Нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха»), так, чтобы он мог услышать, напомнить ему об этой формуле, дабы он также произнёс её за вами.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорил: «Будьте рядом с умирающим, произносите перед ним «ля иляха илляллах» и поздравьте, сообщите ему радостную весть о Рае. Это такой момент, когда в растерянности оказывается каждый, даже самый кроткий человек, и сатана в это время больше всего приближается к человеку. Клянусь Аллахом, во власти которого находится моя душа, легче перенести тысячу ударов меча, чем увидеть ангела смерти. Клянусь Аллахом, владеющим моей душой, не отделяется душа человека, пока не испытают боли все органы его тела один за другим». Этот хадис передал Абу Нуайм.
В другом хадисе, переданном Ибн Хиббаном, сказано: «Внушайте умирающим, чтобы они говорили: “Ля иляха илляллах” («Нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха»), ибо тот, чьи последние слова были «ля иляха илляллах», рано или поздно войдёт в Рай, несмотря на то, что случилось с ним раньше».
Сунна, чтобы человек, напоминающий умирающему формулу единобожия, не был ни его прямым наследником, ни враждующим с ним и ни завидующим ему в чём-то. Это потому, чтобы умирающий не подумал, что они желают ему скорейшей смерти. В случае же если рядом с ним находятся лишь названные категории людей, то предпочтение для напоминания умирающему формулы единобожия отдаётся наследникам, и среди них приоритетность отдаётся самому милосердно относящемуся к умирающему. Если же среди них нет наследника, то тогда из враждующего и завистника выбирают завистника, чтобы он напомнил ему формулу единобожия. Потому что вред от завистника меньше, чем от врага. Так говорит аш-Шабрамулси.
Напоминая ему это выражение, следует вести себя смиренно, милосердно и спокойно. Не следует велеть умирающему произнести шахаду и не нужно настаивать на этом, ибо есть опасность, что вследствие тягот и трудностей с произнесением этой формулы она может ему надоесть и он станет ненавидеть её.
В книге «Бушра аль-карим» сказано: «Рядом с умирающим один раз следует говорить выражение “ля иляха илляллах”, дабы напомнить ему об этом. Если тогда он не произнесёт его, то спустя некоторое время следует повторить его ещё раз. Если он произнесёт его, то больше не нужно повторять это выражение для него в случае, если он после этого выражения больше не разговаривал другими словами. Потому что цель заключается в том, чтобы его последними словами были “ля иляха илляллах”».
В достоверном хадисе, переданном Муазом ибн Джабалем, говорится:
ان من كان آخر كلامه لا اله الا الله دخل الجنة
«Поистине, тот, у кого последними словами были “ля иляха илляллах” («Нет божества, кроме Аллаха»), войдёт в Рай».
Это означает, что в Судный день он в числе первых войдёт в Рай. В этом изречении речь идёт о том, кто сохраняет свою веру до смерти и умирает, будучи мусульманином.
Разъяснение о необходимости напоить умирающего водой
Напоить умирающего водой является сунной (желательно давать по каплям священную воду Зам-зам), это облегчит его жажду, испытываемую им при постижении предсмертных трудностей. Помимо этого есть опасность, что сатана в этот момент может ввести его в заблуждение.
В хадисе говорится: «Сатана подходит к умирающему с приятной, сладкой водой и говорит ему: “Скажи, что, кроме меня, нет никого, которому следовало бы поклоняться, и я тебя напою этой водой”».
Даже если у умирающего не выявляются признаки жажды, всё равно желательно дать ему воду, а если же наблюдаются признаки того, что он нуждается в воде, хочет пить, тогда является обязательным напоить его. Так пишется в книге «Нихаят».
О чтении над умирающим сур «Ясин» и «Ар-Ра‘д» и о мудрости этого деяния
Возле умирающего читать суру «Ясин» вслух является сунной, так же как желательно читать подле него суру «Ар-Ра‘д», но не вслух, а про себя.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
اقرءوا يس علي موتاكم
«Читайте суру «Ясин» своим умершим». Этот хадис передали Абу Давуд, Ибн Маджа и др.
Мудрость чтения суры «Ясин» заключается в напоминании умирающему о повествующемся в этой суре воскрешении в Судный день и его состояниях. А мудрость чтения суры «Ар-Ра‘д» кроется в облегчении отделения души умирающего от его тела. В хадисе говорится, что если рядом с умирающим прочтут обе указанные суры, то он покинет этот мир, утолив жажду, и в таком состоянии он войдёт и в могилу.
Какую же из этих сур необходимо прочесть первой? Некоторые учёные-богословы говорят, что вначале следует читать суру «Ясин», ибо хадисы Пророка (мир ему и благословение) относительно этой суры являются достоверными. Другие теологи утверждают, что лучше вначале прочесть суру «Ар-Ра‘д». В таком случае подобает взять во внимание состояние умирающего. Если он находится в таком состоянии, что осознаёт происходящее вокруг него, может вспомнить и поразмыслить о воскрешении в Судный день, то вначале следует прочесть суру «Ясин», а в противном случае – суру «Ар-Ра‘д». Так пишет аш-Шабрамулси.
Некоторые рядом с умирающим читают суру «Аль-Мульк» («Табарака»), а также следующую мольбу:
بسم الله وعلي ملة رسول الله الله يسر عليه امره وسهل عليه ما بعده واسعده بلقائك واجعل ما خرج اليه خيرا مما خرج عنه
«Во Имя Аллаха и следуя по пути Посланника Аллаха. О Аллах! Облегчи его состояние и сейчас, и после этого. Осчастливь его на том свете встречей с Тобою и сделай вечную жизнь, куда он отправился, лучшей для него, чем мирскую жизнь, которую он покинул».
Также в хадисе говорится, что к представителю общины Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), умирающему в состоянии омовения и чистоты, подходит архангел Джабраил (мир ему). Поэтому и больному, и умирающему следует по возможности стараться постоянно находиться в состоянии ритуальной чистоты. Не принято возле умирающего слишком громко разговаривать или плакать. Находящимся рядом с ним необходимо стараться говорить только о благом, и про него самого следует говорить лишь хорошее, читать чаще мольбу, ибо сказано, что и ангелы произносят «Амин!», когда мы обращаемся с мольбой к Всевышнему Господу. Сообщается от Умму Салямы, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если вы посещаете смертельно больного или умершего, то говорите только благое. Поистине, ангелы говорят «Амин!» после ваших слов». Хадис передал Муслим.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Чтение Корана за умерших
На могилах, кладбищах всегда читали Коран за умерших вообще и за покойного родственника в частности. В последнее время появились разговоры, что это якобы категорически запрещено в Исламе. Как быть? Какая практика в данном вопросе более достоверна с точки зрения Священного Писания и Сунны?
Одним из хадисов, которым обосновывают допустимость и полезность чтения Корана для покойного, является следующий: «Однажды пророк Мухаммад проходил мимо одной из оград Медины[1] и услышал возгласы двух людей, испытывающих [страшные] мучения в своих могилах[2]. Посланник Господа сказал: «Они испытывают мучения за малые прегрешения». Но сразу поправился: «Нет [за большие]. Один из них был неаккуратен, когда мочился[3], а другой клеветал (сплетничал)[4]»[5]. Затем пророк Мухаммад попросил, чтобы ему принесли голую пальмовую ветвь. Сломав ее пополам, он воткнул в каждую могилу по половинке. Сподвижники спросили: «О посланник Всевышнего, зачем ты это сделал?» Он ответил: «Возможно, это облегчит [их участь], и это [предполагаемое облегчение] продолжится до тех пор, пока они (ветки) не высохнут[6]»[7].
Известный ученый, имам аль-Хаттаби[8], опираясь на упомянутый хадис, сказал: «Данный хадис указывает на желательность (мустахаб) чтения величественного Корана на могилах. Когда от тасбиха[9] дерева ожидается облегчение для умершего, то ожидание и прошение у Всевышнего облегчения для покойного через чтение Корана[10] (над могилой) более благодатно (баракятно) и вероятно»[11].
Передается, что сын ‘Умара ибн аль-Хаттаба, ‘Абдулла ибн ‘Умар, завещал, чтобы на его могиле была прочитана вторая сура Священного Корана, «аль-Бакара»[12].
Можно ли читать Священный Коран от имени умершего, как это широко практикуется в мечетях или на религиозных мероприятиях (маджлисах, мавлидах)?
Относительно пользы от чтения Священного Корана для покойного исламские богословы имеют разные мнения. Имамы Абу Ханифа, Ахмад ибн Ханбаль, Мухаммад ибн Ахмад аль-Куртуби, а также некоторые ученые шафиитского мазхаба и многие богословы первых поколений (саляф)[13] считали, что воздаяние (саваб) за чтение Корана доходит до покойного. Обосновывают они это хадисами: «Кто идет меж могил и читает «куль хува ллаху ахад»[14] одиннадцать раз, а затем дарует воздаяние (саваб) умершим, тому будет воздано по количеству покоящихся [на кладбище]»[15]; «Если кто-то зайдет на кладбище и прочитает суру «Ясин», то Аллах (Бог, Господь) облегчит участь их [покоящихся на кладбище]»[16]. Передается, что Абу Бакр ас-Сыддык процитировал слова пророка Мухаммада: «Кто посетит могилу родителей своих или одного из них и прочитает там «Ясин», тому будут прощены прегрешения»[17].
Относительно мнения шафиитского мазхаба по данному вопросу имам ан-Навави говорил: «Наиболее известным мнением имама аш-Шафи‘и является невозможность дохождения вознаграждения (саваба) за чтение Корана до умершего, но некоторые шафиитские богословы говорили, что это возможно. Если человек читает, то в заключение пусть скажет: «О Всевышний! Доведи воздаяние (саваб) за то, что было прочитано мною, до такого-то (называется имя)»[18].
اَللَّهُمَّ أَوْصِلْ ثَوَابَ مَا قَرَأْتـُهُ إِلىَ فلان
Известный богослов аш-Шавкяни утвердительно считал, что «наиболее верным является дохождение до покойного воздаяния (саваба) за чтение Корана от его имени, и это при условии, что прочитавший просит у Всевышнего доведения саваба до покойного, и причем делается это с полной уверенностью в такой возможности, так как это — мольба-ду‘а[19]. Окончательное же решение, безусловно, остается за самим Творцом, Господом миров»[20].
Один из современных богословов Рамадан аль-Буты говорит по этому поводу следующее: «Мнение некоторых о том, что чтение Корана для умерших запретно (харам), не имеет никаких канонических обоснований[21]. Все исламские ученые прошлого и настоящего единодушны в канонической допустимости (машру‘) чтения Священного Корана от имени покойного. Разногласие их состоит лишь в том, доходит ли вознаграждение (саваб) до покойного или нет? Наиболее вероятно, что оно доходит и полезно покойному.
Важно намерение и фактическое завершение чтения Корана мольбой-ду‘а о том, чтобы Всевышний довел вознаграждение (саваб) до умершего. Результат же мольбы зависит от степени проявления милости и щедрости Творца»[22].
Можно ли в качестве благодарности платить деньги (садака) прочитавшему молитву (из Священного Корана или иную), например, за умерших. Не повлияет ли это на принимаемость молитвы?
Можно. По этому поводу есть достоверные хадисы и высказывания ученых. Что касается аятов[23], обычно цитируемых в пользу отрицания допустимости этого, то такая трактовка их и интерпретация крайне маловероятны, так как данное положение четко прописано в достоверной Сунне пророка Мухаммада.
Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Самым заслуженным, за что можно взять вознаграждение, является Книга Всевышнего [Священный Коран]»[24]. «То есть, — комментировали ученые, — этот хадис указывает на допустимость (джаваз) получения вознаграждения за чтение Корана или обучение ему[25], а также написание талисманов-заклинаний или лечение ими»[26]. Например, известный богослов аш-Ша‘би говорил: «Человек не должен ставить условием, что за обучение или чтение ему должны заплатить столько-то. Если ему дают (в качестве вознаграждения или благодарности, то есть в форме подарка или милостыни), то он принимает»[27]. Аль-Хакям говорил: «Я не слышал[28], чтобы кто-то заявлял о нежелательности вознаграждения обучающего (то есть о какой-либо нежелательности получения вознаграждения за обучение)»[29]. Имам аш-Шафи‘и, опираясь на достоверный хадис, допускал изначальную договоренность об оплате труда учителя[30].
Необходимо отметить, что плата не является обязательной, кроме как в случае какой-то определенной договоренности, когда необходимо выполнение оговоренных обязательств[31].
Что касается принимаемости-непринимаемости мольбы-ду‘а, о чем уточняется в заданном вопросе, то здесь важным фактором является искренность, чистота от явных грехов и набожность.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 20 т., 1972. Т. 2. С. 431.
[2] В своде хадисов Ибн Маджа есть дополнение, что могилы были еще свежими. См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 2. С. 419.
[3] Комментаторы объясняют, что «брызги мочи постоянно попадали на его тело и одежду», а также «он не ждал, пока выйдут остатки мочи, которые потом попадали на его одежду». См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 20 т., 1972. Т. 2. С. 431.
В достоверном хадисе сказано: «Наибольшее наказание в могиле [в период ожидания после смерти и до Воскрешения в Судный День] — от мочи [из-за отсутствия осторожности и внимания к попаданию ее на одежду]». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, Ибн Маджа и аль-Хакима. См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 86, хадис № 1382, «сахих».
[4] Имам ан-Навави дал определение: «Клевета — это цитирование чужих слов с желанием навредить. И относится это к наихудшим поступкам». См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 2. С. 421.
[5] Аль-Кярмани дал важное пояснение по данному хадису: «При однократном или очень редком совершении данных поступков они не могут классифицироваться как большие грехи (кябира, мн. ч. кяба’ир), так как за них не предусмотрено строгое наказание (хадд) в судебном порядке в этой жизни. Однако при многократном и постоянном повторении эти действия по пагубности и наказуемости достигают уровня больших грехов. Ведь сказано: «Перестают быть малые прегрешения малыми при многократном повторении и упорстве в совершении их». Наиболее вероятно, что именно это подразумевается в хадисе. Также возможно, что поправка, данная Пророку на уровне Откровения, подразумевает: люди считают эти грехи незначительными, однако пред Богом они крайне пагубны. В Священном Коране сказано: «Считаете вы это легким [тем, что не имеет последствий], однако пред Аллахом (Богом, Господом) оно велико [строго наказуемо]» (Св. Коран, 24:15). См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 20 т., 1972. Т. 2. С. 431.
[6] То есть пока ветки живые. У каждого из творений Господа своя форма жизни и смерти. Пока эти ветки, которые могут пустить корни и вырасти или какое-то время просуществовать за счет внутренних запасов, остаются живыми, они восхваляют Творца и тем самым благоприятствуют облегчению состояния покойного. Относительно «восхваления» в Священном Коране сказано: «Восхваляют (возвеличивают) Его семь небес и земля вместе со всем тем, что населяет их [существует в этих необъятных галактических просторах]. Каждая мелочь [все бессчетное количество единиц сотворенного в макро- и микромирах] с благодарностью возносит Господа [над всем тем, что не соответствует Ему]. Однако вы [люди и джинны, имеете право выбора и ограничены в отдельных характеристиках и возможностях (к примеру, не знаете языков животных и растений), а потому] не понимаете [и не сможете понять] их прославления [как именно они восхваляют Творца]. [В границах земного и межгалактических пространств ни наука, ни что бы то ни было другое не поможет вам в этом, иначе вы получите существенную подсказку в столь ответственном экзамене, как жизнь]» (см. Св. Коран, 17:44); «Разве ты не видишь, что Бога восхваляют все те, кто на небесах и на земле, и [к примеру] птицы, раскрывая крылья в полете. Все они знают свои молитвы [у каждого из них свое выражение благодарности] и [формы, формулы] восхваления [Творца]. Аллах (Бог, Господь) хорошо знает о том, что они [Его творения] делают» (Св. Коран, 24:41).
[7] Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 1. С. 91, хадис № 216; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 20 т., 1972. Т. 2. С. 430; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 2. С. 419–423, хадис № 216.
[8] Умер в 388 году хиджры.
[9] Тасбих — восхваление и возвеличивание Господа.
[10] В достоверном хадисе оговаривается, что за каждую прочитанную букву Священного Корана человек получает пред Всевышним десять единиц вознаграждения: «Кто прочитает букву (харф) из Книги Всевышнего [то есть из Корана], то ему за это — единица вознаграждения (хасана), а воздаяние за нее десятикратно. Я не говорю о том, что «алифляммим» (слово) — это буква (харф). Однако же «алиф» (буква арабского языка) — это харф, «лям» (буква арабского языка) — это харф, «мим» (также буква арабского языка) — это харф». Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Тирмизи, ад-Дарами и др. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 812, хадис № 2915, «хасан сахих».
[11] См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-Бухари. Т. 2. С. 434. Так же считали и многие другие исламские ученые-богословы. См., например: аль-Куртуби М. Ат-тазкира фи ахваль аль-мавта ва умур аль-ахира. С. 84, 85, 91, 93.
[12] См.: аль-Куртуби М. Ат-тазкира фи ахваль аль-мавта ва умур аль-ахира. С. 90.
[13] См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т 4. Ч. 8. С. 102.
[14] То есть 112-ю суру Священного Корана.
[15] Хадис от ‘Али ибн Абу Талиба; св. х. Абу Бакра ан-Наджара.
Аль-‘Айни Б. говорит: «Хадис передан Абу Бакром ан-Наджаром в книге «Ас-сунан». См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-Бухари. Т. 2. С. 434. Этот хадис также цитируется Мухаммадом ибн Ахмадом аль-Куртуби в книге «Ат-тазкира фи ахваль аль-мавта ва умур аль-ахира» (С. 85).
[16] Хадис от Анаса; св. х. Абу Бакра ан-Наджара. См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-Бухари. Т. 2. С. 434; аль-Куртуби М. Ат-тазкира фи ахваль аль-мавта ва умур аль-ахира. С. 90.
[17] См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 20 т., 1972. Т. 2. С. 434.
Упомянутые хадисы приводит также известный ученый Ибн Кудама в своей книге «Аль-мугни». См.: Ибн Кудама М. Аль-мугни. Т. 3. С. 519. О достоверности или недостоверности Ибн Кудама ничего не упоминает. Просмотрев разные своды хадисов, я не нашел однозначного повествования об их недостоверности, но и в наиболее известных сводах хадисов они не встречаются. Можно сказать, что присутствие данных хадисов в авторитетных богословских книгах говорит о возможности их применения, но достоверность их не однозначна.
[18] См.: ан-Навави Я. Аль-азкяр ан-нававия [Сборник ду‘а, собранный имамом ан-Навави]. Бейрут: ар-Рисаля, 1992. С. 278.
[19] Из высказываний пророка Мухаммада мы знаем, что обращающийся к Богу должен быть уверен, что мольба его будет услышана, так как для Всевышнего нет ничего невозможного. Безусловно, если обращающийся с мольбой упорствует в грехе, не чувствует за собой вины и даже не думает каяться, образ жизни его противоречит элементарным моральным принципам, то вероятность принимаемости его мольбы-ду‘а крайне низка либо нулевая.
Относительно уверенности пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если вы молите Бога [просите Его о том или ином земном либо вечном], то будьте решительны [уверены в том, что просите важное для вас, нужное, а также уверены в том, что реализовать это для Бога не составит труда]. [И при этом] ни в коем случае не говорите: «О Господи, если пожелаешь, дай мне [это]». Поистине, Аллаха (Бога, Господа) никто не может принудить [Он в любом случае ответит на молитву в соответствии с Его волею, всезнанием, мудростью и желанием]». См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1994, хадис № 6338.
[20] См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 2. Ч. 4. С. 100, 101.
[21] Мнение о том, что читать Коран или делать любое другое благое дело от имени покойного бесполезно и недопустимо, бытует лишь среди дилетантов.
[22] См.: аль-Буты Р. Ма‘а ан-нас. Машурат ва фатава. С. 177–179.
[23] Аяты, где говорится о «продаже знамений Всевышнего за малую стоимость», в основном касаются тех людей Писания, которые переписывали священные страницы и вносили туда искажения, а также тех, которые продавали веру свою за мирской достаток. См.: Св. Коран, 2:41, 79, 174; 3:187, 199; 5:44; 9:9, 16:95.
[24] Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. аль-Бухари и др. См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 671; там же. Т. 4. С. 1833, хадис № 5737; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 244, хадис № 5737; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т., 2001. Т. 21. С. 392, хадис № 5737.
[25] Подавляющее большинство богословов (имам Малик, имам Шафи‘и, имам Ахмад ибн Ханбаль и многие другие) говорили о допустимости получения платы за чтение Корана или обучение ему, обоснуя свое мнение упомянутым хадисом от Ибн ‘Аббаса. Только некоторые, и среди них богословы ханафитского мазхаба (Абу Ханифа и др.), говорили о нежелательности, а порой и запретности этого. Но необходимо уточнить, что «нежелательность или запретность» касается того случая, когда плата является условием для обучения или изучения Корана. Когда же это происходит в форме неоговоренного, неожидаемого подарка или вознаграждения, то принятие его допускалось богословами-ханафитами. Одним из аргументов в пользу нежелательности является то, что данные действия относятся к формам поклонения Всевышнему, и воздаяния (аджр) необходимо ожидать от Господа. Подробнее см., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 184; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 5. С. 571, 572; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т., 2001. Т. 12. С. 135–138.
Имам аль-Хаттаби также говорил о разрешенности и допустимости. См.: аль-Хаттаби Х. Ма‘алим ас-сунан. Шарх сунан аби дауд. Т. 2. Ч. 4. С. 211.
[26] См., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 184; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 5. С. 570–577; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т., 2001. Т. 12. С. 135.
[27] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 671.
[28] То, что аль-Хакям об этом не слышал, не говорит нам о полном отсутствии нежелательности. О нежелательности, а порой и запретности говорили некоторые ученые, тем более что наряду с хадисами разрешающими есть и порицающие. См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. В 25 т., 2001. Т. 12. С. 138.
Отмечу, что у хадисов порицающих принятие платы очень низкая степень достоверности. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 5. С. 572; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 12. С. 136.
[29] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 671.
[30] Хадис и мнение имама аш-Шафи‘и см.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 600, 601, хадис № 2068, «хасан сахих», а также № 2069, «сахих».
[31] В Коране сказано: «О верующие, будьте обязательны в выполнении договорных отношений [исполняйте обеты, обязательства, установленные между вами и Всевышним, а также между вами и другими людьми]» (см. Св. Коран, 5:1); «Будьте обязательны в договоренностях. Воистину, за обещания и взятые на себя обязательства вам отвечать [пред Всевышним в Судный День]» (см. Св. Коран, 17:34).