какую силу природы символизирует витязь
У лукоморья дуб зеленый;…
И тридцать ВИТЯЗЕЙ прекрасных
Чредой из вод выходят ясных,
И с ними дядька их морской;…
Там русской дух. там Русью пахнет!
А.С. Пушкин. Руслан и Людмила
Арабский дипломат Ахмед ибн Фадлан в 922 г. побывал в Волжской Булгарии, по результатам своей поездки он написал книгу «Записка», в которой изложил некоторые сведения о руссах. «Он (Ибн-Фадлан) сказал: к порядкам (обычаям) царя русов (относится) то, что вместе с ним в его замке (дворце) находятся четыреста мужей из (числа) БОГАТЫРЕЙ, его сподвижников».
1) Существующая этимология
По другой этимологии, польско-чешско-лужицкие исследователи А. Брюкнер, К. Махек и Х. Шустер-Шевц по хронологическим и фонетическим причинам считают слово исконно-славянским. Последний исследователь выводит слово, как древнее обозначение «конного воина», из слав. *vitь «добыча, трофей», ст.-слав. възвить «польза, выгода, прибыль, барыш»».
Разве можно к этой «этимологии» относиться серьёзно, а ведь укоряют «дилетантов» за подобное истолкование.
Корень – нет. Значение: трад.-поэт. храбрый, доблестный воин.
Этимология по Максу Фасмеру
«Происходит от праслав. *vitezь, от кот. в числе прочего произошли: укр. витязь, др.-русск. витязь, болг. витез, сербохорв. витез, сербск.-церк.-слав. витяѕ|?|ь, словенск. vitez, чешск. vitez, словацк. vitaz, польск. zwyciezyc «победить», в.-луж. wicaz «герой», «крестьянин, арендатор». Следует также обратить внимание на ср.-в.-нем. Witseze «rustici» (с XI в.) и ср.-лат. withasii «вид наследного воинского сословия всадников у гломачей в Мейсении». Др.-прусск. witing (с 1299 г.) «служилое дворянство» предположительно заимств. из польск. Слав. *vitezь, несомненно, заимств. из герм. *viking-, др.-исл. vikingr. Стар. *vicezь могло дать в результате диссимиляции *vitezь (ср. ц в церковь, цата и др.). Англос. viking известно начиная с VIII в.; засвидетельствовано также фриз. witsing. Труднее определить путь заимствования.
2) Применение термина в русском языке
а) Словарь русского языка XI-XVII вв. Академия Наук СССР, М. 1975
Витязь (витезь). Воин из дружины князя, охраны короля. «Латына бестудие въземше от худыхъ римлянъ, а не от витязЪи» Пересл. Лет. «кои ранен спереди, тому честь велию даваше и витязем его учиняше», Пов. о Дракуле, 1490 г. || Отважный воин, богатырь. Храбрый витез(ь). Бова. XVII в.
б) Национальный корпус русского языка
Термин «витязь» применялся в русской литературе XIX-XX вв., в 1812 году достиг максимального значения, затем резкое падение почти до минимума в 1828 году, с этого периода небольшой рост, очевидно связанный с литературной деятельностью Пушкина, Лермонтова и др. до 1835 года. С 1847 года и по настоящее время употребляется в литературе редко.
* Ф. И. Буслаев. Русский богатырский эпос (1887): «Где бы следовало сказать богатырь, мы читаем то кмет (в «Слове о полку Игореве»), то витязь (в летоп.)».
в) Словарь Владимира Даля
ВИТЯЗЬ м. храбрый и удатливый воин, доблестный ратник, герой, воитель, рыцарь, богатырь.
Витязной ветер, волжск. сильный, очень свежий (вытяжной?).
«Витязь, (от древненемецкого Witing). В различных славянских языках оно обозначает победителя, смельчака, рыцаря, богатыря и особенно часто повторяется в русских народных сказках, где всегда обозначает доброго и храброго молодца».
3) Обобщение и вывод
* Очевидно, что приведенная выше этимология термина «витязь» носит гадательный характер и не отвечает действительности – образу смелого и доблестного воина. Слово применяется в литературе с XV века исключительно в светских исторических произведениях.
Очевидно, что термин «витязь» сформировался не на «поле брани», а в среде средневековых писателей, переводчиков и переписчиков рыцарских романов – популярное чтение в среде грамотных людей того времени. Скорее всего, термин является составным (искусственным), содержит характеристику сильного, смелого, храброго и доблестного воина. Соответственно нам необходимо искать указанные значения в библейских образах и терминологии иврита; т.к. сознание средневекового человека было религиозным.
4) Терминология иврита и библейский образ
В годы Второй мировой войны психологи выяснили, что только один солдат из четверых в бою действует активно, активность и пассивность во время боевых действий, по мнению психологов, зависит от врожденных психических качеств людей. Утрата боеспособности (психотравмы) во время боевых действий выводят из строя сотни тысяч солдат. В современных массовых армиях созданы и работают специальные системы профессионально-психологического отбора, которые помогают распределить солдат по военным специальностям в зависимости от их психических качеств.
* Втор. 20: 1-8: «Когда же приступаете к сражению, тогда пусть подойдет священник, и говорит народу, … 8. И еще объявят надзиратели народу, и скажут: кто боязлив и малодушен, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце».
Итак, в библейский период учитывали сопротивляемость солдата (его устойчивость) к гиперстрессовым состояниям, в психической организации человека выделяли определенные качества – боязлив (робость, опасается принимать волевые решения), малодушен (слабость характера, трусость, недостаток силы воли). Термин «витязь» необходимо должен характеризовать воина именно на устойчивость к стрессу во время боя, т.е. витязь – обладатель СИЛЬНОГО ХАРАКТЕРА, способен вынести все ужасы и тяготы войны, повести за собой воинов и выполнить боевую задачу.
а) Терминология
Приведем термин в форму приближенную к грамматике иврита и выделим корни – ВИТЯЗЬ (ВИТЕЗЬ) = ВИТ+ЯЗЬ; у нас моментально проявляется один из корней иврита АЗ сильный, могучий, крепкий, следовательно, следующий корень иврита должен указывать на характер.
ВИТ = прочитан наоборот (как в иврите) – ТИВ качество, свойство характера, отношение, характер, сущность (поздний, талмудический термин).
ВИТ+ЯЗЬ = ВИТ – ивр. ТИВ качество, свойство характера, отношение, характер, сущность + АЗ сильный, могучий, крепкий.
Воин с сильным характером (структура постоянных психических свойств, определяющих поведение личности).
б) Библейский образ
* Исаия 25:3: «Посему будут прославлять Тебя народы сильные (АЗ); города страшных племен будут бояться Тебя».
* Числа 13: 28: «но народ, живущий на земле той, силен (АЗ), и города укрепленные, весьма большие, и сынов Енаковых (великаны) мы видели там».
Описание картины «Витязь на распутье» В. Васнецова
Мрачное раздумье
Сочинения
Познакомившись на уроке с работами Васнецова, мы можем сделать выводы, что это был былинный живописец. Он создал множество картин на тему легенд, сказок и былин, используя разнообразных персонажей. Были среди них и богатыри, которым художник Васнецов посвящает целый цикл своих картин, назвав его Богатыри. Открывается этот цикл картиной Витязь на распутье. Это полотно Васнецов написал в 1882 году, и с его помощью художник выразил свое видение жизни. А сегодня в своем сочинении по картине Васнецова Витязь на распутье, я с помощью репродукции полотна художника, сделаю описание картины.
Витязь на распутье краткое описание картины
Пейзаж на картине Васнецова в темных, серых и зеленых оттенках, что делает окружающую действительность мрачной, и добавляет опасности. Смотришь на картину и хочется продолжить рассказ о том, что не остановит витязя злосчастный камень. Ведь такие герои не сдаются и преодолевают любые препятствия. А значит, поскачет витязь на лошади, и обязательно уничтожит врагов, спасая Русь от злых сил.
История картины
Образы богатырей манили Васнецова еще с детства, поэтому начиная свой творческий путь, художник часто делал наброски картин, где героями выступали былинные герои. И вот, обращаясь к истории создания картины Витязь на распутье, необходимо упомянуть о том, что еще в двадцать лет Васнецов задумал создать подобную работу. Но что-то не шло. Более десяти лет работал над картиной художник. Дополнял, изменял, и впервые представил картину широкой аудитории в 1878 году. Однако, знакомый вариант Витязя на распутье появился лишь в 1882 году, став подарком художника меценату Савве Мамонтову.
Сочинение по картине Васнецова «Витязь на распутье»
А какую оценку поставите вы?
Непростой выбор
«Витязь на распутье» — 6 класс (описание)
Вариант 1
В.И. Васнецов, самобытный художник, чутко понимающий глубокую русскую душу, и творящий, вдохновленный фольклором и богатой историей родной страны. Сказочные образы могучих славянских богатырей, особо удачно выходили из-под его кисти.
Передо мной картина «Князь на распутье». В центре полотна стройная и могучая фигура князя верхом на своем добром белоснежном скакуне. Задумавшийся лирический герой, склонил прикручинившись буйную головушку, перед ним стоит непростая дилемма – выбрать свой, путь свою судьбу. Блестит кольчуга и шлем в заходящих лучах солнца, опущено мощное острое копье, каленый щит с луком и стрелами висят за спиной силача, да тяжелая булава заткнута за пояс.
Огромный каменный валун, поросший густым зеленым мхом, испещренный старославянскими письменами, указывает путнику дорогу, да только не сулит не этот путь путешественнику добра – предвещает страшную гибель, осмелившемуся двинутся этой дорогой.
Скакун богатыря, трясет гривой, тревожно фыркает, словно отговаривает своего хозяина от гиблой затеи.
Атмосфера вокруг настораживающая, подернутая беспокойством и тревогой.
В вечернем небе плывут темно-синие грозовые облака, сгущаются сумерки. В чистом поле не зверя ни дома доброго человека. Лишь черные вороны-стервятники вьются над камнем и белыми костями человека и лошади. Омытые дождями, скалятся черепа и смотрят пустыми глазницами в сумеречное темнеющее небо.
Темнеет горизонт, на многие мили раскинулось мрачное, безмолвное широкое поле. Тянутся минуты, приближая неизбежное. И вот уже воображение рисует, как бесстрашный витязь, дернув своего верного коня за поводья, направит его навстречу злому року.
Живописный сюжет творения Васнецова завораживает своей сказочностью, трагизмом, верой в торжество добра над злом и тьмой.
Вариант 2 (подробно)
Виктор Михайлович Васнецов всем известен не только как сказочный живописец, но и былинный сказитель, который передает нам не словом, а с помощью художественных образов предания старины глубокой, дошедшие до нас через века.
Теме былин и легенд художник посвятил много полотен. Среди них наиболее известная — «Богатыри». А открывает этот богатырский цикл картина «Витязь на распутье», которую Васнецов писал на протяжении пятнадцати лет. Это одна из философских работ живописца, которая призывает зрителя не только к созерцанию, но и размышлению. Причем к размышлению не только о судьбе героя, но и о более глубинных, вечных проблемах добра и зла, справедливости и коварства, проблеме выбора дальнейшего жизненного пути, которые тревожат, наверное, каждого человека.
На переднем плане изображен древнерусский витязь на белом коне, который остановился в поле у огромного камня с высеченной на нем надписью. Всадник повернут к нам спиной, поэтому мы не видим его лица. Богатырь одет в боевые доспехи. Он готов даже к неожиданной встрече с противником. На нем блестящий железный шлем, длинная кольчуга, усиленная металлическими пластинами на спине и, должно быть, на груди.
Учитель проверяет на плагиат? Закажи уникальную работу у нас за 250 рублей! Более 700 выполненных заказов!
За спиной — большой тяжелый круглый щит. На поясе на широком ремне прикреплен кожаный коричневый колчан, украшенный металлическими декоративными накладками. Колчан полон стрел. С боку висит массивная булава. В правой руке витязь держит длинное острое копье на красном древке. Оно опущено острием вниз, слегка согнутая рука богатыря слабо его сжимает — воин спокоен и уверен в себе. На ногах у него высокие светло-зеленые сапоги с позолоченным кантом по верху голенища.
Путник, верно, очень долго ехал и устал. Его крепкое тело сейчас расслаблено, а плечи опущены. Всадник не торопил своего коня по широкому полю: в стремена вставлены лишь кончики его сапог. На закате дня он наткнулся на вещий камень на дорожной развилке. Искал ли он этот указатель или нет — не известно. Но надпись на нем заставила его остановиться и глубоко задуматься. Богатырь слегка склонил голову, опустил поводья у коня. Вслед за хозяином свою голову опустил и белый скакун, словно и он принимает непростое решение. Его длинная лохматая грива свисает почти до земли.
Богатырский конь под стать самому витязю: крепкий, холеный, с густой гривой, шелковистым хвостом, с мощными ногами, которые твёрдо ступают по земле, а в случае необходимости быстро домчат седока туда, куда тот прикажет. А сейчас он покорно и терпеливо стоит, ждёт решения своего хозяина.
Поле, по которому едет былинный герой, — не возделанная плодородная нива, радующая глаз. Это зловещее безжизненное пространство, на котором растет небольшими островками горькая полынь-трава. Поле усыпано большими серыми валунами. Один из таких валунов,
вырастающих из-под земли, — вещий камень, перед которым и остановился витязь. На его плоской стороне выбиты слова-предсказания для всех, кто решит продолжить свой путь дальше. Он настолько древний, что потемнел от времени и покрылся мхом, который скрыл часть слов.
В сказках и былинах обычно говорится о трех дорогах, которые предлагаются на выбор путнику. Однако на своем полотне художник решил отступить от этого важного момента. Этим приемом он зрительно усилил тревожный сюжет картины, оставил былинного героя без альтернативы выбора пути, ведь на камне можно различить лишь эти слова:
«Как прямо ехать — живу не бывати.
Нет пути ни проезжему, ни прохожему, ни пролетному…».
Значит, других дорог здесь нет. Что ищет витязь в этом заброшенном краю? Какую дорогу и судьбу выберет: вперед или отступит назад? Если вперед, то что его там ждет? Почти сразу за камнем твердая земля превращается в зыбкую болотистую почву. В перспективе нет ничего, что могло бы вселить отрадную надежду. Только сгущающийся сумрак, пробирающий душу холод и неизвестность надвигаются на героя. Есть узенькая тропинка, которая уходит влево, петляя между валунами. Она ведет неведомо куда и постепенно растворяется. Про неё ничего не говорит вещий камень. Третьей дороги, как положено в сказках, нет.
Гнетущее ощущение складывается от местности, в которую заехал богатырь. По полю разбросаны кости людей и животных. А прямо перед камнем мы видим черепа человека и лошади. Видимо, немало было смельчаков, решившихся в свое время переступить рубеж, на котором стоит камень-вещун, но предсказание для них сбылось слишком быстро. Вот и кружат над полем черные вороны в ожидании новой добычи.
На поле ложится вечерняя мгла. Тревожное желтоватое небо темнеет. Узкая темная свинцовая туча растянулась вдоль линии горизонта. Солнце уже почти село. Его последние отблески, как зарево, полыхают вдали над одним из высоких мрачных холмов.
По своему эмоциональному настрою эта картина производит тягостное, безрадостное впечатление. Наверное, в жизни каждого человека бывают такие непростые моменты, когда нужно решиться на определенный выбор дальнейшего пути. Кто-то принимает решение двигаться вперед, несмотря ни на что. А кто-то повернет назад, испугавшись неизвестности.
Мифы и легенды восточных славян
Мифология восточных славян уходит корнями в далекую языческую древность. Но многие древние поверья хорошо сохранились в живой традиции русского, украинского и белорусского народов. Мифы о сотворении Земли, природы и человека, поверья о духах природы и домашних демонах, о высших богах Древней Руси и загробном мире – обо всем этом интересно и увлекательно рассказывается в книге. Мифы и легенды восточных славян изложены на основе устных преданий, собранных этнографами и филологами за последние полтора века. Для среднего и старшего школьного возраста.
Оглавление
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Мифы и легенды восточных славян предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
Кроме высших богов, отвечавших за очень важные области жизни, но все-таки далекие от каждодневной жизни простых людей, у восточных славян были божества более низкого ранга. Это стихии и силы природы. От них зависели благополучие хозяйства, урожай на полях, плодовитость скота, здоровье людей, рождение детей, своевременная смена времен года, благоприятная погода. Духи природы были гораздо ближе нуждам человеческой жизни, чем далекие и не всегда понятные боги. Наши предки наделяли душой не только человека, но и все элементы природы: землю, огонь и воду, деревья и камни. Все природные стихии считались живыми. Они могли быть благосклонны к почитавшему их человеку, но могли и сурово отомстить тем, кто относился к ним без должного внимания. Даже в XV–XVI веках принято было приносить жертвы силам природы. В церковных поучениях против язычества об этом говорится так: «А другие к колодцам приходят и в воду мечут… жертву принося. А другие огню, и камням, и рекам, и источникам… Не только прежде, в язычестве, но многие и ныне это творят». А в уже упоминавшейся грамоте 1534 года митрополита новгородского Макария говорилось: «Многие христиане молятся по скверным своим мольбищам деревьям и камням», и он предписывал «в селах и в лесах те скверные мольбища, каменья и деревья везде разорять и истреблять и огнем жечь».
Но несмотря на грозные предписания церковников, в народе сохранилось почитание и обожествление элементов природы, поскольку на добрых отношениях с природными стихиями — землей, водой, деревьями, камнями, духами весны и плодородия — строился весь цикл жизни человека, его хозяйственной деятельности.
В древнерусских письменных источниках не сохранилось никаких свидетельств о Яриле, но по календарным обрядам поздних веков можно судить, с чем было связано это божество у восточных славян.
От чего в первую очередь зависит жизнь человека? От плодородия природы. От весеннего тепла, приходящего на землю, дающего ей энергию и побуждающего землю к цветению, растения и животных к плодоношению. Ведь если земля не принесет урожая, если коровы и овцы не дадут приплода, если иссякнет производящая сила земли, человек не сможет выжить. Именно поэтому так важно было иметь божество, которое бы побуждало природу к плодоношению. Покровителем всех плодородных сил природы у восточных славян был Ярило. Его имя восходит к древнему корню яр-, означавшему весну, состояние любви, готовность произвести потомство. В современных восточнославянских языках есть много слов с этим корнем. Например, прилагательное ярый означает «горячий, сильный, энергичный», а глагол яриться значит «горячиться, пылать». Яровая пшеница — это пшеница, посеянная весной; ярые пчелы — это первый рой пчел, появившийся в улье за лето; яровик — молодое животное, рожденное в текущем году. В украинском языке слово ярь означает весну, а прилагательное ярий — «весенний».
Восточные славяне справляли обряды, посвященные Яриле, вплоть до начала XX века. Такие празднества приходились на весну и начало лето (с апреля по июнь) и назывались Ярилиными гуляньями, Ярилиными игрищами или ярилками. Обычно их приурочивали к какому-нибудь церковному празднику. Однако шумный и разгульный характер Ярилиных игрищ мало соответствовал христианскому поведению.
В XVIII веке на одном из таких празднеств в Воронеже был и описал их преосвященный Тихон Задонский. На традиционное место Ярилиных игрищ «множество мужей и жен старых и малых детей собралось». Они выбрали парня, который должен был изображать Ярилу, нарядили его в одежду, обвешанную бубенчиками и колокольчиками, убрали его голову цветами, а в руки дали колотушку. Он возглавлял шествие, за ним шли все остальные, колотя в барабаны и печные заслонки. Женщины плясали и громко пели песни.
В других местностях такие гулянья справляли ночью. Неженатые парни и девушки собирались на холме, разжигали костер, пели, плясали и устраивали буйное веселье. В некоторых местах России еще в XIX веке был известен обряд под названием «погребение Ярилы»: из деревянного обрубка женщины вырезали куклу, которую закапывали в землю с разными причитаниями. Это делали для того, чтобы побудить землю к плодородию.
Нательные крестики из листового серебра (X в.)
Святой Юрий по полям ходил
А где он ни глянет —
Там колос зацветет.
Трижды обойдя поле, участники обряда разделяли пирог на всех и съедали. Этот обряд совершали ради хорошего урожая.
Если имя Ярила связано с глаголом яриться, то можно подумать, что имя Купала должно быть связано с глаголом купаться. Однако это не так. К сожалению, ответить на вопрос: кто такой Купала? — очень трудно. Если древние представления о Яриле можно восстановить хотя бы по обрядам, то от Купалы осталось только имя в названии праздника Рождества Иоанна Крестителя (7 июля). В народе этот праздник называется Иван Купала.
Имя Купала очень древнее, оно восходит к индоевропейскому глаголу, имевшему значение «кипеть, вскипать, страстно желать» и родственно имени римского бога любви Купидона. В русском языке этот корень сохранился в глаголе кипеть — «волноваться, бурлить, пениться». Таким образом, имя Купала говорит о его связи с плодородными силами природы, с солнечным светом и огнем — источниками жизненной энергии. Праздник Ивана Купалы совпадал с самым пиком цветения природы, временем, близким к летнему солнцестоянию, когда было больше всего солнечного света и тепла.
Культ Купалы, связанный с солнечным светом и земным плодородием, в христианскую эпоху совместился с праздником в честь Иоанна Крестителя, а обряд крещения совершается троекратным погружением в воду. Поэтому название Купала было переосмыслено и стало связываться с глаголом купаться. Так это имя приобрело новый смысл, связанный с христианским обрядом крещения. Но старые верования тоже не совсем забылись и совместились с новыми.
То, что это имя обозначало древнее славянское божество, а не просто было названием праздника, известно только по поздним летописям. Например, в Густынской летописи XVII века говорится: «Сему Купалу совершают в навечерие Рождества Иоанна Предтечи… с вечера собирается простая чадь (то есть простые люди. — Е. Л.) обоего полу и сплетает себе венцы из съедобных трав или корений и, перепоясавшись растениями, разжигают огонь, где поставляют зеленую ветвь, и, взявшись за руки, около обращаются окрест оного огня, распевая свои песни, через огнь перескакивают, самых себя тому же бесу Купалу в жертву приносят. И когда нощь мимо ходит (то есть проходит. — Е. Л.), тогда отходят к реке с великим кричанием… умываются водой».
Таким образом, купальский обряд включал в себя несколько очень древних магических действий, связанных с поклонением солнцу. Эти действия должны были увеличить количество солнечного света, а значит, обеспечить будущий урожай. Чтобы заставить солнце светить ярче и дать растениям больше тепла, нужно было земным огнем повлиять на огонь небесный. Для этого зажигали костры, в их центре втыкали высокие шесты с горящими пучками соломы или старыми колесами. Парни и девушки перепрыгивали через костры, стараясь прыгнуть как можно выше, — ведь чем выше будут прыгать участники праздника, тем выше уродятся лен и хлеб.
Символами солнца в этот день становились любые круглые предметы: бочки, колеса, которые обливали смолой, поджигали и скатывали с холмов и возвышенностей. Около костров часто устанавливали ритуальное деревце — купало. Его украшали венками из трав, цветов и хлебных колосьев, брались за руки, водили хороводы и пели песни.
На рассвете дня Ивана Купалы молодежь собиралась за околицей и наблюдала за восходом солнца. Все были уверены, что в этот день солнце «купается», «играет», «красуется» — как бы пляшет на небе, переливаясь разными красками.
Все верили, что на Ивана Купалу цветы и растения обладают чудесными, целительными свойствами. Поэтому многие женщины до восхода солнца шли на поля и собирали лекарственные травы, считая, что они помогают от всех болезней. Самое раннее описание сбора трав на Ивана Купалу можно прочитать в послании настоятеля одного из псковских монастырей ростовскому князю Дмитрию Владимировичу за 1505 год. В нем говорится, что женщины — «жены-чаровницы» в эту ночь собирают травы и корни в полях и лугах, произносят заговоры «на пагубу человекам и скотам».
Существовало поверье, что в эту ночь — единственный раз в году — цветет папоротник. Тот, кто осмелится пойти ночью в лес, отыскать цветущий папоротник и сорвать цветок, получит способность понимать язык животных и отыскивать клады. Но сделать это очень трудно, поскольку папоротник стережет нечистая сила. Увидев цветок, человек должен был очертить вокруг себя магический круг, сесть внутри него и не выходить, как бы ни пугала нечистая сила. Сорвав цветок, он должен был уйти из леса не оглядываясь, иначе нечистая сила могла его разорвать.
День Ивана Купалы был безудержно веселым праздником. И люди вели себя не так, как в обычное время, — музыканты били в бубны и свистели в сопелки, женщины и девушки плясали и пели, а парни всю ночь гуляли по селу и творили всевозможные бесчинства: затягивали на крыши домов бревна, затыкали тряпками печные трубы, чтобы дым шел в избу, снимали с петель ворота, перегораживали улицу телегами и старым хламом. Чаще всего парни делали это перед домами нравившихся им девушек — это считалось своеобразной формой ухаживания. Такое поведение в этот день допускалось.
Земля — самая важная и почитаемая, самая плодородная стихия, от которой зависит вся жизнь человека. Земля — всеобщая мать, символ чистоты, святости, богатства и здоровья, ведь она кормит человека, рожает для него хлеб и плоды. В одном из старинных заговоров, обращенных к земле, говорится:
Гой, земля еси сырая,
Матерь нам еси родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила и вскормила
И угодьем наделила.
Неудивительно, что восточные славяне почитали Землю не только в языческой древности, но и в более поздние времена. Земле поклонялись, землей клялись в судебных спорах, земле исповедовались в своих грехах, землю брали с собой при поездке на чужбину, землей лечились и даже ею «мыли» руки — натирали руки землей, веря, что она обладает не менее очистительной силой, чем вода.
Земля — мать, а значит, с ней нужно обращаться очень бережно. Если ее потревожить или оскорбить, она перестанет рожать хлеб, накажет людей голодом, стихийными бедствиями, смертью. Весной до праздника Благовещения (7 апреля) земля еще спит. Она носит в себе ростки будущего урожая и чувствует себя как беременная женщина. Поэтому ее нельзя трогать: копать, вбивать в нее колья, разбивать комья, рыть канавы, тем более бить землю. Украинцы полагали, что тот, кто бьет землю, бьет родную мать. Если землю потревожить в это время, она не сможет дать людям хлеб — будет засуха.
Славяне в своих верованиях долго сохраняли очень древние европейские представления о том, что Земля и Небо — супруги. В одном древнерусском заклинании сказано: «Ты, небо, отец, ты, земля, мать». Небо проливается на землю плодотворным дождем, поэтому земля производит богатый урожай.
После принятия христианства почитание Земли соединилось с почитанием Богородицы. Как говорилось, у человека три матери: «Первая мать наша — Пресвятая Богородица… вторая мать наша — Земля, ибо от Земли созданы; третья мать наша, — которая в утробе нас носила…» Человеку, который ругался, говорили, что это грех, потому что он ругает мать сырую землю, а Мать Пресвятая Богородица сквозь землю проваливается.
Старинные русские прялки с изображениями солнца
Земля считалась святой и чистой стихией, поэтому у восточных славян было принято клясться землей — и это была самая верная клятва. Например, если возникал спор, где должна проходить граница между земельными наделами, один из спорящих клал на голову или за пазуху кусок земли и произносил: «Пускай эта земля меня задавит, если я пойду неладно!» После чего он шел туда, где, по его мнению, должна проходить граница. Все были уверены, что, если человек лжет, земля его задавит. Клятва землей считалась нерушимой еще в середине XVIII века. Тогда в России составляли первый генеральный земельный план, на котором должны были быть точно обозначены границы земельных угодий. При решении спорных вопросов о границах клятва землей принималась как законное доказательство. Таким же доказательством считался обычай целовать землю в знак правдивости своих слов или съедать комок земли.
До настоящего времени сохранился обычай брать с собой горсть родной земли, отправляясь на чужбину, переселяясь навсегда в другое место или надолго уезжая из дома. Так, например, увозили ее с собой те, кто после Октябрьской революции 1917 года навсегда уезжал из России. У этого обычая очень древние корни. Он связан с культом Матери-Земли. Землю брали из трех разных мест. Одну горсть — из-под печки, вторую — из-под столба, на котором держатся ворота, третью — с ближайшего перекрестка. Родная земля должна была защитить человека на чужой стороне, придать ему силы. Когда строили дом на новом месте, землю из-под старого дома высыпали под фундамент, чтобы семья на новом месте жила счастливо. Приезжая в чужое место, человек высыпал часть родной земли себе под ноги и говорил: «По своей земле хожу». Если человек умирал на чужбине, родную землю высыпали ему в могилу, чтобы он и в чужом краю лежал в своей земле.
Во времена язычества наши предки поклонялись не только Матери-Земле, но и воде: рекам, озерам, колодцам, родникам. Ведь от воды также зависели жизнь человека и его благополучие. Поэтому водным источникам приносили жертвы, возле них гадали о своей судьбе, приносили клятвы, заключали союзы. Византийский историк Прокопий Кесарийский (ок. 500 — после 565) описал некоторые обычаи славян: они «…почитают… и реки, и нимф, и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания». Разумеется, историк имел в виду не древнегреческих нимф, олицетворяющих разные силы природы, а назвал этим греческим именем славянских духов воды.
К воде, как и к земле, относились очень почтительно. Ее считали чистой и святой стихией и боялись оскорбить. От поколения к поколению передавались такие истории.
Однажды переходила женщина вброд через реку, споткнулась о камень и ушибла ногу. В сердцах обругала реку нехорошими словами. Вернувшись домой, почувствовала, что заболела. Что делать? Пришлось идти к знахарке, которая сказала женщине, что заболела она из-за того, что оскорбила реку. Пошла женщина на то же место, попросила у воды прощения, и болезнь прошла.
Строго-настрого запрещалось плевать в воду — считалось, что тот, кто так делает, плюет в глаза самому Богу или своим родителям. Запрещалось также поздно вечером ходить по воду, потому что в это время вода уже спит. Весной, когда река только освобождалась от льда, нельзя было бросать в нее камни, палки и всякий мусор, поскольку в это время река чувствует себя как рожающая женщина и ее нельзя тревожить.
Древние формы почитания воды долго сохранялись у восточных славян. Многие родники, источники, особые места у рек считались священными и целебными. У белорусов такие священные источники назывались прощи — от слов прощать, прощение. Около таких мест устраивались моления. В христианскую эпоху это были уже православные моления, а сами источники назывались в честь святых. Вот как описывали такой источник, почитавшийся святым в окрестностях Пинска в конце XIX века.
В священных источниках запрещалось купаться, стирать и полоскать белье, а также брать воду для стирки, чтобы не осквернить воду. К таким местам приходили больные люди, чтобы испросить себе здоровья, а в качестве обета — дара за выздоровление — вешали вокруг источника ленты, кусочки материи, платки, части своей одежды, оставляли монеты.
Особо чистой и целебной считалась так называемая непитая, или непочатая, вода. Ее набирали ранним утром, до восхода солнца, из такого источника, в котором в этот день еще никто не брал воду. При этом ни в коем случае нельзя было отливать воду из ведра, зачерпывать ее второй раз, оглядываться или разговаривать. Непочатой водой лечили многие детские болезни. Больного ребенка поили непочатой водой, умывали, смачивали ручки и ножки, а остатки воды выливали под дерево. Верили, что нужно было сорок раз сходить за такой водой — тогда ребенок выздоровеет. Дополнительную силу воде придавали брошенные туда серебряные монеты, зерна, угли из печки.
Но раньше человек зависел не только от земной воды, но и от небесной влаги — дождя. Землю поливал только дождь. И если наступала засуха, это грозило неурожаем и голодом для всех. В таком случае наши предки рассуждали так: дождя нет потому, что закупорились небесные источники. Небесная вода и земная вода ведь тесно связаны между собой. Поэтому, чтобы вызвать дождь, нужно «расшевелить», отворить земные источники, воздействовать на них, чтобы открыть небесные воды. А как можно на них воздействовать?
До сих пор часто употребляют выражение «носить воду в решете» — значит делать совершенно бессмысленную, бесполезную работу. А наши предки действительно носили воду в решете во время засухи, чтобы вызвать дождь. И придавали этому серьезный ритуальный смысл, основанный на магии подобия, — вода, льющаяся сквозь решето, напоминает дождь, идущий из тучи. Они верили, что если самим устроить такой маленький «дождь», льющийся из решета, как из тучи, то можно заставить настоящую тучу пролиться дождем на поле. Этот способ вызывания дождя был известен даже в первой половине XX века. Во время засухи брали старое решето, слегка замазывали его снизу глиной, чтобы вода не сразу выливалась, зачерпывали воду из реки и бежали с решетом к ближайшему полю, чтобы вылить на него оставшиеся в решете капли воды.
Во время засухи люди также шли к старым, заброшенным колодцам и источникам, раскрывали и расчищали их, раскапывали ключи в руслах засохших рек и даже пахали плугом русло реки, считая, что таким образом расчищают пути для небесной влаги. Участвовали в этом обряде только женщины, чаще всего старые или вдовы. Две из них впрягались в плуг или в борону и тянули ее вдоль или поперек русла реки, а третья направляла их.
Восточным славянам был известен и еще один древний способ вызывания дождя. О нем упоминает древнерусский книжник-переводчик «Слова Григория Богослова» (XIV в.), рассказывая о русских верованиях и суевериях, о языческих молебнах около колодцев и приношении им жертв. Об одном язычнике, который таким образом пытался бороться с засухой, в этом тексте говорится: «Он приношение сотворил на колодце, дождя ища у него, забыв, что Бог с небес дождь дает. Он не настоящему Богу поклоняется и раздражает Бога, сотворившего небо и землю».
Подобные обряды совершались и много веков спустя, уже в XX веке. Конечно, в позднее время этот обычай имел внешние христианские формы: приглашали священника, колодец обходили с иконой, пели молитвы. На край колодца стелили чистый рушник, на него клали хлеб и соль, которые потом приносили в дар колодцу. Нередко в колодец сыпали зерна мака, льна, пшеницы: мелкие зерна должны были вызвать частый густой дождь. Если хотели, чтобы дождь был крупным, в колодец бросали горох.
Многие древние способы вызывания дождя в наши дни сохранились в виде детских стишков и песенок. Когда начинается дождь, дети выбегают во двор и кричат: