Современная религиозная ситуация в Республике Бурятия
Исторически духовная сфера общества в Бурятии формировалась под взаимным влиянием буддизма, шаманизма коренных народов и старообрядчества. В республике живут православные, мусульмане, католики, иудеи, протестанты, баптисты, адвентисты и представители других религиозных организаций, мирно сосуществующие друг с другом. Такое взаимообогащение обусловило особый социально-психологический климат общества, где в равной степени уживаются различные религии и конфессии.
Доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН Светлана Бураева и доктор исторических наук, директор Научной библиотеки Бурятского государственного университета Светлана Васильева составили обзор религиозной жизни в Бурятии.
Православие
В 1940-1980-е гг. приходы Бурят-Монгольской АССР вошли в состав Иркутской епархии.
В марте 1994 г., по указу Преосвященного Вадима, епископа Иркутского и Читинского, было образовано Бурятское благочиние в административных границах республики.
Знаменательным событием для Бурятии стало решение Священного Синода РПЦ от 10 октября 2009 г. о выделении из состава Читинской епархии самостоятельной Улан-Удэнской и Бурятской епархии (Московский Патриархат).
Епископом новой епархии стал епископ Алатырский Савватий (Антонов), викарий Чебоксарской епархии.
Древлеправославие
В Забайкалье старообрядцы селились крупными обособленными группами, преимущественно в сельской местности, и получили этноним «семейские». Исторически староверы не были объединены церковно-религиозным институтом. Эта разъединенность сохраняется и выражается в формировании самостоятельных митрополий. В городе Улан-Удэ сегодня древлеправославие канонически и административно представлено двумя направлениями:
1. Русская Православная старообрядческая Церковь — старообрядцы, приемлющие священство белокриницкой иерархии — белокриницкое согласие. Старообрядцы белокриницкого согласия в городе Улан-Удэ официально представлены зарегистрированным приходом Верхнеудинской старообрядческой общины.
9 августа 2015 г. состоялось освящение храма во имя Рожества Пресвятыя Богородицы Верхнеудинской старообрядческой общины г. Улан-Удэ.
2. Русская Древлеправославная церковь — старообрядцы-поповцы, которые не приняли в 1846 г. белокриницкую иерархию и 4 ноября 1923 г. создали свою иерархию в России. С 2000 года в г. Улан-Удэ находится резиденция Сибирской епархии. Сибирская митрополия РДЦ, организованная в декабре 2015 года, включает в себя приходские общины, расположенные на территории Сибири, Восточного Казахстана, Забайкалья и Дальнего Востока. Стараниями митрополита Сергия (Попкова) в годы его служения в Бурятии открылось и ныне строится порядка 25 приходов Русской Древлеправославной Церкви, которые окормляют 10 священников.
Общероссийскую известность приобрел городской старообрядческий информационный центр «Общество культуры семейских Республики Бурятия», издающий с 2007 г. газету «Истоки Руси» и активно участвующий в общественно-религиозной жизни города.
При поддержке Правительства Республики, научного сообщества в г. Улан-Удэ, в 2007 и 2015 гг. был проведен международный форум «Встреча старообрядцев мира: путь Аввакума».
Буддизм
Республика Бурятия является одним из центров буддизма в России. Новый период в истории буддизма России начинается с 1990 года. Возрождаются и отстраиваются буддийские храмы и монастыри в Бурятии, Тыве и Калмыкии (на первоначальном этапе в Калмыкии и Тыве служили бурятские священнослужители). 28 апреля 1995 года XXIV Пандито Хамбо Ламой Центрального Духовного Управления буддистов РФ (ЦДУБ РФ прошел перерегистрацию в 1992 году) был избран Дамба Аюшеев, который возглавляет Сангху до настоящего времени.
Одно из самых посещаемых мест в Бурятии — дворец на территории Иволгинского дацана, в котором находится одна из святынь буддийского мира — тело XII Пандито Хамбо Ламы Д. Д. Итэгилова.
Ислам
В г. Улан-Удэ проживает около 10 тысяч человек этнических мусульман (без учета рабочих-мигрантов). Местная религиозная организация мусульман г. Улан-Удэ, входящая по территориальному признаку в состав Духовного управления мусульман Азиатской части России (г. Москва), была зарегистрирована Министерством Юстиции РБ в июле 2004 года.
В августе 2007 года, по решению КУИ г. Улан-Удэ для строительства мечети мусульманской общине был выделен земельный участок в Октябрьском районе г. Улан-Удэ. В том же году на собственные средства мусульман города было начато ее строительство. К настоящему моменту строительство мечети в г. Улан-Удэ практически завершено, и она функционирует в обычном режиме. Мечеть представляет ислам суннитского толка, тогда как у немногочисленной общины мусульман-шиитов (в основном выходцы из Азербайджана) своей мечети нет.
Иудаизм
Первым иудейским молитвенным домом на территории города была синагога, построенная в 1883 г. 22 ноября 1999 г. была зарегистрирована религиозная организация хасидов — Хабад Федерации еврейских общин России.
В 2003 г. община прошла перерегистрацию, получив статус местной иудейской религиозной организации «Еврейская община г. Улан-Удэ религиозной организации ортодоксального иудаизма «Федерация еврейских общин России». Местная иудейская религиозная организации (МИРО) «Еврейская община г. Улан-Удэ религиозной организации ортодоксального иудаизма «Федерация еврейских общин России» относится к хасидскому направлению.
Католицизм
Католическая община в Бурятии начала складываться в XIX в. из сосланных на поселение участников польских восстаний, а также квалифицированных рабочих, прибывших из Польши и Литвы на строительство Транссибирской магистрали. 31 августа 1999 г. в г. Улан-Удэ был официально зарегистрирован католический приход «Святейшего Сердца Иисуса Христа», который входит в структуру централизованной религиозной организации Римско-католической епархии Святого Иосифа в г. Иркутске, и, начиная с 2002 года, началось строительство католического храма.
Сегодня число постоянных прихожан католического храма составляет около 100 человек, это представители разных национальностей: немцы, поляки, литовцы, армяне, русские, буряты разных возрастных и социальных групп. Настоятелем храма является Адам Романюк.
Религиозная принадлежность населения Бурятии
Согласно результатам исследования, уровень образования, материального достатка, возраст и социальный статус респондентов не оказывают существенного влияния на отношение к религии. По мнению жителей Бурятии, буряты должны быть буддистами, а русские — православными. При этом православие в Бурятии исповедуется людьми, относящими себя к армянам, полякам, венграм, украинцам, эвенкам, татарам, корейцам; старообрядчество исповедуют «семейские», указавшие, что не являются русскими; католицизм — поляками и литовцами; буддизм — эвенками, сойотами, калмыками, китайцами; ислам — азербайджанцами, киргизами, узбеками, татарами, дагестанцами; шаманизм — эвенками, сойотами, метисами; язычество — эвенками. Самыми многочисленными группами по конфессиональной принадлежности являются православные и буддисты.
Распространенным явлением в последние годы в Бурятии стала вера формальная, основанная только на самоопределении вследствие личных взглядов или социальных представлений. Степень воцерковленности возможно определить по некоторым параметрам: соблюдению религиозных традиций и обрядов, позитивной и негативной самоидентификации, по частоте посещения храма, готовности предпринять активные действия для защиты религиозной общины.
Уровень воцерковленности
По данным службы «Эйдос», соблюдение основ веры и заповедей в повседневной жизни более всего, присуще мусульманам. Ежедневная молитва требует определенных усилий, знаний, самодисциплины, поэтому может показывать воцерковленность респондента. Лишь 1% буддистов и 3,5% православных совершают ежедневную молитву утром и вечером. По ответам мусульман, таких — 18,2%, а еще 9,1% респондентов, исповедующих ислам, совершают ежедневно пятикратный намаз. Из числа мусульман 27,3% не обращаются с молитвой к высшим существам, из православных — 68,4%, примерно столько же буддистов (67%) не молится ежедневно.
Большинство верующих не соблюдает пост: 73,1% православных; 89,7% буддистов; 91,8% шаманистов; 27,3% мусульман.
Чтение литературы религиозного содержания необходимо для глубокого понимания сущности вероучения, для размышлений, анализа, применения религиозного учения к своей жизни, укрепления духа. Ответы респондентов распределились следующим образом: 77,2% православных, как и 69,1% буддистов, а также 45,5% мусульман не читают религиозную литературу. Остальные читают иногда (несколько раз в год), лишь 1,2 % православных и 1% буддистов уделяют время этому занятию ежедневно.
Для православных очень важной частью церковной жизни является исповедь и причащение. При этом 72,5% православных горожан не исповедуются и не причащаются.
Для буддистов такими важными элементами религиозной практики являются медитация (в том числе, аналитическая), принятие обетов (например, махаянских), общение с духовным наставником, Учителем. Но 95,9% буддистов не медитируют, принятие обетов не присуще 93,8% буддистов Улан-Удэ, не общаются с Учителем (возможно, из-за его отсутствия) 81,4% буддистов-горожан.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что уровень воцерковленности православных и буддистов достаточно низкий, о чем свидетельствует их поведение в повседневной жизни и сложных ситуациях. Очевидно, мусульмане более вовлечены в религиозные практики, чем вышеназванные группы.
Несмотря на всё разнообразие и оппозиционность многих религиозных новаций, в Республике Бурятия сегодня сохраняется традиционная для региона веротерпимость.
Понравился материал?
Лучшая благодарность за нашу работу — это подписаться на наши каналы в социальных сетях и поделиться ими со своими друзьями!
Традиционные и самые экзотичные религиозные течения республики
Фото из архива infpol.ru
Ежегодно в третье воскресенье января по инициативе ООН в мире отмечается Всемирный день религии. Хороший повод рассказать о традиционных и необычных религиях в нашей республике.
Центр буддизма
В СССР Бурятия считалась центром советского буддизма. Сейчас – российского. Неудивительно, что это привлекает не только паломников, но и туристов. Люди едут, чтобы поклониться нетленному телу пандито Хамбо ламы XII Даша-Доржо Итигэлова.
В настоящее время в Бурятии, помимо Буддийской традиционной сангхи России, зарегистрированы буддийские религиозные организации, самостоятельные общины и дацаны. Буддийская традиционная сангха России представлена 28 учреждениями, двумя учреждениями профессионального религиозного образования «Буддийская духовная академия», десятью «Объединениями буддистов Бурятии». Работают буддийские общины «Мандала», «Дхарма», буддийские центры «Ламрим», «Шакьямуни Зандан Жуу», «Ринпоче-Багша» и др.
Шаманизм
Поводом для их проведения обычно служит желание верующих, чтобы год был счастливым, урожайным, не было болезней, засух и т.д. Тайлган может быть устроен отдельным лицом, семьей или родом, чаще всего по причине тяжелых заболеваний, отсутствия потомства, семейных проблем или обычного почитания духов предков.
Шаманистами являются около 3% жителей республики.
Православная Бурятия
Распространению православия в Бурятии придавалось большое значение в царской России. Укрепление власти в приграничных территориях зависело и от менталитета населения. В настоящее время РПЦ активно вовлекает прихожан и органы власти в восстановление храмов. Со стороны государства оказана помощь в реставрации Успенской и Воскресенской церквей в Кяхте, Свято-Троицкой церкви в Улан-Удэ, Спасо-Преображенской церкви в Баргузине, Спасской церкви в Турунтаево и др. Внутри православия выделяются приверженцы старообрядчества. Они проживают как компактно, так и рассеянно. Староверы есть как среди пожилых, так и среди молодежи.
Православные религиозные организации в Бурятии ныне объединяют русскую православную церковь, старообрядческую церковь и древлеправославную.
Старообрядчество делится на два течения – поповцы и беспоповцы. Поповство возникло в результате раскола и закрепилось в последнем десятилетии XVII века. Поповцы приемлют все семь таинств христианства и признают необходимость священников при богослужениях и обрядах.
Сегодня поповцы делятся на две основные группы: русская православная старообрядческая церковь и русская древлеправославная церковь.
Беспоповство возникло также в XVII веке. Часть старообрядцев, отрицающая возможность существования «истинного» духовенства, сформировала беспоповский толк.
В Бурятии старообрядчество представлено Русской православной старообрядческой церковью во имя св. Афанасия Великого (Белокриницкой митрополии, Улан-Удэ) и Русской древлеправославной церковью (Новозыбковской митрополии, Улан-Удэ).
Как в Бурятии появились мусульмане?
В Бурятию мусульмане прибывали двумя путями: по воинской повинности и «кандальному этапу» (каторжане и ссыльные). Первыми мусульманами, добровольно осевшими на бурятской земле, были татары Поволжья. Наряду с русским крестьянством они активно заселяли восточные рубежи империи в период аграрных реформ и в годы строительства Транссиба. В конце ХIХ века в Верхнеудинске татары образовали общину, в 1904 году получили разрешение на строительство мечети. Участок был выделен в 1907 году в районе современного проспекта Победы. Строительство деревянной мечети началось в 1908 году. Кроме этой мечети, в 1923 году, ко времени образования Бурят-Монгольской АССР, в населенных пунктах с компактным проживанием татар на территории автономии насчитывалось еще пять мечетей.
В 1990-е и 2000-е годы численность мусульманского населения в Бурятии выросла за счет трудовой миграции из республик Средней Азии и Кавказа.
Сейчас в республике проживает около 20 тысяч приверженцев ислама.
Нетрадиционные религии
В Бурятии представлены практически все мировые религии и конфессии. Сегодня к нетрадиционным религиям для Бурятии можно отнести мусульманство, иудаизм, католицизм, протестантизм, а также новые религии, многие из которых возникли в середине и конце ХХ столетия. В большинстве своем это так называемые неохристианские (Свидетели Иеговы, муниты, мормоны) и неориенталистские (кришнаиты, бахаи) течения.
Мормоны
В конце 1990-х в Бурятии появились старейшины Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Организация входит в структуру религиозной ассоциации Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), расположенной в городе Солт-Лейк-Сити, штат Юта (США). Основателем Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в свое время выступил американец Джозеф Смит. Ему якобы несколько раз являлись Иисус и пророк Мороний, возвестившие о том, что все существующие христианские вероучения неверны. Они поведали ему новое истинное откровение Божие, которое было изложено Смитом в книге Мормона.
«Свидетели Иеговы»
Иеговисты появились в Бурятии в середине 1970-х. Некоторые религиоведы считают «Свидетелей Иеговы» религиозной организацией протестантского происхождения адвентистского направления. Их деятельность носила нелегальный характер и подвергалась юридическому преследованию со стороны государства по идеологическим причинам. Организация «Свидетели Иеговы» во многих странах мира определяется как тоталитарная секта и является запрещенной в связи с экстремистским характером ее деятельности. На территории республики зарегистрированы две организации «Свидетелей Иеговы» – в Улан-Удэ и Гусиноозерске. Отдельные группы иеговистов действуют в Кабанске, Селенгинске, Усть-Баргузине. Число их последователей составляет порядка 500 человек. Интересно, что у «Свидетелей Иеговы» существует строгий запрет на переливание крови, даже в случае смертельной опасности. В 2014 году жительница Бурятии, член секты, отказалась от процедуры переливания крови и умерла.
«Церковь Объединения Преподобного Муна»
Без официальной регистрации с 1996 года на территории республики действует южнокорейская «Церковь Объединения Преподобного Муна». Деятельность мунитов в Бурятии в 90-е годы велась при поддержке местных властей. В январе 1997 года в Доме правительства республики прошла международная конференция «Нравственное возрождение: истинные семьи и здоровое общество». В рамках конференции прошел «Праздник истинной семьи». Все мероприятия организовала и провела Федерация женщин «За мир во всем мире».
По утверждениям самих мунитов, в проводимую ими в 1997 году церемонию «Благословление» и другие мероприятия было вовлечено свыше шести тысяч жителей республики.
«Фалуньгун»
Учение «Фалуньгун» возникло в КНР в начале 1990-х годов на основе традиционной китайской гимнастики цигун в сочетании с элементами буддизма, даосизма и народных верований и впоследствии получило распространение за пределами страны.
В КНР учение «Фалуньгун» запрещено. Запрет не действует в Гонконге и на Тайване. Почему же власти страны запретили это учение?
Дело в том, что за несколько лет в стране сформировалась организация, не подконтрольная органам компартии и имеющая в своих рядах значительное число членов компартии, руководящих работников госучреждений и военных. У КПК появился соперник, популярный среди населения и обладающий поддержкой в госструктурах.
Запрет «Фалуньгун», произошедший на пике его популярности, повлёк за собой общенациональную кампанию по борьбе с «организациями культа». В Бурятии последователей учения пока очень мало.
Кришнаиты
В Бурятии община кришнаитов была зарегистрирована в январе 1992 года как Бурятский проповеднический центр «Xаре Кришна». Летом 1995 года в республике появился филиал кришнаитской благотворительной организации «Пища жизни», который был официально зарегистрирован как Республиканское благотворительное общество «Пища жизни».
В 1996 году для приготовления пищи кришнаиты получили от правительства республики в долгосрочную аренду помещение бывшего детского сада. Часть помещения они переоборудовали под храм. В 2000 году община прошла перерегистрацию как Улан-Удэнское общество сознания Кришны. К началу 2000-х годов бурятская община вошла в десятку крупнейших кришнаитских проповеднических центров в СНГ, ведущих по численности монашествующих верующих, размаху проповеднической и благотворительной деятельности. Бурятская община превратилась в региональный центр российского ИСККОН в Восточной Сибири, принимающий монахов-послушников из других сибирских городов. На сегодня численность организации порядка 500 человек.
Среди кришнаитов замечен известный в Бурятии журналист Сергей Басаев. Летом 2015 года журналиста можно было наблюдать с его единоверцами в ярких одеждах поющими и танцующими на центральных улицах Улан-Удэ.
Бахаи
Официальную регистрацию в Бурятии община «Веры Бахаи» прошла в январе 1993 года (первая регистрация была в 1990 году).
Перечень некоммерческих организаций, в отношении которых судом принято вступившее в законную силу решение о ликвидации или запрете деятельности по основаниям, предусмотренным ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности»:
международное религиозное объединение «Нурджулар»; международное религиозное объединение «Таблиги Джамаат»; международное общественное объединение «Национал-социалистическое общество»; международное религиозное объединение «Ат-Такфир Валь-Хиджра»; международное объединение «Кровь и Честь»; украинская организация «Правый сектор»; украинская организация «Украинская повстанческая армия».
Всего в списке Минюста 47 запрещенных организаций.
Буря́ты (самоназвание — буряад, буряад зон, буряадууд) — монгольский народ, говорящий на бурятском языке. Наиболее северный монгольский народ.
Буряты исторически сложились в единый народ в районе озера Байкал на территории этнической Бурятии, известной по средневековым источникам как Баргуджин-Токум. В настоящее время расселены на землях своего исконного проживания: Республика Бурятия, Иркутская область, Забайкальский край Российской Федерации, городской округ Хулун-Буир автономного района Внутренняя Монголия Китайской Народной Республики и северные районы Монголии. Активное переселение русских и китайцев в эти земли начиная с XVII века, особенно в XX веке, сделало бурят национальным меньшинством во всех этих регионах. Примерная общая численность составляет по различным оценкам от 550 000 до 690 000 человек.
Буряты, или буряад — самый северный монгольский народ, коренной народ Сибири, ближайшими родственниками которых, согласно последним генетическим исследованиям, являются корейцы. Буряты отличаются своими древнейшими традициями, вероисповеданием и культурой.
История
Народ образовался и освоился в районе озера Байкал, где сегодня расположена этническая Бурятия. Ранее территория носила название Баргуджин-Токум. Предки этого народа курыканы и байырку начали осваивать земли по обе стороны Байкала, начиная с 6 века. Первые заняли Предбайкалье, вторые заселили земли к востоку от Байкала. Постепенно, начиная с 10 века эти этнические общности начали взаимодействовать более тесно друг с другом и к периоду создания Монгольской империи образовали единую этническую группу под названием баргуты. В конце 13 века по причине междоусобных войн баргутам пришлось покинуть свои земли и уйти в Западную Монголию, в 15 веке они перешли в Южную Монголию и стали частью юншиэбуского тумена монголов. На свою родину баргу-буряты вернулись только в 14 веке, после того, как часть восточных монголов двинулась на запад к землям ойратов. Позже на них стали нападать халхи и ойраты, в результате часть баргу-бурят оказалась под влиянием халхаских ханов, часть вошла в состав ойратов. В этот период началось завоевание бурятских земель Русским государством.
Буряты подразделяются на этнические группы:
Все они населяли территории этнической Бурятии в 17 веке. В конце 17 и начале 18 века из других регионов Внутренней Азии к ним переселилась этническая группа сонголы.
Со второй половины 17 по начало 20 века существовали этнотерриториальные группы бурят, которые также подразделялись в зависимости от места проживания.
баргуты (буряты) Цинской империи:
забайкальские буряты, проживающие в Забайкальской области:
иркутские буряты, проживающие в Иркутской области:
Численность
Общая численность населения бурят составляет около 690 000 человек. Из них примерно 164 000 проживают на территории КНР, 48 000 — в Монголии и около 461 389 — в Российской Федерации.
Название
До сегодняшнего дня происхождение этнонима «буряад» спорно и до конца не выяснено. Впервые он упоминается в «Сокровенном сказании монголов» 1240 года, второй раз этот термин был упомянут только в конце 19 века. Существует несколько версий этимологии этнонима:
На вероисповедании бурятов отразилось влияние монгольских племен и период Российской государственности. Изначально, как и многие монгольские племена, буряты исповедовали шаманизм. Этот комплекс верований еще называют пантеизм и тенгрианство, а монголы в свою очередь называли его хара шашын, что переводится черная вера.
В конце 16 века в Бурятии стал распространяться буддизм, а с 18 века стало активно развиваться христианство. Сегодня на территории проживания бурят существуют все эти три религии.
Шаманизм
Буряты всегда особенно относились к природе, что отразилось и на их древнейшей вере — шаманизме. Они почитали небо, считали его верховным божеством и называли Вечное Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Природу и ее силы — воду, огонь, воздух и солнце они считали одушевленными. Ритуалы проводили на открытом воздухе у определенных объектов. Считалось, что так можно достичь единства между человеком и силами воздуха, воды и огня. Ритуальны праздники в шаманизме называются тайлаганы, их проводили недалеко от озера Байкал, в местах, которые особо почитались. Буряты воздействовали на духов через жертвоприношение и соблюдение особых традиций и правил.
Шаманы были особой кастой, в них сочеталось сразу несколько характеристик: сказители, целители и манипулирующие сознанием психологи. Стать шаманом мог только человек с шаманскими корнями. Их обряды очень впечатляли, иногда посмотреть на них собиралось большое количество людей, до нескольких тысяч. Когда в Бурятии начали распространяться христианство и буддизм, шаманизм стал притесняться. Но эта древняя вера глубоко залегла в основу мироощущения бурятского народа и не может быть полностью уничтожена. По сей день сохранились многие традиции шаманизма, а духовные памятники и сакральные места являются важной частью культурного наследия бурят.
Буддизм
Буряты, проживающие на восточном берегу, начали исповедовать буддизм под влиянием живущих по соседству монголов. В 17 веке в Бурятии появилась одна из форм буддизма — ламаизм. Буряты привнесли в ламаизм атрибуты древней веры шаманизма: одухотворение природы и природных сил, почитание духов-хранителей. Постепенно в Бурятию пришла культура Монголии и Тибета. На территорию Забайкалья были привезены представители этой веры, которые назывались ламы, открылись буддийские монастыри, школы, развивалось прикладное искусство и выпускались книги. В 1741 году императрица Елизавета Петровна подписала указ, который признал ламаизм одной из официальных религий на территории Российской империи. Был официально утвержден штат из 150 лам, которых освободили от уплаты налогов. Дацаны стали в Бурятии центром развития тибетской медицины, философии и литературы. После революции 1917 года все это прекратило свое существование, дацаны разрушили и закрыли, лам репрессировали. Возрождение буддизма снова началось только в конце 1990-х годов, и сегодня Бурятия является центром буддизма в России.
Христианство
В 1721 году в Бурятии была создана Иркутская епархия, с которой началось развитие христианства в республике. У западных бурят стали распространены такие праздники, как Пасха, Ильин день, Рождество. Христианству в Бурятии сильно препятствовала приверженность населения к шаманизму и буддизму. Российские власти решили повлиять на мировоззрение бурят посредством православия, началось строительство монастырей, власти использовали и такой метод, как избавление от налогов при условии принятия православной веры. Браки между русскими и бурятами начали поощряться, и уже в начале 20 века из всего населения бурят 10% были метисами. Все усилия властей не прошли даром и в конце 20 века было уже 85 000 православных бурят, но с началом революции 1917 года христианская миссия была ликвидирована. Деятели церквей, особенно самые активные, были сосланы в лагеря или расстреляны. После Второй мировой войны некоторые православные храмы были возрождены, но официально православная церковь была признана в Бурятии только в 1994 году.
В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В отличие от других монгольских языков, бурятский имеет ряд фонетических особенностей и делится на группы:
и диалектные группы:
Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в 19 веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в которых ксилографическим способом печатались книги.
Жилище
Традиционным жилищем бурят является юрта, которую многие монгольские народы называют гэр. У этого народа были переносные юрты, сделанные из войлока, и юрты из дерева, которые строились на одном месте.
Деревянные жилища изготавливались из бревен или сруба, были 6-ти или 8-ми угольными, без окон. В крыше было отверстие больших размеров, предназначенное для освещения и выхода дыма. Крышу жилища устанавливали на 4 столбах, которые называются тэнги, на потолок укладывали большие куски коры хвойных пород внутренней стороной вниз. Сверху накладывали ровные куски дерна.
Переносные юрты обладают небольшим весом, их легко собирать и разбирать, благодаря конструкции. Это было очень важно для кочевых бурят, которые переходили с места на место в поисках пастбищ. В зимний период в очаге разводили огонь для отопления жилья, летом его использовали в качестве холодильника. Решетчатый остов переносной юрты покрывали войлоком, пропитанным для дезинфекции смесью соли, табака или кислого молока. Сидели буряты вокруг очага на стеганом войлоке.
В 19 веке богатые буряты начали строить избы, которые заимствовали у русских переселенцев. Но в таких избах сохранялось все убранство элементов национального жилища бурят.
В кухне бурят всегда важное место занимали продукты животного и животно-растительного происхождения. Заготавливали впрок кислое молоко (курунга) особой закваски и сушеную спрессованную творожистую массу. Пили буряты зеленый чай с молоком, в который добавляли соль, сало или масло, готовили алкогольный напиток из перегонки курунги.
В бурятской кухне значительное место занимает рыба, травы, специи и ягоды земляника и черемуха. Очень популярное блюдо национальной кухни — копченый байкальский омуль. Символом бурятской кухни является бууза, которое русские называют позы.
Характер
По характеру буряты отличаются скрытностью, обычно они миролюбивые и кроткие, но мстительные и злые, если их оскорбить. Сострадательны по отношению к родственникам и никогда не отказывают беднякам в помощи. Несмотря на грубость внешнюю, любовь, справедливость и честность к ближнему у бурят очень развита.
Внешность
Цвет кожи бурят коричнево-бронзовый, лицо плоское и широкое, нос приплюснутый и небольшой. Глаза маленькие, расположены косо, в основном черного цвета, рот большой, борода редкая, волосы на голове черного цвета. Рост средний или малый, телосложение крепкое.
Одежда
В непогоду сверху дэгэла надевали сабу, это вид шинели с большим воротником из меха. В холода, особенно если буряты шли в дорогу, они надевали широкий халат даха, который шили шерстью наружу из выделанных шкур.
Летом дэгэл иногда заменяли кафтаном из сукна такого же кроя. Часто в Забайкалье летом носили халаты, которые шились у бедных бурят из бумажной материи, у богатых из шелка.
Штаны буряты носили длинные и узкие, пошитые из грубой кожи, рубашку шили из синей ткани. Зимой в качестве обуви носили унты из кожи ног жеребят, весной и осенью надевали сапоги с заостренным вверх носком, которые называются гуталы. Летом носили вязаную из конских волос обувь, с кожаными подошвами.
В качестве головных уборов женщины и мужчины носили шапки круглой формы с небольшими полями и красной кисточкой наверху. Цвет и детали убора имеют свой смысл и символику. Остроконечный верх шапки является символом благополучия и процветания, серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки символизирует солнце, которое освещает всю Вселенную своими лучами. Кисти обозначают лучи солнца. Развевающийся на верхушке шапки залаа означает непобедимый дух и счастливую судьбу, узелок сомпи символизирует крепость и прочность. Буряты очень любят синий цвет, для них он является символом вечного и синего неба.
Женская одежда от мужской отличалась вышивкой и украшениями. Женский дэгэл кругом оторачивается сукном синего цвета, наверху в области спины он украшен вышивкой в виде квадрата. На дэгэл нашиваются украшения из медных и серебряных пуговиц и монет. Женские халаты состоят из пришитой к юбке короткой кофты.
В качестве причесок девушки носят косички, заплетают их в количестве от 10 до 20 и украшают большим количеством монет. На шее женщины носят золотые или серебряные монеты, кораллы, в ушах — серьги огромных размеров, которые поддерживаются перекинутым через голову шнуром. Сзади ушей надевают подвески полты. На руках носят медные или серебряные бугаки — браслеты в виде обручей.
Мужчины, принадлежащие к духовному званию, подстригали волосы на передней части головы, сзади носили косичку, в которую часто вплетали конские волосы для густоты.
Жизнь
Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами — рыболовством и охотой.
Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.
Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.
Культура
Фольклор бурят состоит из нескольких направлений:
Музыкальное творчество представлено различными жанрами, некоторые из них:
Буряты поют различные песни лирического, бытового, обрядового, застольного, хороводного и плясового характера. Песни-импровизации называются у бурят дуунууд. Ладовая основа относится к ангемитонной пентатонике.
Традиции
Единственный государственный праздник в Республике Бурятия, когда все население отдыхает официально, это первый день Нового года по Лунному календарю — праздник Белого месяца под названием Сагаалган.
Отмечают в Бурятии и другие праздники в соответствии с религиозными и национальными традициями:
По традиции буряты приглашают близких соседей на свежину, когда режут барана, быка или коня. Если сосед не мог прийти, хозяин отправлял ему куски мяса. Дни перекочевок тоже считаются торжественными. По этому случаю буряты готовили молочное вино, резали баранов и устраивали гулянья.
Дети занимают важное место в жизни бурят. Всегда почиталась многодетность. Родители, у которых много детей пользуются большим почтением и уважением. Если в семье не было детей, это считалось наказанием свыше, остаться без потомства, означает прекращение рода. Если бурят умирал бездетным, говорили, что потух его огонь. Семьи, в которых дети часто болели и умирали, обращались к шаманам и просили их стать крестным отцом.
В марте 1994 г., по указу Преосвященного Вадима, епископа Иркутского и Читинского, было образовано Бурятское благочиние в административных границах республики.
