какую религию исповедуют большинство жителей латинской америки
Какая религия в странах Латинской Америки
В Латинской Америке 26 стран. Они занимают Южную Америку, часть Северной и острова Вест-Индии. Когда-то это были испанские и португальские колонии. Поэтому основная часть населения исповедует католицизм.
Здесь проживает около 40% от общего количества католиков. В последние годы религиозная ситуация меняется, приходят другие религии и религиозные течения.
История религии в странах Латинской Америки
Религиозная принадлежность жителей в странах региона менялась с течением времени: от языческих верований индейских племен до христианства в современном мире.
Доколонизационный период
До прихода европейских колонизаторов на материк среди индейцев было распространено язычество. У разных племён были свои особенности. Ацтеки почитали около 1 000 божеств, которые делятся на несколько категорий. Главный бог – Тлоке Науаке – Тот, который содержит в себе всё. Также выделялись боги стихий, планет и созвездий, преисподней и смерти, боги-творцы и целители. Особое место занимали культы животных. В ацтекском государстве было около 40 тысяч храмовых сооружений.
Главный бог индейцев майя – бог неба Итцампа. Считалось, что это он создал письменность и принёс народу знания. О мифологии майя сохранилось несколько источников, где собраны космогонические мифы, истории о создании мира и человека. Также есть сведения о всемирном потопе. В своих городах Чичен-Ица, Паленке, Майяпан майя строили святилища в виде пирамид, где приносили жертвы богам, в том числе и человеческие.
Основным божеством у инков было Солнце, которое давало жизнь и урожай. Ему был посвящен главный храм империи в Куско, а правитель считался его сыном. Важную роль в культах играл загробный мир, о чём свидетельствуют погребальные обряды. В государстве был распространён тотемизм. В каждом регионе почитали своего бога в виде камня, животного или дерева.
На территории современной Колумбии проживали племена индейцев чибча-муисков. Особая роль в их верованиях отводилась богу войны. Прославленных воинов после их смерти мумифицировали и во время сражений выносили на поле боя. Главным местом поклонения для чибча-муисков было священное озеро Гуатавита недалеко от Боготы. Здесь приносили жертвы в виде золота и драгоценностей.
Индеец из племени чибча-муисков
Обособленно от верований индейцев стоит религия племен острова Пасхи, которых относят к полинезийцам. Главное место среди богов принадлежало воинственному богу Макемаке. Здесь был распространен культ вождей, приносились жертвы. На острове находятся около 900 истуканов, которые предположительно изображают вождей.
Колонизация европейцами
После открытия Колумбом Южной Америки к её берегам направились испанские и португальские завоеватели. В 15 веке началась колонизация континента, что привело к исчезновению многих индейских племён, разрушению городов и общественного строя.
Вместе с колонизаторами пришли миссионеры, которые начали насильно обращать индейцев в католическую религию. Рьяные католики-испанцы враждебно относились к туземцам, считая, что они поклоняются дьяволу. Поэтому всех несогласных принять новую религию убивали. Первым поднял вопрос дискриминации индейского населения Бартоломе де Лас Касас, который заговорил о мирном обращении в католическую веру.
Возведение католического креста
Позже на материк стали прибывать монахи разных орденов, которые провели масштабную миссионерскую работу по обращению местного населения в католицизм. Христианская религия приобрела здесь свои особенности, смешиваясь с индейскими верованиями. Повсеместно строили миссии, монастыри и школы, чтобы с детства растить местное население католиками.
В это же время был построен старейший в Южной Америке католический собор – Санта-Мария-ла-Менор, который находится в столице Доминиканы Санто-Доминго. По некоторым версиям здесь покоятся останки Христофора Колумба.
Период войн за независимость
В конце 18-начале 19 веков в Латинской Америке начало зарождаться освободительное движение за независимость от колонизаторов. Первая революция случилась в 1791 году на Гаити, где образовалось новое независимое государство. А в 1810 году начались восстания по всему континенту, в результате которых были образованы независимые от Испании новые страны.
Больше о войнах за независимость можно узнать из видео:
После обретения независимости многие государства объявили католицизм государственной религией. Долгое время католическая религия доминировала в латиноамериканских странах. Процент католиков доходил до 90-95% населения. Это относится к Мексике, Аргентине, Боливии, Доминиканской Республике, Парагваю, Перу, Эквадору.Современный этап
Сейчас католицизм теряет лидирующие позиции в Латинской Америке, уступая протестантизму. Усиление влияния протестантов началось в 90-х годах прошлого века. В 1991 году в Бразилии католиков было 83,3%, а протестантов – 9,1%. К 2000 году эти цифры изменились на 73,8% и 15,5% соответственно.
Насколько возросло влияние протестантизма 1991-2000
В начале 90-х годов начали возрождаться традиционные культы и верования, которые сейчас тесно переплетены с христианством. Условно их можно разделить на африканские и индейские. Языческие ритуалы совмещаются с католическими службами, и это считается нормой среди местного населения.
Еще одна тенденция – распространение атеизма. Процент нерелигиозного населения увеличился с 4% до 8%. Вместе с мигрантами на континент пришли ислам, буддизм, индуизм, иудаизм и православие.
Какая религия доминирует в странах Латинской Америки сейчас
Несмотря на все изменения, католицизм продолжает оставаться основной религией стран Латинской Америки, при этом имея свою специфику.
Особенности латиноамериканского католичества
Специфика католицизма в странах Южной Америки заключается в его синкретизме: смешение традиционных культов и верований с официальной религией породило новые феномены. В Мексике сейчас широко распространился культ Девы Марии Гваделупской, а в Венесуэле – национальной покровительницы метиски Марии Лионсы.
Африканские культы Кандомбле и Сантерия смешались с католической религией на территории Карибского бассейна и Бразилии. Их особенность – поклонения африканским божествам с проведением католических обрядов. На алтарях соседствуют христианские святые и африканские божества.
В Боливии, Перу и некоторых других странах кроме христианских религиозных традиций широко распространён культ мертвых и жертвоприношение животных. Ежегодно в Боливии празднуют День черепов. Жители украшают черепа умерших родственников и приходят с ними в церковь.
День черепов в Боливии
Синкретические религии региона переживают период становления и развития и привлекают всё больше последователей.
Численность верующих в разных религиозных конфессиях
Около 82% населения исповедуют католицизм. Протестантов в регионе около 90 миллионов. Последователи индуизма проживают в основном в Гайане и Тринидаде и Тобаго, их число – 600 тысяч человек. Около 400 тысяч исповедуют ислам, буддистов 150 тысяч, последователей конфуцианства 100 тысяч.
Количество последователей менее популярных религий
Отношение жителей Латинской Америки к религии
Религия плотно переплетается с повседневной жизнью местного населения и играет важную роль. Так было ещё до колонизации, а после уже католическая церковь имела серьезное влияние на все сферы жизни.
Новые боги Латинской Америки
О системном кризисе католицизма в Латинской Америке в научных и общественных кругах говорят уже не первый год. Тревожные сообщения о сокращении католиков на субконтиненте то и дело включаются в сводки новостей и появляются на страницах печатных изданий. Правда, не так давно впервые в истории папой Римским стал представитель Латинской Америки. Так что же происходит сегодня на латиноамериканском религиозном пространстве, и почему аналитики, в том числе и в самой Латинской Америке, говорят чуть ли не о грядущем крахе традиционного христианства в регионе?
 |
| Культ Марии Лионсы |
Католическое духовенство латиноамериканских государств долгое время словно не замечало нарастания неблагоприятных тенденций в духовной сфере. И тому были причины. Находясь под защитой государства, особенно в период массовых правых военных диктатур, церковь ощущала свое могущество, основанное на понимании своей нужности и необходимости. Безусловно, в 1950–1970-х годах именно она выступала идеологической основой политической власти, претендуя на роль хранительницы традиционных ценностей, утверждала универсальность бытия на всем пространстве Латинской Америки. В этот период активно формировался миф о Латинской Америке как тотально христианском пространстве, в котором нет места всевозможным религиозным отклонениям и ответвлениям. Субконтинент провозглашался «оплотом католицизма», авангардом католического христианства. В результате, оказавшись в ловушке «ложного превосходства», Католическая церковь если не утеряла связь с реальностью, то испытала то, что принято у нас называть «головокружением от успехов». Еще бы! Во всех крупных странах региона католиками в этот период себя называло больше 90% населения…
Были и другие прецеденты. Так, в Бразилии довольно широкое распространение получили так называемые базовые церковные общины, с местными «учителями»-священниками во главе. «Социальное трактование» Священного Писания приводило их к идее необходимости социальной активности. Базовые христианские общины появлялись повсеместно, становясь чем-то вроде школ ликвидации безграмотности, в первую очередь политической, причем с левым уклоном. Но и они, несмотря на активную революционную риторику, никак не могли повлиять на общее состояние Католической церкви, так как при всех своих особенностях оставались в ее лоне, критикуя лишь социальную доктрину католицизма.
Отрезвление наступило, как это часто и бывает, внезапно. 1980-е годы стали периодом повсеместного крушения военных диктатур, к власти в странах региона начали приходить либералы демократической ориентации, утверждая новые ценности «открытого общества», основой которого был плюрализм. При этом сам плюрализм трактовался не просто как разнообразие, но как социально-философская категория, подразумевающая смену всей предыдущей парадигмы сознания населения. Иными словами, латиноамериканцам было предложено отказаться от догматических представлений в самых разных областях жизни и выстраивать свое мировоззрение на совершенно иных началах (так же, как это было в России в начале 1990-х годов). Новые веяния не могли не коснуться и религиозной сферы.
С начала 1990-х годов, когда расстановка сил в мире окончательно определилась, Католическая церковь в Латинской Америке обнаружила себя в резко меняющейся реальности, которая несла массу явных и скрытых угроз. Усиливающееся влияние со стороны США проявлялось не только в утверждении «американского образа жизни», но и в проникновении традиционных американских христианских церквей в католическую «епархию». Цифры говорят сами за себя: в крупнейшей стране региона Бразилии в 1991 году 83,3% населения называло себя католиками, в то время как протестантами – 9,1%. В 2000 году эта пропорция выглядела уже следующим образом: 73,8% против 15,5%. Подобная динамика наблюдалась и в других государствах.
О взрывном росте протестантизма в Латинской Америке пишут сегодня много и часто. Так, например, известнейший американский исследователь П. Бергер говорит о наличии на сегодняшний день 50 миллионов протестантов, объясняя укрепившиеся позиции протестантов североамериканским влиянием в эпоху глобализации.
Безусловно, усиление влияния протестантизма – очевидный факт сегодняшнего дня. Но, переходя из католицизма в протестантизм, христиане не перестают быть христианами в глобальном смысле. То есть доминирование данной религии сохраняется, хотя и меняется соотношение (в процентном выражении) численности тех или иных церквей. Но 1990-е годы вскрыли еще одну проблему, которую Католическая церковь фактически упустила из виду в предыдущий период: резкий, если не сказать – взрывной, рост национальных религиозных культов.
 |
| Культ «святой смерти» |
Стоит напомнить, что Латинская Америка как цивилизационная общность складывалась в этническом плане из трех основных компонентов: белого европейского населения (в первую очередь испанцев и португальцев), коренного населения (индейцев) и чернокожего населения (сотен тысяч ввезенных из Африки рабов). На протяжении столетий белое население доминировало во всех сферах жизни латиноамериканских обществ, контролируя и духовную составляющую. Индейцы и негры-рабы были в массовом порядке обращены в христианство и не имели права исповедовать свои религии.
XX век внес свои коррективы. Общемировым вектором развития западной цивилизации (а Латинская Америка, несмотря на все свои особенности, относится именно к ней) стала демократизация многих процессов. В результате небелое население субконтинента уже с середины прошлого столетия постепенно (во многом тайно) стало возрождать свои культурные традиции. К началу нового тысячелетия, когда религиозный плюрализм (в первую очередь как возможность исповедовать свою религию, а не как явление в целом) стал фактом латиноамериканской действительности, новые боги этнического населения заявили о себе в полный голос.
Возникает закономерный вопрос: как Католическая церковь региона могла упустить столь важный момент – существование у нее под боком многочисленных культов?
Отвечая на него, следует принять во внимание специфику латиноамериканского католицизма. Во-первых, несмотря на все свои усилия, Католическая церковь так и не смогла до конца утвердить христианскую доктрину на уровне религиозного сознания небелого населения. Дело в том, что переход в христианство (принудительный) на протяжении веков носил в Латинской Америке формальный характер: объявляя себя христианином, индеец или негр продолжал тайно поклоняться своим богам. Во-вторых, это скрытое поклонение привело в результате к формированию фактически самостоятельной разновидности католицизма, которое получило наименование «народной религии». При этом принципиально отметить, что «народная религия» не является феноменом двоеверия (как это часто принято считать), а представляет собой уникальные синкретические религиозные движения, которым на сегодняшний день имманентно присущи все входящие в них компоненты религиозного комплекса. Что же это за новые синкретические религии Латинской Америки?
 |
| Жрица культа сантерии касается языком черепа козла в день святой Варвары |
Условно все их можно разделить на две большие группы: афро-католические и индейско-католические. К первой группе относится многомиллионная общность африканских религиозных культов, смешанных с католической традицией. Они утвердились в странах с большим количеством чернокожего населения, хотя их влияние широко распространено и на мулатов. В первую очередь это Кандомбле и Сантерия, распространенные в Бразилии и странах Карибского бассейна. Специфической чертой их является поклонение африканским божествам – оришам – при соблюдении католической обрядности. Последователи этих религий одинаково признают наличие африканских богов и христианского Бога со всем пантеоном святых. Более того, каждый бог-ориша имеет своего двойника из католического пантеона. На алтарях Сантерии и Кандомбле рядом стоят фигурки католических святых и магические атрибуты африканского культа Ифе. В бразильской глубинке (так же, как, например, и на Кубе) трудно найти дом, в котором не было бы подобного алтаря. Достаточно сказать, что, по данным американских исследователей, сегодня до 80% населения Кубы консультируется с практиками религиозных учений, имеющих западно-африканские корни.
Другими широко распространенными культами являются умбанда, кимбанда и макумба, имеющие свои региональные особенности, примеси спиритизма (кардецизм) и так далее.
Афро-католические религии сегодня имеют самое широкое распространение, особенно в среде малообразованного населения, для которого уже давно стало нормой совмещение католических месс с магическими ритуалами. При этом данный синтез воспринимается как само собой разумеющийся, как нормальный порядок вещей.
В Мексике набирает обороты индейское религиозное возрождение, которое также демонстрирует не чистое восстановление традиции, но появление абсолютно новых религиозных феноменов. Здесь уже никого не удивляют индейцы, использующие в своих ритуалах католические кресты и американские газированные напитки. Сегодня в Мексике широко распространен культ Девы Марии Гваделупской. Мексиканский исследователь М. Сапата Меса называет его «еще одним явным примером религиозного синкретизма, которым живет Мексика», указывая, что только через него можно «глубоко понять и постичь религиозность мексиканского народа всех уровней и социально-экономических слоев». Нельзя не упомянуть и о культе Святой Смерти (Santa Muerte), который находит всё больше и больше последователей.
Непростая для традиционного католицизма ситуация сложилась в Венесуэле, где, как отмечает американский исследователь Р. Хаггерти, «культурная всевключаемость природы венесуэльского католицизма символизировалась в образе национальной покровительницы метиски Марии Лионсы, популярной фигуры среди венесуэльцев всех социальных классов». Культ Марии Лионсы уже давно вышел за пределы штата Яракуй, где он когда-то зародился, а памятник богине стоит в столице страны – Каракасе.
 |
| Последователь культа Марии Лионсы. Венесуэла |
Крайне важно отметить, что новые синкретические религии Латинской Америки находятся в стадии активного развития и становления. Так, культ Марии Лионсы постоянно пополняется новыми пантеонами, вплоть до пантеона викингов! Это говорит о системной открытости данных религий, что является базовым параметром для развития любого религиозного движения. Именно по этой причине грубой ошибкой является отождествление их с сектами (что можно встретить в отечественной литературе), которые представляют собой именно закрытые религиозные системы.
Не стоит заблуждаться и насчет локальности перечисленных выше религий. Яркий пример: после недавней трагической кончины президента Венесуэлы стало известно, что в конце февраля 2013 года президент Общества Йоруба Венесуэлы (Сантерия), кубинский бабалао (священник в Сантерии) Гонсало Баэз, провел религиозную церемонию с целью исцеления У. Чавеса. Более того, бабалао сообщил, что еще в конце 2012 года правительство само обратилось к нему за помощью.
Таким образом, новые синкретические религии Латинской Америки сегодня находят всё больше последователей среди населения стран субконтинента. Их адепты на уровне религиозного сознания воспринимают эклектические религиозные нормы, которые всё больше приобретают форму догматов. Популярное сегодня понятие «постсекулярное общество» в приложении к латиноамериканскому религиозному пространству может трактоваться как общество синкретического типа, чье мировоззрение всё дальше дрейфует от традиционных представлений о христианской вере. Вряд ли стоит ставить какой-либо диагноз и говорить о скором крахе христианства как мировой религии в рассматриваемом регионе (что является своего рода публицистическим трендом), но фактом остается то, что христианство в Латинской Америке меняет свое лицо, трансформируясь и преображаясь в не до конца пока еще ясном направлении.
Антон Данненберг,
кандидат исторических наук
Все за сегодня
Политика
Экономика
Наука
Война и ВПК
Общество
ИноБлоги
Подкасты
Мультимедиа
Религия Латинской Америки
В Европе религия в достаточной степени отделена от личности, а влияние церкви (католической, разумеется) на поведение граждан зависит от ее умения конкурировать с другими верованиями. Все остальное идет по инерции. В Латинской Америке же дело обстоит совсем по-иному.
На коллективном бессознательном (или, наоборот, очень даже сознательном) уровне религия в Латинской Америке является важным политическим фактором. И это прекрасно знает президент Бразилии Дилма Русеф, убежденная католичка, в чьем рабочем кабинете висит изображение Богородицы. Пятого октября в стране состоятся президентские выборы, и Русеф таким образом надеется привлечь к себе сердца 42 миллионов своих сограждан, почитающих Иисуса, но при этом относящих себя к протестантам, чьи ряды стремительно растут по всей Латинской Америке.
С 2000 по 2013 год число католиков сократилось, по данным Latinobarómetro, на 13%, а в Бразилии, где католиков больше всего в мире (около 130 миллионов), количество протестантов выросло на 60%. В Центральной Америке они уже наступают на пятки католикам, составляющим лишь половину населения.
В конце прошлой недели Русеф в сопровождении известных людей присутствовала при открытии Храма Соломона Всемирной Церкви Царствия Божия, который может вместить в себя намного больше тысяч верующих, чем Собор Святого Петра в Риме. Русеф, которой после гибели в авиакатастрофе кандидата от Социалистической партии Эдуардо Кампоса, по всей видимости, придется бороться за президентское кресло с Мариной Силва, чернокожей протестанткой и борцом за чистоту окружающей среды, вновь заявила о своей твердой вере в силу молитвы и, по всей видимости, надеется с ее помощью избежать всегда непредсказуемого второго раунда выборов. Но, при помощи молитвы или без нее, привлечение на свою сторону части голосов протестантов будет, безусловно, большим везением для Русеф. Может ли кто-нибудь представить себе Родригеса Сапатеро, который молится о победе Социалистической рабочей партии Испании (PSOE), или Франсуа Оланда, размахивающего кропилом? На это не способен даже Рахой.
Активные пользователи социальных сетей, в особенности Twitter, могли убедиться в том, что испанцы даже не упоминают небесные силы, в то время как обитатели наэлектризованного латиноамериканского пространства, католики и протестанты, молятся даже при входе в сеть. Но как объяснить эту религиозную истовость, столь милую протестантской душе?
В своей книге «Рухнувшая утопия» (La utopía desarmada) Хорхе Кастанеда (Jorge Castañeda) называет политический популизм «отражением несбывшейся латиноамериканской мечты о безболезненном достижении современного уровня развития». Мне это тоже кажется упованием на чудо, опять же скорее протестантским, чем католическим, популизмом, который решает все проблемы, а также какой-то немыслимой смесью религий.
Латиноамериканское католичество, которое все еще отступает, несмотря на то, что новым папой Римским избран представитель Аргентины, тем не менее охватывает гораздо более широкий политический диапазон — от правых до левых — чем протестантство, стоящее на консервативных позициях и характеризующееся более строгой дисциплиной послушания. Именно это будет работать на Марину Силва, ведь она придерживается внутри своего сообщества левых взглядов. А Русеф, столкнувшейся с экономическим спадом, недавней неудачей на ЧМ по футболу и явным отсутствием того обаяния, которым обладал ее предшественник и наставник президент Лула, нужны любые голоса. Даже если за них придется молиться.
Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.
Христианство в латиноамериканской культуре
Современная Латинская Америка представляет собой обширную территорию, раскинувшуюся от Мексики на севере до мыса Горн на юге. Люди, проживающие в данном регионе, отличаются значительным расовым разнообразием (латиноамериканцем может считаться в равной степени белый, индеец или чернокожий); при этом оно сглаживается языковой унификацией территории: подавляющее большинство жителей Южной и Центральной Америки изъясняется на испанском или португальском языках. Язык, вне всякого сомнения, является важной составляющей латиноамериканской идентичности; не менее значимым элементом в культуре Латинской Америки является Католицизм, принесенный сюда испанскими и португальскими конкистадорами в XVI веке. Несмотря на наметившуюся в последние годы тенденцию к увеличению числа протестантов среди населения региона, Католическая Церковь по-прежнему играет здесь ведущую роль в религиозной жизни. Тот факт, что около половины католиков в наше время проживает именно в Новом Свете, заставляет нас обратить пристальное внимание на особенности латиноамериканского Христианства. Характерным показателем значимости Католицизма в Америке стало избрание в 2013 году кардинала из Аргентины Х. М. Бергольо Римским Папой.
Церковь в г. Хокотенанго, Гватемала. Фотография любезно предоставлена А. В. Смыченко (http://mister-smik.livejournal.com/)
«Латиноамериканская цивилизация» включает в себя страны, которые расположены к югу от США. Большая часть населения Латинской Америки говорит на одном из романских языков (испанский или португальский) и исповедует Католицизм. Очевидно, что Латинская Америка и США взаимно влияют друг на друга. Существование крупной латиноамериканской диаспоры в Соединенных Штатах, значительно отличающейся от англосаксонского населения страны и говорящей на испанском языке или на спанглише (Spanglish), является примером переноса латиноамериканской культуры в Северную Америку. В свою очередь, некоторые государства в районе Карибского моря (Белиз, Тринидад и Тобаго) могут рассматриваться как синтез латиноамериканской и североамериканской (западноевропейской) цивилизаций. Наличие в географическом пространстве Латинской Америки англоязычных (Ямайка), франкоязычных (Французская Гвиана, Гаити) и нидерландскоязычных (Аруба) анклавов, населенных преимущественно чернокожим населением, не является аргументом против выделения отдельной латиноамериканской цивилизации, так же как, например, появление европейских колоний в Индии в XVI веке не ставит под сомнение реальность существования индуистской цивилизации.
Определив географические границы Латинской Америки, обратимся к истории формирования данного культурного сообщества. «Открытие» Америки Х. Колумбом в 1492 году повлекло за собой миграцию из Испании и Португалии на только что обнаруженные территории. Конкистадоры (в переводе с испанского, «завоеватели»), прибывшие в Новый Свет, столкнулись здесь не только с многочисленными первобытными племенами, но и с высокоразвитыми культурами. В отличие от Северной Америки, на территории которой английские, французские и нидерландские колонизаторы проводили политику геноцида коренного населения, испанцы и португальцы лояльно относились к индейцам (вместе с тем невольно послужив причиной гибели значительного их числа, принеся в Новый Свет ряд заболеваний, против которых у местных жителей не было иммунитета, что привело к эпидемиям). В результате потомки инков, ацтеков, гуарани и т. д. в наше время сохранились в Латинской Америке; в некоторых странах (например, в Перу) индейцы и метисы составляют большинство населения, а культура доколумбовых цивилизаций Америки воспринимается ими как национальное достояние.
Другим компонентом латиноамериканской идентичности является африканский культурный код. Европейцы вплоть до XIX века вывозили чернокожих рабов из Африки на американский континент. В Латинской Америке наибольший процент африканского населения отмечается в странах, расположенных на островах Карибского моря (из них к собственно латиноамериканским можно отнести Кубу, Доминиканскую республику и Пуэрто-Рико, территорию, находящуюся под управлением США), в Венесуэле и в Бразилии. Африканское влияние в Латинской Америке заметно не только в расовом составе населения, но и в языке, религии, кухне, музыке и танцах. Таким образом, латиноамериканская культура обладает тремя составляющими: европейской, индейской и африканской. Религия является одним из факторов, позволяющих выделять Латинскую Америку в качестве единого культурного сообщества.
Таким образом, латиноамериканская культура обладает тремя составляющими: европейской, индейской и африканской. Религия является одним из факторов, позволяющих выделять Латинскую Америку в качестве единого культурного сообщества.
Как уже было отмечено выше, испанские и португальские колонизаторы принесли свою веру в Новый Свет. Распространение Христианства с самого начала декларировалось как важнейшая цель экспансии в Америку («конкисты»). Таким образом, конкистадор – это не только воин, но и миссионер. Солдаты покорителя Мексики Э. Кортеса исповедовались и причащались перед каждым боем. Когда его отряд прибыл в столицу ацтеков Теночтитлан, испанцы пришли в Большой Теокалли – один из главных ацтекских храмов – вынесли оттуда всех идолов, установили там изображение Девы Марии и отслужили мессу, причем некоторые из конкистадоров заплакали, услышав «Te Deum laudamus». Стоит напомнить, что в тот момент они находились в центре враждебного им города с 200-тысячным населением и что такое неуважение к местным верованиям представляло смертельную опасность для их небольшой группы. Другой знаменитый конкистадор, Ф. Писарро, оказавшись с 13 соратниками в практически безвыходной ситуации на острове Петуха (isla del Gallo), в джунглях, с минимальными запасами еды и воды, постоянно ожидая нападения враждебных индейцев, ввел за правило ежедневную общую молитву. Подобное поведение испанских колонизаторов было не исключением из правил, а нормой (приведенные в качестве примера Э. Кортес и Ф. Писарро – это две наиболее известные и харизматичные фигуры). Необходимо понимать, что они были людьми Средневековья, выросшими на рассказах о многовековой борьбе против мусульман на Пиренейском полуострове, и нет никаких оснований полагать, что проявления их религиозного чувства были лицемерными или наигранными.
Картина Д. Пуэблы «Высадка Колумба»
С 1501 года испанское законодательство запрещало въезд в Америку преступникам, людям под следствием, крещеным евреям и арабам. Новый Свет (Nuevo Mundo на испанском и Novo Mundo на португальском) должен был стать «новым» не только с точки зрения географических познаний той эпохи, но и «новым» в духовном плане, то есть свободным от ересей и искажений католической веры, имевшихся в Европе. Также возбранялось переселение в заокеанские колонии незамужних женщин, что стало причиной частых браков между конкистадорами и индианками и, как следствие, появления большого числа метисов во втором поколении (что было практически исключено в Северной Америке). В наше время люди, в чьих жилах смешалась кровь индейцев и белых, составляют значительную часть населения Латинской Америки.
Европейские переселенцы в Новом Свете не только должны были жить в соответствии с нормами Христианства, но и прикладывать усилия к обращению индейцев к католической вере. Бургосские законы (Leyes de Burgos) 1512 года обязывали испанцев в Новом Свете заниматься религиозным воспитанием туземцев, которые признавались подданными Короля Испании. Об их положении в обществе говорит тот факт, что, согласно Бургосским законам, даже некрещеный индеец после смерти должен был быть похоронен как христианин на церковном кладбище (если оно имелось в окрестностях). Стоит заметить, что в начале XVI века среди некоторых католических богословов существовало мнение о том, что у индейцев нет души. Споры о наличии души у коренных обитателей Америки были разрешены папской буллой 1537 года «Sublimis Deus», которая окончательно признавала их полноценными и свободными людьми, после чего последние препятствия для проповеди Христианства в Новом Свете исчезли. Можно утверждать, что идея христианской миссии в колониях действительно играла важную роль в формировании мировоззрения конкистадоров, а не была простым оправданием грабежа и агрессивной политики испанцев и португальцев в Америке (как заявляли такие деятели Эпохи Просвещения, как Ж. Ф. Мармонтель и Г. Рейналь, и как позднее утверждала советская историческая наука 5 ).
Можно утверждать, что идея христианской миссии в колониях действительно играла важную роль в формировании мировоззрения конкистадоров, а не была простым оправданием грабежа и агрессивной политики испанцев и португальцев в Америке (как заявляли такие деятели Эпохи Просвещения, как Ж. Ф. Мармонтель и Г. Рейналь, и как позднее утверждала советская историческая наука.
Необходимо понимать, что колонизация Америки имела не только позитивные коннотации. Религиозность конкистадоров сочеталась с жестокостью и жаждой наживы. Именно слухи о легендарном Эльдорадо стали одним из главных стимулов, подталкивавших испанцев отправляться в смертельно опасные экспедиции в непроходимые джунгли или высокие горы, не располагая никакой информацией о местности, в которой они находились, или о народах, ее населявших. Алчность и безрассудная смелость пришельцев из Европы были сравнимы только с их безжалостностью по отношению к тем туземцам, которые были непокорны завоевателям. Кроме того, многие из королевских постановлений, касающихся индейского населения, не выполнялись на местах или претворялись в жизнь не так, как это было изначально задумано. Например, такая разумная и полезная (в теории) система как энкомьенда (encomienda), которая должна была способствовать обращению индейцев в Христианство, на практике превратилась в форму жестокой эксплуатации местного населения. Рассмотрение всех плюсов и минусов конкисты требует отдельного исследования; тем не менее, можно отметить, что к положительным последствиям европейской колонизации для коренного населения Америки относится христианизация континента.
Католицизм в Новом Свете накладывался на индейские языческие верования, что дает основания говорить об особенном характере латиноамериканского Христианства. Большинство местных жителей воспринимали учение, которое им несли испанские и португальские миссионеры, через призму своего собственного мировоззрения; Христос, Дева Мария и святые в их сознании просто пришли на место старых богов доколумбового периода. Например, многие индейцы наделяли Иисуса характеристиками Кетцалькоатля – одного из главных божеств ацтекского пантеона. Любопытно, что уже в наше время идея о связи между Христом и Кетцалькоатлем была развита сектой мормонов, полагающих, что Спаситель бывал в Америке и что индейский мифологический образ Кетцалькоатля является отражением этого события. Другим примером может служить почитание Девы Марии Гваделупской, Чей нерукотворный образ – это одна из важнейших католических святынь Латинской Америки. Само изображение Богородицы представляет Ее в виде ацтекской девушки со смуглой кожей. Чудесное явление Девы Марии в 1531 году способствовало массовому переходу индейцев в Христианство; при этом они относились к Ней как к ацтекской богине Тоси (другие варианты имени: Тетео Иннан, Тлалли Иолло, Темаскаль Теки), чье святилище находилось на том же месте, на котором сейчас располагается Базилика Девы Марии Гваделупской.
Дева Мария Гваделупская
В некоторых случаях речь идет не просто о восприятии Христианства через индейский языческий опыт, но и о появлении новых религиозных движений, являющихся синтезом Католицизма и местных верований. Уже в наше время получили распространение культ Святой Смерти (Santa Muerte) в Мексике и почитание Марии Лионсы (María Lionza) в Венесуэле. Корни первого из этих движений лежат еще в ацтекской религии доколумбовой эпохи; его адепты поклоняются смерти как божеству. Культ Марии Лионсы связан с именем легендарной индейской волшебницы XIX века.
Ритуал адептов сантерии
Для иллюстрации сложного синкретического характера Христианства в Новом Свете можно обратиться к роману Г. Г. Маркеса «Сто лет одиночества» (Cien años de soledad). Это произведение, считающееся одним из лучших образцов прозы на испанском языке и наиболее значимым романом в латиноамериканской литературе, отражает ключевые тенденции исторического развития и культурные особенности Колумбии (и всего континента в целом). Текст романа пронизан отсылками к библейским событиям. Например, можно провести аналогию между Исходом евреев из Египта и переходом основателей Макондо через болота, между Вознесением Девы Марии и судьбой Ремедиос Прекрасной (Remedios la bella), между Апокалипсисом и рукописью, которую расшифровывает Аурелиано (Aureliano), последний из рода Буэндиа (Buendía). Маркес вводит в свое произведение не только аллюзии на Священное Писание, но и включает ряд эпизодов, связанных с религией. Достаточно упомянуть, что Аурелиано Второй (Aureliano Segundo) и Фернанда дель Карпио (Fernanda del Carpio) мечтают о том, чтобы их сын стал Римским Папой.
Роман написан в жанре магического реализма, и волшебные элементы соседствуют в нем не только с реалистическим изображением действительности, но и с католическими мотивами. При этом нет никакого конфликта между магией и религией: и волшебство, и христианское вероучение одинаково гармонично вписываются в мир, созданный Маркесом. Некоторые из предметов, привезенных цыганами и воспринимаемых жителями Макондо как «магические», в реальности оказываются совершенно обычными вещами (лед, магнит и т. п.); в то же время ряд мистических явлений в романе никак не объясняется (и не вызывает удивления у героев): эпидемия бессонницы, призраки, манускрипты Мелькиадеса и др. Иногда магия и Христианство пересекаются напрямую. Например, падре Никанор, собирая деньги на строительство церкви, показывал горожанам чудо левитации, которое должно было их убедить во всемогуществе Бога. Кроме того, в романе находится место и христианской мистике: один из сюжетов, затрагиваемых Маркесом, связан с легендой о Вечном жиде Агасфере. Принимая во внимание, что произведение колумбийского писателя является попыткой изобразить саму квинтэссенцию культуры Латинской Америки, изучение христианских мотивов в романе может показать характерные черты Католицизма в Новом Свете.
Роман «Сто лет одиночества» представляет взгляд на Христианство с латиноамериканской точки зрения. Это немного наивная, смешанная с суевериями и верой в магию, но в то же время искренняя версия Католицизма, которая является неотъемлемой частью культурной идентичности жителей современной Латинской Америки.
Паломники в Эквадоре. Фотография любезно предоставлена С. Р. Флорес-Казановой
1 Prinz J. Culture and Cognitive Science // Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2011. URL: http://plato.stanford.edu/index.html (дата обращения: 01.11.2016).
2 Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. М.: Мысль, 1993.
3 Тойнби А. Д. Постижение истории. М., Прогресс, 1991, с. 71-76.
4 Huntington S. The Clash of Civilizations? // Foreign Affairs, 1993, № 72 (3), p. 25.
5 Ярким примером негативного восприятия деятельности конкистадоров и Католической Церкви в Латинской Америке является работа И. Р. Григулевича «Крест и меч», автор которой писал: «Церковники в колониях играли роль гасителей разума, они разрушили древнюю культуру индейцев, держали народ в невежестве, выступали против науки. Только путем духовного и физического террора католической церкви (sic!) удалось подчинить своему влиянию местное население» (Григулевич И. Р. Крест и меч. М.: Наука, 1977, с. 274)
6 Подробный анализ характера сантерии и других синкретических культов в регионе см.: Mitchell M. Crucial Issues in Caribbean Religions. New York: Peter Lang, 2009.