какую религию исповедовали аланы
Вопрос о том, кто осетины — мусульмане или христиане, и какая религия наиболее распространена в Северной Осетии, можно разрешить только рассмотрев историю этого народа, начиная с древних времен, когда на этой территории жили различные племена и этносы.
История осетинского народа
Осетины относятся к наиболее древним народностям Кавказа, имеющим специфическую религиозную культуру, достаточно сложную структуру обычаев и верований. На протяжении веков их религия сохраняла языческие корни, а затем под влиянием христианства персонажи языческих божеств у них прочно соединились с православными.
Поэтому ответы на вопросы, кем были осетины до принятия христианства и какие у них были религиозные воззрения, нужно искать в их исторических корнях, которые произошли от скифо-сарматов, основавших здесь государство Алания.
Жителями территории, где сейчас располагается Северная Осетия, были племена сарматов и алан, которые еще в IX-VII вв. до н.э. обосновались здесь, создав достаточно развитую «кобанскую» культуру, языком их общения был иранский. Позднее на эти поселения совершали набеги скифы и сарматы, которые ассимилировались и сформировали новые этнические группы.
Появление сарматского племени аланов случилось в I в. до н.э. и способствовало появлению Аланского государства в V-VI веках, основой правления которого служила военная демократия. В состав его входили не только нынешние осетинские территории, но и большая часть Северного Кавказа.
Столица Алании — городище Татартуп — располагалось недалеко от современного с. Эльхотово. На территории Аланского государства сложились 2 этнические группы:
Христианизация в Аланской империи
В VI-VII вв. византийские проповедники появились в Алании, привнося черты православия в их жизнь и религию. Процесс христианизации являлся одной из форм отношений с Византией, которая преследовала свои политические цели. С помощью христианских епископов и священников империя начала расширять сферы влияния и власть на эти земли, действуя через местных вождей с помощью подкупов и подарков, наделяя их различными титулами.
Происходило это с целью уменьшить опасность нападения кочевых племен на границы Византии, которые в те времена населяли степные и горные регионы от Северного Кавказа и Меотиды до Каспийского моря. Поэтому империя старалась провоцировать конфликты между ними, а также пыталась заключить союз со степными народностями, чтобы противостоять Ирану.
Стратегическое положение территорий Аланского государства способствовало интересу империи к ее населению, которых они хотя и считали варварами, но с помощью христианства стремились укрепить с ним взаимоотношения. До середины VII в. независимая Алания была союзником Византии в противостоянии арабскому халифату на Кавказе.
После окончания арабо-хазарских военных действий сильно укрепилось политическое влияние Хазарского каганата, что было тактикой Алании, чтобы не попасть под власть арабских завоевателей.
Падение Византии, дружба с Грузией
В конце X в. аланы заключают союз с русами, обеспечив таким образом Киевскому князю Святославу победу над хазарами, что помогло государству освободиться от влияния каганата и арабов. В независимой Алании в X-XII вв. наступает период высшего политического, военного и культурного расцвета.
Большое влияние на христианизацию алан в эти годы оказали дружеские отношения с Грузинским царством, где правил царь Давид IV Строитель и царица Тамара. Они проводили активную просветительскую, миссионерскую и миротворческую политику во всем регионе. Важным моментом в истории упрочения христианства как религиозного мировоззрения осетин явилось появление Аланской митрополии. Грузинские миссионеры, пришедшие на земли осетин, занимались строительством небольших православных церквей, которые позднее стали превращаться в языческие святилища.
В Аланском государстве во 2-й половине XII в. начинается феодальная раздробленность, а затем после набегов татаро-монгол оно прекращает свое существование. В 1204 г. поход крестоносцев и взятие Константинополя привели к падению Византии.
Эпоха правления Золотой орды привела к изоляции осетинского населения, которые сохранилось только в районах горных ущелий, изолированное от остальных народов и государств. В период XII-XIII вв. произошло уменьшение влияния православия в регионе Северного Кавказа, основные массы населения придерживались полуязыческих верований, оставаясь оторванными от цивилизации.
Религия осетин — смешение христианства и язычества
Образуя горные сообщества, осетины долгие годы сохраняли языческую религию. Даже при последующем переселении на равнины они придерживались этих древних воззрений. По описаниям путешественников, посещавших их в прошедшие столетия и интересовавшихся тем, какую религию исповедуют осетины, было отмечено, что они придерживались смешанных религиозных обрядов.
В их религии переплелись православные традиции, почитание Иисуса Христа и Девы Марии с полуязыческими праздниками. Вместе с языческими божествами (Овсади, Аларды и др.) они поклонялись и Чиристи (И.Христос) и Мадии-Майрам (Божья Матерь) и т. д. Аланы отмечали православные праздники (Пасху, Сошествие Святого Духа и др.), строго придерживались постов, ходили на кладбище поминать усопших.
Народная религия осетин создана смешением христианства и язычества, отчасти — магометанства. Причем следование религиозным обрядам не всегда было точное, многое перепуталось и перемешалось, что связано с миссионерскими движениями не только христиан, но и мусульман.
Влияние Российской империи
Начиная с XVIII в. наступает следующий этап: христианство приходит из России. Православные миссионеры проповедовали религиозные догмы в самых отдаленных горных поселениях, привозя с собой товары на обмен и деньги для оплаты крещения. Причем горцы умудрялись креститься не только сами, но и домашних животных, чтобы получить больше монет.
Христианство осетин приняло своеобразную форму: они верили в Иисуса Христа, но также и в своих языческих божеств. В построенные еще грузинами храмы осетины не ходили, т.к. служба там велась на грузинском языке. И только в конце XIX в. стали появляться местные священники. После основания в 1880 г. Ардонской духовной семинарии, где обучались осетины, в поселениях на равнинах также начали возводить православные церкви, которые должны были противостоять распространившейся в эти годы мусульманской религии.
Осетины (мусульмане или христиане) жили в горных ущельях небольшими группами, продолжали отмечать свои традиционные праздники и молиться своим языческим божествам.
Мусульманство в Осетии
Сведения о проповедовании и принятии некоторыми семьями Ислама свидетельствуют о его распространении на территории Алании еще в VII-X вв., после арабских походов. По некоторым данным, уже во времена Золотой Орды функционировали минареты, один из которых — Татартупский — был разрушен в 1980-е гг.
Однако в официальной истории осетин принято считать, что мусульманство стали принимать богатые феодалы (дигорцы, тагаурцы, куртатинцы) от кабардинских князей только в XVI-XVII вв. Причем бедные горцы в то время оставались христианами, но постепенно также перенимали исламские идеи. К началу XIX в. большая часть семей были мусульманами, исключение составляли только Алагирское и Туальское сообщества.
Во время Кавказской войны (1817-1864) пропаганда мусульманской религии стала превалировать и исходила со стороны Дагестана: приезд посланцев имама Шамиля помог распространить Исламские идеи еще на 4 горных сообщества.
Во второй половине XIX в. российское правительство, следуя антиисламской политике, вынуждает мусульман поселяться отдельно от христиан для предотвращения дальнейшего усиления влияния этой религии. В исламских селах появились свои имамы, которые получали образование в Дагестане и Кабарде, началось распространение арабской письменности, выпускались религиозные издания. Длившаяся почти 50 лет Кавказская война вызвала частичное переселение горцев и осетин в Турцию.
Активная антимусульманская политика во времена Российской империи продолжилась после революции 1917 г. коммунистическим правительством наравне с пропагандой атеизма. В советское время Ислам подвергался гонениям и запретам.
Начиная с конца 80-х годов XX века наблюдается рост влияния мусульманской религии, что выражается в принятии Ислама осетинами, которые произошли из мусульманских семей.
Божества народной религии
Родная осетинская религия верует в существование Бога, который управляем миром (Бог богов). Ниже его есть другие божества:
Религиозные праздники в Осетии
Многочисленные праздники в Осетии отличаются по форме проведения и содержанию, причем во горных селениях они отличаются своими правилами и обычаями. Основные религиозные празднества осетин следующие:
Религии в Осетии: XXI век
На вопрос о том, являются ли осетины мусульманами или христианами, можно ответить точно, посмотрев статистические данные, которые подтверждают, что 75% осетин являются православными христианами. Остальная часть населения исповедует Ислам и другие религии. Однако древние языческие обычаи практикуются до сих пор и прочно вошли в бытовые и семейные взаимоотношения представителей народа.
Всего в Осетии сейчас представлены 16 религиозных конфессий, среди которых присутствуют также пятидесятники, протестанты, иудеи и др. В последние годы предпринимаются попытки создания «неоязыческой» религии, альтернативной к традиционным верованиям, но опирающейся на родовые обряды и уклад жизни населения.
Центр христианства на Северном Кавказе
Северная Осетия является единственной христианской республикой на Северном Кавказе, во Владикавказе размещены епархии Российской православной церкви (РПЦ), которые объединяют верующих этого региона.
Родная религия осетин имеет свою национальную идентичность и может стать основанием для существования Православия в этой стране, которое хранит христианские ценности и наследие аланов. РПЦ во Владикавказе начинает работу над разработкой осетиноязычного богослужения, начав перевод христианских текстов на осетинский язык. Возможно, на родном языке традиции проводить православные богослужения возвратятся в древние церкви, разбросанные в горных поселениях.
Политика правительства Северной Осетии в составе Российской Федерации направлена на проповедование и упрочение православной веры среди осетин (мусульман или христиан).
АЛАНЫ
На страницах хроник народ алан появляется в I в. н.э. [2], когда близ сев.-вост. границ Римской империи, на равнинах Сев. Причерноморья, где ранее кочевали скифские и сарматские племена, возникло новое мощное военно-политическое объединение. Кочевники-аланы многократно потрясали своими набегами соседние страны, одновременно сталкиваясь и общаясь с десятками др. древних народов и племен в добрососедстве и союзничестве или на полях сражений в Европе, Азии и даже в Африке. История алан тесно переплелась с историей многих народов, в первую очередь Юго-Вост. Европы, включая и народы, жившие в ср. века на юге России.
Основа хозяйства аланов в ранний период их истории — скотоводство.
Западная Алания (верховье Кубани) находилась в зоне влияния Византии, обладая при этом значительной самостоятельностью. В VIII-IX вв. через «земли алан» (верхние притоки Кубани и Лабы) проходил отрезок «великого шелкового пути», что существенно укрепило связи кавк. алан с Византийской империей. При императорах Македонской династии возрастает интерес Византии к западноаланскому государству, сложившемуся к этому времени на Сев.-Вост. Кавказе в верховьях р. Кубани.
В VIII-IX веках у аланов, временно вошедших в состав Хазарского каганата, зарождаются феодальные отношения.
На рубеже IX-X веков у аланов возникает раннефеодальной государство. В X веке аланы играют значительную роль во внешних связях Хазарии с Византией.
В кон. XIV в. сокрушительное вторжение Тимура привело к рассеянию значительной части алан, в то время как оставшиеся представители этого народа приняли участие в процессе этногенеза народов Сев. Кавказа, в частности совр. осетин.
Религия
По преданию, в I веке апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит пришли в страну Осетинскую и достигли города под названием Постапори, где произвели множество чудес, обратили и крестили множество людей [3].
К началу IX века относятся сохранившиеся по сей день аланские храмы на территории Архыза (нынешней Карачаево-Черкесии).
К началу X века относится крещение местной правящей династии Западной Алании. С начала X до конца XVI в. на территории Алании существовала Аланская епархия Константинопольского Патриархата.
Восточные аланы до XII в. были язычниками; в эпоху св. груз. царицы Тамары здесь велась интенсивная христианская проповедь, но все же «вера предков» никогда не забывалась в этих местах, что существенно отразилось на психологии жителей и на обрядах погребения.
Свидетельством распространения Христианства среди аланов является факт замены в Нартском Эпосе некоторых имен главных героев именами христианских святых [4].
С XIV века среди аланов стал распространяться ислам.
Культура и искусство
Развитие производительных сил, торговли приводит к зарождению феодальных городов, остатками которых являются городища: Нижне-Архызское на реке Большой Зеленчук, Верхне- и Нижне-Джудатские на реке Терек, Ахалкалинское на реке Сунже и другие. О богатой аланской культуре дают представления знаменитые катакомбные могильники и городища на Северном Донце (Салтово-Маяцкая культура) и Северном Кавказе. Распространены наземные гробницы, дольмено-образные склепы (в верховьях Кубани), наземные каменные склепы с ложными сводами, катакомбы, обычно состоявшие из дромоса и эллипсовидной камеры. Некоторые поселения аланов были ограждены стенами, сложенными насухо из каменных тёсаных плит, на которые наносились резные геометрические орнаменты, иногда схематические изображения животных и людей. Прикладное искусство аланов в IV—V веках представлено главным образом ювелирными изделиями из золота и серебра с полудрагоценными, преимущественно красными, камнями или стеклом (так называемы полихромный стиль). Позднее появились подвески и другие украшения, отделанные птичьими головками. В VII—IX веках распространяются литые антропоморфные изображения, фигурки всадников, штампованные бронзовые бляшки с растительным и геометрическим узором, украшавшие одежду и конский убор. О наивысшем расцвете искусства в X—XIII веках свидетельствуют предметы из Змейского могильника (Северная Осетия): орнаментированные золочёные бляхи, складни-амулеты, туалетные принадлежности, одежда, ножны сабель, уникальный золочёный конский начельник в виде женской полуфигуры, фрагменты кожаной попоны с вышитыми павлинами и плетёнкой. В X—XII веках у аланов зародилась письменность, был создан героический Нартский (нартовский) эпос.
Литература
Использованные материалы
[2] Иосиф Фл. Иуд. древн. VII 244
[3] Агусти Алемань «Аланы в древних и средневековых письменных источниках». Грузинские источники гл. 9, стр. 409. В сноске указано: Q 42 (RCH 359); В 28 (HG 61). Поздняя вставка в текст (груз, c’anart’i «интерполяция»). В дает название города как P’ostap’ori da Bosp’ori.
Осетины — мусульмане или христиане? Религиозное мировоззрение осетин
Осетины в древности
Издавна национальность осетин носила различные названия. К примеру, сами себя они именовали «ирон адам», а страну, в которой жили, — «Иристон». Грузины называли их «овси», а страну, соответственно, «Овсети».
С первого тысячелетия нашей эры народ жил на Северном Кавказе, в Аланском царстве. Со временем осетин сильно потеснили монголы и войска Тамерлана, после чего их жизненный уклад очень видоизменился. Попав под влияние Грузии, они стали менять свою жизнь, а с ней и конфессиональную принадлежность. Народу довольно сложно стало жить по новым условиям и пришлось обживаться в суровых горах.
Люди, которые наблюдали за жизнью осетин со стороны, очень им сочувствовали, поскольку их страна была закрытой и недоступной внешнему миру из-за гор, окутанных льдом и снегом, а ещё из-за наличия скал и быстротечных рек. Из-за окружающей среды плодородность Осетии невелика: кроме злаков, таких как овёс, пшеница и ячмень, фактически ничего там не родится.
Осетины, религия которых с древних времён считалась христианской, сегодня только считаются таковыми из-за соблюдения Великого поста, почитания икон, вере священникам и церквам. Больше ни в чём они отношения к христианству не имеют. Раньше осетины почитали многих богов природных стихий и искали параллели между христианским пантеоном и святыми в мусульманстве. Очень часто приносили они жертвы и христианским святым, таким как Николай Угодник, Георгий Победоносец, архангел Михаил и прочим.
Появление христианства в Осетии
Как же стали христианами осетины? Религия эта пришла к ним из Грузии в XI-XIII веках — это по официальным данным, но не многим известно, что познакомился народ с этой верой намного раньше. И входила в их жизнь она постепенно.
Ещё в IV веке южные осетины приняли христианство от западной Грузии. Но из-за ослабления веры после отхода Лазика к персам, религиозное учение не стало распространяться дальше. Снова христианство заявило о себе при походе Юстиана на Осетию и Кабарды. Произошло это уже в VI веке. При деятельности Юстиниана как миссионера стали строиться церкви, и из Греции пришли епископы. Именно на этот период припадает приучение осетин к элементам христианского культа и к обрядам. Но уже в VII веке начались походы завоевателей-арабов, что вновь приостановило развитие христианства.
Много веков религиозная жизнь в Осетии оставалась нестабильной. Были и осетины-христиане, и те, кто придерживался исламской веры. Обе ветви стали для них родными.
Из истории зарождения христианства в Алании
Учение Христа на нашу землю принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Другой апостол, Матфей, проповедовавший в Персии и Мидии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории.
Судя по накопленным научным данным, с появлением скифов в степях Северного Причерноморья и Кавказа в VII веке до н. э. здесь началось длительное господство племен северо-иранского этноязыкового круга. В руки скифов перешел так называемый «великий пояс степей», протянувшийся от Алтая до Дуная. Уцелевшие после бурных потрясений эпохи «великого переселения народов» остатки скифов и сарматов в письменных источниках раннего средневековья получили название «аланы». Главный регион обитания алан с первых веков нашей эры – равнины и предгорья Северного Кавказа, преимущественно в его центральной части, между верховьями Кубани и Терека. Эта территория в греко-византийских и иных источниках получила название «Алания», здесь и формировался современный осетинский народ. Древняя Скифия состояла из двух частей – Малой Скифии и Тавроскифии. Первые семена христианства были занесены сюда еще в I веке, в 40-м году н. э., когда апостол Андрей проповедовал христианское вероучение среди предков осетин. В Малой Скифии была только одна епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии известно до пяти епархий: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен. До 451 года, то есть до Халкидонского собора, скифские епископы (их известно 12) были независимы в управлении своей епархией. Этот Собор подчинил Константинопольскому патриарху и Скифскую кафедру. Отсюда и объяснение, почему святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, принимал живое участие в просвещении верою скифов, посылая к ним пастырей и учителей.
Один из достоверных фактов соприкосновения алан с христианством содержится в армянских источниках. Это «Житие святых мучеников Месукевийских». В основе «Жития» лежит вполне достоверный исторический факт, описанный Моисеем Хоренским: аланская царевна Сатеник выходит замуж за армянского царя Арташеса. Вместе с царевной из страны алан приехала и аланская знать, сородичи Сатеник, которые восприняли христианское учение от святых мужей, учеников святого апостола Фаддея, уединившихся у истоков реки Евфрат. И святые мученики остались на горе Сукавет (по комментарию Р. А. Габриелян, ныне это гора Коседаг в долине Алашкерта) и стали называться месукевийскими.
В византийских источниках упоминается об аланском царе Григории (VII век): «Властитель Алании Григорий богобоязнен, христолюбив и носит христианское имя, он был крещен». Для понимания состояния христианства в Алании VII в. это весьма существенно. Для совершения таинства крещения должны были существовать вполне объективные и реальные условия, такие как храм, купель, священники, церковный инвентарь. Значит, в VII веке в Алании это все было. Можно с уверенностью говорить о существовании монастыря Иоанна Крестителя в Алании во второй половине VII века, где правитель Алании Григорий крестил свое окружение. Это был серьезный этап в деле христианизации Алании. По историко-археологическим материалам сложилось представление об ХI–XII веках как о «золотом веке» в истории Алании. Аланы приобрели политический суверенитет, значительно выросла военная мощь. Внутренняя готовность алан принять христианство как государственную религию совместилась с благоприятной политической обстановкой. Византия видела в Алании единственного крепкого и надежного союзника на Кавказе.
В 916 году состоялось великое крещение Алании, а позже, в 988 году, было крещение Руси. Массовое крещение алан проходило в Нижне-Архызском городище (недалеко от станицы Зеленчукской, Карачаево-Черкесия). Таинство совершалось в трех аланских храмах: Северный храм (Святого великомученика и Победоносца Георгия); Средний храм (Пресвятой Троицы); Южный храм (пророка Илии). Следует отметить, что эти три аланских храма (IХ–Х), сохранившиеся до наших дней, являются древнейшими христианскими храмами на территории России. В храме Святого Георгия Победоносца (Северном) сохранилась также самая древняя купель в России, где принимали святое крещение наши предки аланы.
Также крещение многих алан совершалось в проточной воде. Это река Большой Зеленчук, протекающая между древнейшими нижне-архызскими храмами и наскальным аланским образом Иисуса Христа.
Великое крещение Алании сыграло в развитии и укреплении аланской государственности позитивную роль. Так начинался «золотой век» Алании, продолжавшийся до прихода монголо-татарских полчищ Тимура и Чингисхана, истреблявших наших предков, рушивших храмы и монастыри, безжалостно убивавших аланское духовенство и огнем и мечом насаждавших в христианской Алании чуждую ей религию.
Почти пятивековое существование Великой аланской митрополии говорит о том, что христианство имело здесь прочные корни. Отторгнутые от своих христианских святынь, потомки алан – осетины, загнанные в горы, спасаясь от поголовного истребления (население Алании сократилось с нескольких миллионов до десятков тысяч), перенесли в горы современной Осетии дорогие для них христианские святыни.
Появление на Кавказе в начале IV века родственницы святого Георгия Победоносца равноапостольной Нины, просветительницы Кавказа, способствовало укреплению христианства, особенно в Грузии и Осетии. После проповеди христианской веры в Грузии святая Нина из Мцхеты отправилась в Осетию, где обратила многих ко Христу. Проповедь святой Нины сопровождалась массовым исцелением больных и страждущих. В Осетии про нее говорили: «Эта святая женщина исцеляет больных и, вместе с этим, проповедует ту самую веру, которую проповедовали апостолы Андрей Великий и Симон Кананит». Она строила храмы, неся свет христианства народам Осетии, Грузии и всего Кавказа. Благодаря святой Нине наши предки и стали почитать великомученика Георгия и его страдания как мужественного и отважного воина Христова. Несмотря на то что празднование его колесования (Джеоргуыба) обросло множеством традиций и обычаев, корни остаются православными.
Нашествие полчищ Тимура опустошило Осетию. Большой вред целостности Осетии нанесли междоусобные войны, расчленив Осетию на Южную и Северную. После этого несчастья Осетия еще раз на какое-то время получает самостоятельность и приходит в цветущее состояние. В конце XII века в Алагирском ущелье в древнем аланском роде родился Ос-Багатар… Как сам Ос-Багатар, так и его братья, получили воспитание в христианском духе. Видя своих соотечественников в сильном угнетении от Тимура, Ос-Багатар задумал освободить Осетию от тяжкого иноплеменного ига и соединить северных и южных осетин в одно государство.
Проповедуя усердно Евангелие, Ос-Багатар и его братья Исаак, Роман и Василий действительно успели соединить северных и южных осетин в одно государство и восстановить христианство как государственную религию Осетии.
Первым делом они воздвигли в Цейском ущелье монастырь во имя Пресвятой Троицы, развалины которого сохранились до сих пор. Другой монастырь был построен ими во имя архангелов Михаила и Гавриила в Касарском ущелье. По всей Осетии были восстановлены разрушенные полчищами монголо-татар церкви и построены новые, и осетинское духовенство силою слова Божьего залечивало нравственные раны Осетии. В самой Осетии предания о тех славных временах родной истории сохранились не только в народных песнях и сказаниях, но и историческою надписью на стене Нузальского храма с изображением осетинских царей. В древнейшем осетинском православном храме Осетии Пресвятой Троицы Реком находились щит и меч Ос-Багатара. В Нузальской часовне века хранилась и старинная грамота рода Царазонта. Из поколения в поколение она передавалась как святыня. В середине ХIХ века эту уникальную грамоту, поэму «Песнь об Алгузе», увез из Нузала священник-грузин в Грузию. От него она проникла в печать и в собрание рукописей грузинского общества грамотности (№ 541). Поэма включает в себя 1140 стихов, изложенных в четверостишиях, классического образца древней поэзии.
Неоценимый вклад в укрепление христианства в Осетии оказала святая благоверная царица Тамара, царствовавшая в Грузии в конце XII – начале XIII столетия. С мудростью государственного управления она соединила святую ревность о распространении и утверждении христианской веры в Грузии и Осетии. Памятниками этой древности доселе служат остатки храмов, построенных ею в горах и ущельях Осетии. Тамара была дочерью осетинской княгини Бурдухан (дочери знаменитого осетинского царя и военачальника Худана, близкого друга царя Грузии Димитрия и его сына Георгия Куратпалата. Георгий женился на дочери Худана Бурдухан).
Бурдухан открыла в Осетии женский монастырь, до конца дней опекала его и сама часто здесь бывала. Там она учила осетинских монахинь разным наукам. Прочитанные ею греческие и грузинские книги она переводила на осетинский язык. После смерти Бурдухан этому монастырю покровительствовали царица Тамара и Давид Сослан, а в конце ХIII века монастырь был разрушен монголо-татарами.
В храм Рождества Пресвятой Богородицы в селении Майрамыкау в Куртатинском ущелье (храм сохранился до наших дней, в трех километрах от Аланского Свято-Успенского мужского монастыря у с. Хидикуса) царица Тамара принесла икону Иверской Божией Матери. Икона эта впоследствии прославилась чудесными знамениями. Шесть веков чудотворная икона находилась в Куртатинском ущелье в с. Майрамыкау, оберегая осетинскую землю.
В ХVIII веке наступает эпоха сближения Осетии с единоверной Россией. После нашествия монголо-татар и истребления аланского (осетинского) народа осетины пережили очень трудные времена. Но с добровольным вхождением в состав России начинает возрождаться осетинская нация, и в Осетии пламенный светоч христианства возгорается с новой силой.
В ХVIII веке куртатинцы переселяются на равнину в районе Моздока. Уезжая, они забирают с собой и свою любимую святыню – икону Божией Матери. Прибыв к Моздоку, куртатинцы-переселенцы остановились на ночлег в его предместьи. В сумерках они увидели, что от той арбы, в которой находилась икона Богородицы, исходит какой-то чудный свет, освещающий всю окрестность, свет этот не переставал сиять целую ночь. Поутру куртатинцы запрягли своих волов в арбу, в которой была икона, но несмотря на все понуждения и побои, животные не двигались с места. Народ начал стекаться к иконе Богородицы, люди станицами и селами шли, чтобы приложиться к чудотворной иконе.
Прибыл и епископ Владикавказский и Моздокский Гаий, который отслужил молебен. Пресвятая Богородица чудным образом известила епископа, что она желает пребывать своею иконою на том месте, где икона остановилась, и провела ночь в осетинской арбе. Преосвященнейший поспешил построить здесь часовню и велел поставить в ней святую икону…
Вера помогала людям в трудных жизненных обстоятельствах и тогда, и сейчас.
Иеромонах Георгий (Айларов), священник Аланского Успенского мужского монастыря. Газета «Северная Осетия» № 7 за 18 января 2006 г.
Sport mediaAir Max
Исследование веры осетин
Долгие годы этот народ (осетины) придерживался как христианства, так и мусульманства. Несмотря на различия конфессий, обряды проводились совместно. Кроме того, они были взаимосвязаны со старинными верованиями. Сегодня Северная Осетия имеет общины 16 конфессий. Исследователи постоянно следят за жителями страны и их религией, их внимание привлекает форма и степень влияния веры на народ.
Систематически изучать верования осетин стали после присоединения Осетии к России. Именно представители российской православной церкви и начали наблюдать, как осетины, вера которых была нестабильной, живут, и каким традициям отдают предпочтение. А первые исследования начались во время миссионерской деятельности на территории этой горной страны.
Религия осетин — смешение христианства и язычества
Образуя горные сообщества, осетины долгие годы сохраняли языческую религию. Даже при последующем переселении на равнины они придерживались этих древних воззрений. По описаниям путешественников, посещавших их в прошедшие столетия и интересовавшихся тем, какую религию исповедуют осетины, было отмечено, что они придерживались смешанных религиозных обрядов.
В их религии переплелись православные традиции, почитание Иисуса Христа и Девы Марии с полуязыческими праздниками. Вместе с языческими божествами (Овсади, Аларды и др.) они поклонялись и Чиристи (И.Христос) и Мадии-Майрам (Божья Матерь) и т. д. Аланы отмечали православные праздники (Пасху, Сошествие Святого Духа и др.), строго придерживались постов, ходили на кладбище поминать усопших.
Народная религия осетин создана смешением христианства и язычества, отчасти — магометанства. Причем следование религиозным обрядам не всегда было точное, многое перепуталось и перемешалось, что связано с миссионерскими движениями не только христиан, но и мусульман.
Специфика веры осетин
Благодаря традиционной системе религии многие века складывалось мнение народа, которое кардинально отличалось от монотеистических верований. Их вера является открытой и способна принимать совершенно новые идеи и взгляды других конфессий. Специфика осетинской религии — это толерантное отношение этого народа как к христианству, так и к исламу. Вот такие они — осетины. Мусульмане или христиане вокруг — для них это не имеет значения. Несмотря на веру, которую принимают родные и друзья, эти люди относятся к ним одинаково, поскольку в разные времена в жизни народа присутствовали и христианство, и ислам.
Проявление христианства в Осетии
Истоки появление ислама на территории Алании не удалось изучить настолько хорошо, как приход христианства. Есть некоторые расхождения среди учёных. История осетин говорит о том, что вера сынов Аллаха стала распространяться на этих землях в VII веке, а другие источники утверждают, что ислам стал «своим» среди осетин только в XVIII веке. Как бы оно ни было, но достоверно известно только то, что перелом произошёл именно после присоединения Осетии к России. Религиозные формы резко трансформировались и адаптировались к новым правилам. Православная церковь стала восстанавливать христианство среди осетин, хотя миссионерам достичь желаемого результата было нелегко.
Осетины относились к крещению как к акту, необходимому для присоединения к российскому народу, и абсолютно не интересовались христианскими догмами и, естественно, не придерживались обрядов. Ушло несколько десятилетий на то, чтобы осетины познали веру Христа и приобщились к церковной жизни. Достаточно сильно помогло в этом создание христианских школ, где и происходило народное образование.
Христианство и ислам стали развиваться параллельно после присоединения Осетии к России. В некоторых частях страны распространялся ислам, в большей мере это касается западных и восточных регионов. Там люди приняли его как единственную религию.
Опуская моменты обсуждения плана мероприятий, нацеленных на 2022 год, в очередной раз хочется задать два вопроса: 1. Почему организация подобных празднеств обсуждается без участия представителей юга Алании? 2. Для чего так нагло занижена дата введения христианства на территорию Алании?
Наша газета уже не первый год поднимает вопрос неправомерностиискусственного занижения нашими северными братьями данной даты, приводя конкретные примеры неправомочности их аргументации. Тем не менее, на севере продолжают настаивать на своем, и уже «дотянули» до того, что фактически ввели в заблуждение главу российского государства. Для чего выброшено минимум 600 лет из истории своего народа – просто непонятно.
Отмечу сразу, я не являюсь адептом христианской веры, поскольку приверженец национальных верований. Но заставляет вновь заговорить элементарная объективность, правда истории, которая искажается уже нами самими, будто ингушей, грузин, да карачаевцев нам мало.
К истории вопроса. Армения и Грузия датируют свое христианизирование IV веком – 301 годом и 326 годом соответственно. При этом христианство здесь было принято не всей страной, а на тот момент лишь парой княжеств. Для чего мы заостряем на этом ваше внимание? На севере пытаются объяснить свою «кражу» истории заявленным 916 годом, тем, что Алания только к тому времени полностью христианизировалась. Но, во-первых, Алания не христианизирована полностью до сих пор и народная вера не менее, если не более сильна на протяжении всего существования нашего этноса. Во-вторых, христианизирование считается во всем мире с первых его ростков в стране, как на примерах, указанных выше закавказских государств. Да и, кстати, принятие христианства самой Россией (988) тоже было, мягко говоря, частично.
Что ж, попробуем достучаться снова. Для начала элементарный вопрос – если наши соседи Армения и Грузия приняли христианство в начале IV века, что делала Алания целых шесть веков, как смогла «отгородиться», и зачем, в таком случае, заключала династические браки с иноверцами, оказывала им военную помощь? На эти обычные, казалось бы, вопросы вряд ли найдутся вразумительные ответы у радетелей только 1100-летия. Поэтому, снова повторим, торопиться с выводами и празднествами не стоит. История, при всей своей простоте, наука сложная. Хотя многие вопросы зачастую находятся на поверхности…
Общеизвестно, что наши предки были одними из первых, услышавших, как принято говорить, благую весть. На землю Алании учение Христа еще в I веке принесли апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит (40-й год н.э.) Другой апостол, Матфей, проповедовавший в Передней Азии, зная о приближающейся смерти, прибыл в Аланию и был похоронен на ее территории. С годами в Малой Скифии сформировалась епархия – Скифская или Томитанская, а в Тавроскифии было известно о пяти епархиях: Херсонская, Готская, Сроская, Фульская и Боспорская. Резиденцией Скифской епархии был знаменитый торговый город Толен. До 451 года, то есть до Халкидонского собора, было известно уже о 12 скифских (аланских) епископах, при этом они были независимы в управлении своей епархией. Надо ли говорить при этом, что епархии в одночасье не создаются… При этом после Халкидонского собора мы встречаем упоминание уже собственно Аланской (Асской) Епархии. Здесь этническая составляющая отождествляется с административно-территориальными границами. Кстати, информация об Аланской Епархии имеется и в месяцеслове византийского императора Василия, указывающего, что в Аланской епархии «…более половины века есть свой епископ и притом епископ не первый».
Если же вернуться в заявленный нами IV век, связанный с принятием христианства Арменией и Грузией, то следует обозначить следующее. В это время в соседней Грузии начинает проповедовать святая Нина Каппадокийская. Причем, проповедовать в грузинскую область Пшав-Хевсурети Нина отправилась с военным сопровождением…
Путь проходил через Аланию и среди наших предков прибытие Нины не вызвало ни особого благоволения, ни особых протестов. Аланы… уже были знакомы с верой (!), «которую принес грек Андрей»…
О том, что «юбилейная» дата принятия христианства Аланией-Осетией неоправданно занижена, считают и в Аланской Епархии Южной Осетии. Вот что еще пять лет назад по поводу намерения отпраздновать на севере Алании 1100-летнюю дату принятия Аланией христианства сказал «Республике» Благочинный церквей Аланской Епархии Юж-
ной Осетии отец Иаков (Хетагуров):
– Намереваясь отпраздновать 1100-летие принятия Аланией христианства, мы серьезно занижаем реальную дату. С подобными юбилеями спешить не стоит. Охват религией всей территории страны? Но в древности такое понятие как государственная граница было условно. В особенности, если говорить о наших предках, чей ареал распространения былогромен. К тому же, в той же соседней Грузии, которая была раздроблена и не представляла единое целое, принятие христианства отсчитывается от крещения св. Ниной царя Иберии. Но это не значит, что Грузия полностью в одночасье стала христианской. Только два княжества. Так же как не приняла в 988 году христианство и вся Русь, а только частично… Да, аланы возводили храмы, которые датируются Х веком, но это свидетельствует о расцвете христианства, но никак не о зарождении. Они не могли появиться в одночасье. Тем более, что архитектурные решения этих храмов говорят о наличии своего особого стиля… Игнорируя данные факты, мы, на мой взгляд, совершаем фактически преступление перед будущим поколением».
Еще раз заострим внимание – армяне и грузины, говоря о дате принятия христианства своей страной, понимают, что не весь народ принял данную веру. Также, собственно, как и в Алании, где внедрение христианства шло поступательно. Но если на севере Алании пытаются апеллировать 916 годом, когда христианство мол «признали» и в северных областях страны, а ранее оно не охватывало всю территорию Алании, то, в такомслучае, оно не охватывало его никогда
, ни во времена царской России, ни сейчас. Хотя миссионерство продолжается. Ведь неслучайно в нашей Конституции прописаны на равноправной основе и национальная вера, и христианство. Надо следовать исторической правде и не занижать искусственно, не понятно в угоду чему, факты истории. И пересмотреть дату 1100-летия…
Влияние России на религию осетин
Уже при первой Гражданской войне Православную Российскую Церковь объявили оплотом контрреволюции. Впоследствии произошли репрессии, направленные против духовенства. Они растянулись на несколько десятков лет, стали уничтожаться церкви и храмы. Владикавказская епархия уже в первые 20 лет советской власти была разгромлена. Осетины, христиане или мусульмане, не имели единой веры. А уже в 32-37 годах прошла вторая волна репрессий, тогда пострадало и христианство, и мусульманская вера. Именно в эти годы в Осетии наблюдались массовые разгромы и закрытия храмов. К примеру, во Владикавказе из 30 соборов уцелели всего два, которые действуют и сегодня.
В 30-е годы мечети, которые находились на территории Северной Осетии, разрушили. Самые лучшие священнослужители различных национальностей были подвергнуты гонениям.
Религиозным организациям в советские времена стало существовать очень непросто, но традиционной и многочисленной для коренных осетин осталась православная вера. Только к 90-м годам в Осетии начал возрождаться ислам, стали регистрироваться общины, восстанавливаться мечети. До сегодняшних дней ощущаются последствия былых нападок и набегов. Священнослужители не имеют профессиональной специальной подготовки, литературы, необходимой для богослужения, практически нет. Это сказывается на работе мусульманских общин. Были попытки приглашения молодых людей, которые получили образование в Египте и в Саудовской Аравии, но они привели к плохим последствиям, поскольку вместе с ними на Кавказе стало появляться незнакомое и неприсущее народу учение салафийя.
Религиозные праздники в Осетии
Многочисленные праздники в Осетии отличаются по форме проведения и содержанию, причем во горных селениях они отличаются своими правилами и обычаями. Основные религиозные празднества осетин следующие:
Современная Осетия
В современном мире из-за трансформации религии стали появляться её новые формы, которые очень далеки от традиций. Культура осетин тоже подвергается изменениям. Под видом восстановления национальной осетинской религии есть попытки создать новые течения, которые могут стать альтернативой исламу и христианству. Они определяются как неязыческие. Уже зарегистрировано три таких общины в республике Осетия. Они стараются создать республиканскую организацию.
Сегодня Осетия стала небольшим государством с территорией почти в 4000 кв. км и малым количеством населения. После августовской войны с Грузией осетины стали жить в безопасности. От них ушли грузины, но в то же время народ стал очень уязвимым. Границы Южной Осетии и Грузии находятся под жёстким контролем российской власти. Россия специально создала Пограничное управление по Южной Осетии. После войны с Грузией страна очень медленно восстанавливается, а её столицу Цхинвал совсем недавно начали по-настоящему реконструировать.
Пятидесятники и общины Осетии
Ситуация, сложившаяся с религией, довольно своеобразна. Только Цхинвальская синагога уцелела после атеизма советской эпохи, и действует по сегодняшний день, правда, её переделали под еврейский культурный центр. В наши дни евреи стали массово покидать Осетию и возвращаться в Израиль, поэтому синагога стала работать для осетинских пятидесятников. Но сейчас действует только часть здания, которая находилась сзади, поскольку в передней проводили богослужения иудеи. По всей территории Осетии есть ещё шесть общин пятидесятников.
Немало представителей осетинской интеллигенции приняли их веру, а богослужения для удобства ведутся как на русском, так и на местном языках. Хотя пятидесятники на сегодняшний день официально не зарегистрированы, они абсолютно свободно развиваются и занимаются своим делом. Это течение заняло прочную позицию в общественной структуре объединённой церкви христиан с верой евангельской.
Осетины сегодня
Немалая часть осетин по сей день верна традиционным верованиям. Разные сёла республики имеют свои святилища и молельни. На сегодняшний день Осетия восстанавливается и реконструируется. Из-за неудовлетворительной социально-политической ситуации многие граждане покинули страну, а те, кто остались, живут на маленькую зарплату. Людям очень тяжело заниматься строительством или приобретать необходимые продукты питания, поскольку таможенные службы России продолжают работать по той же схеме, что и до войны с Грузией. Культура осетин недостаточно быстро развивается, пока что у них нет возможности получить хорошее образование и чего-то добиться в жизни. И это невзирая на то, что Осетия богата на цветные металлы, у них замечательная древесина, возрождается текстильная промышленность. Государство может начать развиваться и стать одним из самых современных, но для этого понадобится много усилий и новое правительство.
Религия осетин сегодня
Примечания
Религия и национальность
Южная Осетия стала пристанищем для разных народов — осетин и грузин, русских и армян, а также евреев. Коренные жители в большом количестве покинули страну из-за конфликта 90-х годов и стали проживать на территории России. В основном это Северная Осетия – Алания. Грузины, в свою очередь, массово выехали к себе на родину. Православная вера, несмотря на все перипетии, стала преобладать среди осетин.
Христианские народы[ | ]
Православные народы Осетии
Котолические народы Осетии
Армянская апостольская церковь
Связь культуры и религии
Культура осетин постоянно развивается, однако народ старается придерживаться старинных традиций и учит этому новые подрастающие поколения. Для жителей Осетии абсолютно неважно, какое вероисповедание у их родных и соседей. Главное — это хорошее отношение друг к другу и взаимопонимание, а Бог — один для всех. Таким образом, не важно, кто именно осетины — мусульмане или христиане. Для духовного и умственного развития в республике открыты музеи и театры, библиотеки и учебные заведения. Государство постоянно работает над подъемом экономики и прочих сфер.