какую политическую модель борьбы разработал ганди
Тактика ненасильственного сопротивления Махатмы Ганди (Сатьяграха)
Сначала тебя игнорируют, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь.
Махатма Ганди
Сатьяграха — (санскр. सत्याग्रह, satyāgraha IAST, «стремление к истине», «упорство в истине»), в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения.
Разработана Мохандасом Ганди в начале XX века. Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через: отказ от насилия (ахимса), готовность переносить боль и страдания
По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью.
Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили.
Для целой нации это стало духовным прорывом, внутренним открытием. Оказывается, их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их сотрудничества с колонизаторами! Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.
Согласно Ганди, сатьяграха — средство для практического и сознательного нарушения несправедливых законов: «Придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души» и далее: «Триумф истины, победа истины, победа правды силами души и любви».
Пассивное сопротивление
Гражданское неповиновение
Гражданское неповиновение подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги. Ненасильственным способом вызывается наказание (арест, заключение в тюрьму) за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносится. При нарушении законов следует проявлять полнейшую вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться ни в коей мере их не провоцировать.
Несотрудничество
Означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливой правящей системой. Делает ненужным «Гражданское неповиновение» в описанном выше смысле, поэтому является более безопасным способом борьбы для простых людей.
Несотрудничество осуществляется не с самими противниками, а с их недостойными действиями. Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видят возможность позитивного развития, так как они не испытывают ненависти к представителям власти. Напротив, они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладает неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.
Формы несотрудничества, которые Ганди, однако, советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства:
отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством;
выход с государственной службы;
выход из полиции и армии;
бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур для поддержания функционирования общественной жизни;
отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь — текстильной продукции.
В дальнейшем, после осуществления данных условий предполагался переход к отказу от уплаты налогов населением. Последнее по своей сути стоит за рамками движения несотрудничества. Невозможность осуществления неповиновения налоговому законодательству на ранних стадиях движения Ганди объяснял неготовностью масс. «Я утверждаю, — говорил Ганди в декабре 1920 г., — что народные массы не готовы к прекращению уплаты налогов. Они еще не достаточно владеют самоконтролем. Если бы я мог быть уверенным в ненасилии с их стороны, я сегодня же попросил бы их прекратить выплаты и не тратил бы свободные моменты народного времени».
По представлениям Ганди, «настоящий» приверженец сатьяграхи должен быть если не идеальным человеком, то по крайней мере, приближаться к нему.
Обет
Дать обет, согласно Ганди, признак силы, а не слабости. По его определению, обет это: Любой ценой делать то, что должно быть сделано. Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», показывает тем самым по убеждениям Ганди свою слабость. Делать «насколько возможно» означает поддаться первому искушению. Нельзя придерживаться истины «насколько возможно».
Махатма Ганди: уроки, которым его научила жизнь
Меняйтесь: «Вы должны быть тем изменением, которое вы хотели бы видеть в мире». Начинать надо с себя. Если мы хотим изменений, мы должны быть примером. Если у вас получится, люди сами потянутся за вами. Любой может обвинять в неудачах правительство, общество и господа Бога. Любой может жаловаться, но только единицы способны увидеть проблему в себе и начать изменения.
Задавайте правильные вопросы: «Сила вопроса в том, что он лежит в основе человеческого прогресса». Задавайте правильные вопросы правильным людям. Качество жизни находится в прямой зависимости от качества задаваемых вопросов. Вы не можете получить нужные ответы, не задавая вопросов. Вы не можете достичь прогресса без пытливого и живого ума.
Всегда действуйте: «Есть импульс к действию — давайте посмотрим, что сейчас получится. Вы можете разбить один большой план на маленькие шаги и сделать первый шаг прямо сейчас». Это более философский вариант привычного «Не откладывай на завтра то, что можно сделать сегодня». Завтра никогда не наступит, а вчера — это уже прошлое. Мы живем в настоящем. Значит и действовать должны «здесь и сейчас». К тому же, мы никогда не можем быть уверенными на все 100% в том, что завтра вообще наступит. «Наше будущее зависит от того, что мы делаем сейчас».
Прощайте: «Слабые не умеют прощать. Прощение является чертой сильного». То, что человек быстро прощает, совсем не означает его слабость. Наоборот, это является признаком его духовной силы. Лишь слабые не умеют прощать и держат в себе обиду, злость или зависть, которые разъедают его изнутри, делая ещё слабее.
Следите за своими убеждениями: «Ваши убеждения станут вашими мыслями. Ваши мысли станут вашими словам. Ваши слова станут вашими действиями. Ваши действия станут вашими привычками. Ваши привычки станут вашими ценностями. Ваши ценности станут вашей судьбой».
О чем вы думаете? Во что верите? Каким видите себя и свое будущее? Верите ли в свой потенциал? Каждый раз во время сомнений вспоминайте это изречение. Ведь вы — это то, во что вы верите. Следите за своими мыслями, верьте в свой успех и у вас обязательно всё получится — пусть это будет не с первого раза, а с десятого.
Управляйте собой: «Никто не может меня обидеть, если я сам этого не позволю». Что вы чувствуете и как реагировать на происходящее зависит только от вас.
Простите и забудьте: «Слабый никогда не прощает. Прощение — признак сильного. Принцип «око за око» может сделать слепым весь мир».
Все мы люди: «Я заявляю, что я — обычный человек, которому свойственно заблуждаться, как и любому смертному человеку. Однако, у меня достаточно смирения, чтобы признать свои ошибки и пойти на попятный. Это не очень мудро — быть уверенным в собственной мудрости. Необходимо помнить о том, что сильнейший может проявить слабость, а мудрейший может допустить ошибку».
Проявите настойчивость: «Вначале вас не замечают, затем над вами смеются, затем с вами борются, а затем вы побеждаете».
Видеть хорошее в людях и помогать им: «Я рассчитываю только на хорошее в людях. Я сам не без греха, и потому я не считаю себя вправе заострять внимание на ошибках других. Величие человека особенно видно по тому, насколько он способствует благополучию ближних. Я понимаю, что когда-то для способности руководить были необходимы мускулы, но сейчас это означает умение ладить с людьми».
Будьте собой, пребывайте в гармонии со своим «я»: «Счастье — это когда то, что вы думаете, говорите и делаете, пребывает в гармонии. Всегда думайте о полной гармонии между мыслью, словом и поступками. Всегда ставьте своей целью очистить свои мысли и все будет хорошо».
Продолжайте расти и развиваться: «Постоянное развитие — это закон жизни. И человек, который все время старается придерживаться твердо установленных взглядов только ради постоянства, загоняет себя в неправильное положение».
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Тактика ненасильственного сопротивления Махатмы Ганди
Махатма Ганди (Mohandas Karamchand Gandhi) не нуждается в представлении. Все мы знаем человека, который привел жителей Индии к независимости в 1947 году. На протяжении всей свой истории люди боролись против своих угнетателей и почти всегда это означало обращение «к топору». Однако в 20 веке Мохандас Карамчанда Ганди предложил другой путь борьбы за свободу и достоинство — ненасильственное сопротивление — «Сатьяграха».
Эта стратегия была обоснована не прагматическими соображениями (бесперспективность вооруженного противостояния колониальной армии), а проистекала из религиозно-нравственных убеждений великого индуса. Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и советь противника через:
1) отказ от насилия (ахимса);
2) готовность переносить боль и страдания.
Сатьягра́ха — (санскр. सत्याग्रह, satyāgraha, «стремление к истине», «упорство в истине»), в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость в двух формах: не сотрудничества и гражданского неповиновения.
Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил «третий путь» — путь Ахимсы, ненасилия.
Ахимса означает внутренне решение человека, в основе которого признание высшими ценностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах зла приводит человека на Путь Строительства нового мира — Мира Добра.
Акция началась 1 августа 1920 г. Движение развёртывалось как массовое нарушение запретов властных органов. Английские ткани торжественно сжигались на площадях. Магазины, которые продолжали торговать английскими товарами, пикетировались. Чиновники-индийцы подавали заявления об отставке. Отряды «волонтёров» пытались без применения силы пройти туда, куда их не пускала полиция, избивая и арестовывая. Тюрьмы были переполнены, но движение не прекращалось.
По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили.
Для целой нации это стало духовным прорывом, внутренним открытием. Оказывается, их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их сотрудничества с колонизаторами! Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.
На пике выступления кампанию ненасильственного сопротивления остановил сам Махатма. 4 февраля 1922 г. в деревне Чаури-Чаура участники мирного митинга, проводившегося в рамках кампании не сотрудничества, были обстреляны полицией. Возмущённая толпа заперла полицейских в здании и сожгла их. Погиб 21 полицейский вместе с офицером. Ганди расценил этот инцидент как показатель того, что массы не созрели для ненасильственных действий, и настоял на немедленном прекращении борьбы, вопреки мнению большинства соратников. Несмотря на это, английские власти уже 10 марта арестовали Ганди и осудили его за подстрекательство к антиправительственным действиям на 6 лет тюрьмы.
В итоге Индия добилась независимости всё же мирным путём, но только 25 лет спустя, а самого Ганди убили в 1948-м индуистские экстремисты.
С тех пор идеи Махатмы Ганди обрели миллионы сторонников по всему миру и, как говорится, не только живут, но и побеждают. В статье Википедии Ненасильственное сопротивление утверждается, что с 1966 по 1999 год ненасильственное гражданское сопротивление сыграло решающую роль в 50 из 67 случаях перехода от авторитаризма к демократии.
Опыт ненасильственной борьбы за свободу и права человека внимательно изучается и обобщается, а арсенал средств мирного сопротивления непрерывно расширяется. В частности, книга Джина Шарпа перечисляет «198 методов ненасильственных действий». А ведь она была написана задолго до появления Интернета и соцсетей!
Ненасилие – не только позиция сильных, но и сама по себе очень сильная позиция. Ещё в Южной Африке один из чиновников признался Ганди: «Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию. Тогда нам сразу же стало бы понятно как поступить с вами».
Для Ганди ненасилие – это борьба за Человека!
Можно спорить об эффективности Сатьяграхи. Однако Англия (!) добровольно «ушла» из Индии, оставив свои колониальные притязания.
Гражданское неповиновение подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги. Ненасильственным способом вызывается наказание (арест, заключение в тюрьму) за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносится. При нарушении законов следует проявлять полнейшую вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться ни в коей мере их не провоцировать.
Означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливой правящей системой. Делает ненужным «Гражданское неповиновение» в описанном выше смысле, поэтому является более безопасным способом борьбы для простых людей.
Не сотрудничество осуществляется не с самими противниками, а с их недостойными действиями.
Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видят возможность позитивного развития, так как они не испытывают ненависти к представителям власти. Напротив, они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладает неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.
Формы не сотрудничества, которые Ганди, однако, советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства:
*отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством;
*выход с государственной службы;
*выход из полиции и армии;
*бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур для поддержания функционирования общественной жизни;
*отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь — текстильной продукции.
В дальнейшем, после осуществления данных условий предполагался переход к отказу от уплаты налогов населением. Последнее по своей сути стоит за рамками движения не сотрудничества. Невозможность осуществления неповиновения налоговому законодательству на ранних стадиях движения Ганди объяснял неготовностью масс. «Я утверждаю, — говорил Ганди в декабре 1920 г., — что народные массы не готовы к прекращению уплаты налогов. Они еще не достаточно владеют самоконтролем. Если бы я мог быть уверенным в ненасилии с их стороны, я сегодня же попросил бы их прекратить выплаты и не тратил бы свободные моменты народного времени».
По представлениям Ганди, «настоящий» приверженец сатьяграхи должен быть если не идеальным человеком, то по крайней мере, приближаться к нему.
Дать обет, согласно Ганди, признак силы, а не слабости. По его определению, обет это: Любой ценой делать то, что должно быть сделано. Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», показывает тем самым по убеждениям Ганди свою слабость. Делать «насколько возможно» означает поддаться первому искушению. Нельзя придерживаться истины «насколько возможно».
***************************************************************************************
В 1915 году знаменитый индийский писатель Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандаса Ганди титул «Махатма» — Великая Душа. Однако сам Ганди так и не принял его, считая себя недостойным.
Ганди активно вел борьбу с кастовым неравенством и старался улучшить жизнь «неприкасаемых» настолько, насколько это было возможно.
Не смотря на то, что Ганди занимал довольно высокое положение в обществе, он сам жил очень скромно, носил одеяния монаха и практиковал вегетарианство и фрукторианство.
Этот человек изменил не только себя, но и окружающий его мир, без насилия и жестокости. Мне кажется, нам сейчас очень не помешали бы уроки мудрости от такого человека. И тогда, возможно, сначала изменимся мы, а потом и наше общество. Но начинать надо с себя.
Махатма Ганди: уроки, которым его научила жизнь
Меняйтесь: «Вы должны быть тем изменением, которое вы хотели бы видеть в мире». Начинать надо с себя. Если мы хотим изменений, мы должны быть примером. Если у вас получится, люди сами потянутся за вами. Любой может обвинять в неудачах правительство, общество и господа Бога. Любой может жаловаться, но только единицы способны увидеть проблему в себе и начать изменения.
Задавайте правильные вопросы: «Сила вопроса в том, что он лежит в основе человеческого прогресса». Задавайте правильные вопросы правильным людям. Качество жизни находится в прямой зависимости от качества задаваемых вопросов. Вы не можете получить нужные ответы, не задавая вопросов. Вы не можете достичь прогресса без пытливого и живого ума.
Всегда действуйте: «Есть импульс к действию — давайте посмотрим, что сейчас получится. Вы можете разбить один большой план на маленькие шаги и сделать первый шаг прямо сейчас». Это более философский вариант привычного «Не откладывай на завтра то, что можно сделать сегодня». Завтра никогда не наступит, а вчера — это уже прошлое. Мы живем в настоящем. Значит и действовать должны «здесь и сейчас». К тому же, мы никогда не можем быть уверенными на все 100% в том, что завтра вообще наступит. «Наше будущее зависит от того, что мы делаем сейчас».
Прощайте: «Слабые не умеют прощать. Прощение является чертой сильного». То, что человек быстро прощает, совсем не означает его слабость. Наоборот, это является признаком его духовной силы. Лишь слабые не умеют прощать и держат в себе обиду, злость или зависть, которые разъедают его изнутри, делая ещё слабее.
Следите за своими убеждениями: «Ваши убеждения станут вашими мыслями. Ваши мысли станут вашими словам. Ваши слова станут вашими действиями. Ваши действия станут вашими привычками. Ваши привычки станут вашими ценностями. Ваши ценности станут вашей судьбой».
О чем вы думаете? Во что верите? Каким видите себя и свое будущее? Верите ли в свой потенциал? Каждый раз во время сомнений вспоминайте это изречение. Ведь вы — это то, во что вы верите. Следите за своими мыслями, верьте в свой успех и у вас обязательно всё получится — пусть это будет не с первого раза, а с десятого.
Управляйте собой: «Никто не может меня обидеть, если я сам этого не позволю». Что вы чувствуете и как реагировать на происходящее зависит только от вас.
Простите и забудьте: «Слабый никогда не прощает. Прощение — признак сильного. Принцип «око за око» может сделать слепым весь мир».
Все мы люди: «Я заявляю, что я — обычный человек, которому свойственно заблуждаться, как и любому смертному человеку. Однако, у меня достаточно смирения, чтобы признать свои ошибки и пойти на попятный. Это не очень мудро — быть уверенным в собственной мудрости. Необходимо помнить о том, что сильнейший может проявить слабость, а мудрейший может допустить ошибку».
Проявите настойчивость: «Вначале вас не замечают, затем над вами смеются, затем с вами борются, а затем вы побеждаете».
Видеть хорошее в людях и помогать им: «Я рассчитываю только на хорошее в людях. Я сам не без греха, и потому я не считаю себя вправе заострять внимание на ошибках других. Величие человека особенно видно по тому, насколько он способствует благополучию ближних. Я понимаю, что когда-то для способности руководить были необходимы мускулы, но сейчас это означает умение ладить с людьми».
Будьте собой, пребывайте в гармонии со своим «я»: «Счастье — это когда то, что вы думаете, говорите и делаете, пребывает в гармонии.
Всегда думайте о полной гармонии между мыслью, словом и поступками. Всегда ставьте своей целью очистить свои мысли и все будет хорошо».
Продолжайте расти и развиваться: «Постоянное развитие — это закон жизни. И человек, который все время старается придерживаться твердо установленных взглядов только ради постоянства, загоняет себя в неправильное положение».
PS:Гражданское движение по празднованию Дня Победы, шествие Бессмертного полка в Украине показало, на мой взгляд, правильность если не всех, то многих постулатов Махатмы Ганди.
Как победить власть без применения насилия? Опыт Махатмы Ганди
90 лет тому назад в Индии начался «соляной поход» Махатмы Ганди. Это событие положило начало открытой борьбе индийцев за независимость и в конечном счете привело к важным геополитическим изменениям в мире, поскольку Великобритания лишилась своей ключевой колонии. Что не менее важно, была на практике опробована модель гражданского сопротивления, которая работает до сих пор. Главной чертой протеста во главе с Ганди стало отсутствие насилия и применение методов морального давления на противника. Нынешнему поколению оппозиционеров по-прежнему есть чему учиться у Махатмы Ганди.
«Если ты столкнулся с противником, победи его любовью»
Среди понимавших это был и Мохандас Карамчанд Ганди. Будущий индийский лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор назовет Ганди «Махатма», что значит «Великая душа». С тех пор это прозвище закрепится за ним. Правда, самому Ганди это не очень понравится, поскольку звучит нескромно. Еще в 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи, предписывающий ограничения и скромность во всем.
«То, что любовь, т. е. стремление к единению душ человеческих и вытекающая из этого стремления деятельность, есть высший и единственный закон жизни человеческой, это в глубине души чувствует и знает каждый человек (как это мы яснее всего видим на детях), знает, пока он не запутан ложными учениями мира. Закон этот был провозглашаем всеми, как индийскими, так и китайскими, и еврейскими, греческими, римскими мудрецами мира. Думаю, что он яснее всего был высказан Христом, который даже прямо сказал, что в этом одном весь закон и пророки».
Но главное значение для Ганди сыграла религиозно-философская книга индусов «Бхагавадгита». В ней Ганди черпал свои идеи для политической борьбы. «Если ты столкнулся с противником, победи его любовью», — говорил он. Вооружившись такими убеждениями, в 1919 году он включился в активную борьбу за независимость Индии. Ганди призывал соотечественников к бойкоту британских товаров и органов власти, а также демонстративно нарушал колониальные законы британцев. В 1921 году он возглавил Индийский национальный конгресс. Но его главная борьба была еще впереди.
«На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень»
Ирвин отклонил все требования Ганди, назвав их фантастичными. Тогда Мохандас Карамчанд решил обострить ситуацию. Особенно важным для него был пункт об отмене монополии на соль. 2 марта 1930 года он направил ультиматум Ирвину — если вице-король не примет 11 требований, то он пойдет на нарушение «соляного закона». Ирвин снова отказал.
«На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень. Я не признаю этот закон и считаю моим священным долгом нарушить печальную обязанность соблюдать вынужденный мир, который душит сердце нации из-за нехватки воздуха», — написал в ответ лидер индийского сопротивления. Кроме того, он напомнил вице-королю, что жалованье того более чем в пять тысяч раз превосходит средний доход индийца. Систему, допускающую такие перекосы, следует сломать без рассуждений, подчеркнул он. Саму же Британскую империю он обвинил в том, что она довела индийцев до нищеты своей разорительной гражданской и военной администрацией, разрушила основы индийской культуры, обратила население в рабство и морально его разложила. Индия больше не в силах это выносить, упрекал он Ирвина и его страну.
Но опять же он писал все это без ненависти и злобы. «Я намеренно использую это слово: преображение. Ибо такова моя цель: преобразить британский народ ненасилием и открыть ему глаза на то, как он виноват перед нами. Я не хочу навредить вашему народу. Я хочу послужить ему, как желаю служить своему собственному», — это звучало как религиозная проповедь, а не политический ультиматум.
«Выжившие, не ломая строй, продолжали молча и упорно идти вперед, пока и их не убивали…»
По пути Махатма останавливался в деревнях и городах и на многочисленных митингах призывал людей нарушать монополию на производство соли. Деревенские чиновники под давлением общественного мнения уходили со своих постов. Тысячи добровольцев присоединялись к движению. Среди них были индусы, мусульмане, сикхи, христиане, неприкасаемые, множество женщин.
6 апреля Ганди окунулся в море, чтобы очиститься, вернулся на берег и там собрал немного соли, принесенной волнами. Это значит, что монополия на соль была нарушена: закон запрещал прикасаться к естественным отложениям на морском берегу. Тысячи индийцев по всей стране, находившиеся вблизи океана, совершили тот же поступок. Соль везли внутрь страны, выпаривали в кастрюлях, на верандах домов, бродячие торговцы продавали ее тут и там. Индия поднялась.
Сподвижник Ганди и в будущем первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру вспоминал: «По всей стране, в городах и селах, главная тема дня — как добывают соль; мы изыскивали для этого самые причудливые способы. Поскольку никто хорошенько не разбирался в этом вопросе, мы разузнавали о нем все, печатали листовки с рецептами и собирали всякого рода сосуды; в конце концов мы сумели получить довольно малопривлекательный продукт, который показывали с торжествующим видом и зачастую продавали с аукциона по сногсшибательным ценам…».
Тактика сатьяграхи, разработанная Ганди, сработала. Неру каялся: «Мы испытывали чувство смущения и стыда от того, что сомневались в эффективности этого метода, когда его предложил Ганди».
Однако противостояли Ганди и его единомышленникам вовсе не агнцы, а вооруженные люди в форме. Так что кровопролития было не избежать. 5 мая Ганди был арестован, а лидерство в борьбе против монополии на соль перешло к известной поэтессе, видной конгрессистке Сароджини Наиду. К этому времени 25 тыс. добровольцев собралось под ее началом, и она повела их к государственному предприятию по производству соли в Дхарасану. Там нужно было захватить солеварни. Акция, в которой приняли участие 2,5 тысячи человек, произошла 21 мая.
Дальнейшее описал британский журналист Уэбб Миллер. Люди Ганди подошли и остановились в сотне метров от забора. Отборная колонна вышла из толпы, перебралась через рвы и приблизилась к колючей проволоке. Полиция приказала отойти.
После произошедшего, конечно, многовековая колониальная политика Англии дала серьезную трещину, обретение Индией независимости стало делом ближайших лет. Рабиндранат Тагор писал в мае 1930 года в одной из своих статей: «Европа окончательно утратила свой авторитет в Азии. В мире она больше не считается поборником справедливости и носителем возвышенных принципов, но защитником господства белой расы, эксплуататором людей, живущих вне ее пределов». Отныне, выносил он вердикт, Азия может себе позволить «смотреть на Европу сверху вниз, тогда как раньше смотрела на нее снизу вверх».
«Англия навсегда перестанет существовать как великая держава»
В Лондоне это вызывало сильнейшее раздражение. Ведь мировая экономика уже была поражена Великой депрессией, в Европе тлели нерешенные территориальные споры после Первой мировой войны и росли реваншистские настроения, обретал силу коммунизм в лице сталинского СССР, на горизонте маячила новая мировая война. Все это не могло не затронуть интересы Соединенного королевства, а Индия для него была источником дешевых ресурсов.
Уинстон Черчилль в 1931 году раздраженно писал в своем дневнике: «Вызывает тревогу и отвращение шоу Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля». На одном из заседаний кабинета министров он заметил: «Ганди не следует освобождать, даже если он грозит нам голодовкой. Если он умрет, мы избавимся от врага Британской Империи». К слову сказать, он делал схожие заявления и в адрес набирающего популярность в Германии политика Адольфа Гитлера. Однако если с позиции нынешних дней внимательно почитать, какие заявления делал сам Черчилль, то невольно возникнут ассоциации с речами фюрера о жизненном пространстве на Востоке для арийской расы. Только Гитлеру еще предстояло развязать захватническую войну, а Британия уже захватила чужую страну, и речь шла о ее удержании во что бы то ни стало.
«Английский народ отнюдь не намерен отказываться от контроля над жизнью и прогрессом Индии… Мы не намерены отказываться от этой самой блестящей и драгоценной жемчужины королевской короны, которая в большей мере, чем все прочие наши доминионы и владения, составляет силу и славу Британской империи… Англия, потеряв Индию в качестве своей империи, навсегда перестанет существовать как великая держава», — открыто заявлял Черчилль.
Ответом на пробуждение индийского народа стали репрессии. В 1931 году были арестованы, а затем и казнены лидеры национально-освободительного движения. Среди них — Бхагат Сингх, который потом вошел в индийский фольклор как мученик. В 1932 году индийский Конгресс был объявлен вне закона. Были запрещены все его комитеты — сверху донизу, и примыкающие к нему организации — крестьянские, молодежные, студенческие, университеты, а также закрыты школы, больницы, предприятия, созданные в связи с движением свадеши. На фоне репрессий вице-король Уиллингдон писал 29 декабря 1931 года министру по делам Индии Сэмюэлю Хору, что он чувствует себя кем-то вроде Муссолини.
Но гражданское пробуждение уже произошло. Не замечать или по-тихому устранить фактор «полуголого факира» уже было нельзя. Его вынужден был принимать и выслушивать сам вице-король Ирвин. Однажды во время их встречи Ганди предложили чашку чаю, тот достал из своей накидки бумажный пакетик с солью (не облагаемой налогом) и с улыбкой сказал: «Я насыплю немного соли себе в чай в память о знаменитом бостонском чаепитии». Это, говоря нынешним языком, был весьма тонкий троллинг. Напомним, что под таким названием в историю вошло событие, произошедшее 16 декабря 1773 года. Американские колонисты в ответ на действия британского правительства уничтожили в Бостонской гавани груз чая, принадлежавший Английской Ост-Индской компании. Это событие стало толчком в американской истории, положив начало Американской революции. Ганди намекал, что и в истории индийского освобождения от пут Британской империи произошло аналогичное событие и обратного пути нет.
«Это спасло общество от коллективного самоубийства»
Действительно, тактика сатьяграхи, проявленная в полную силу во время соляного подхода, сыграла существенную роль в борьбе за независимость Индии. Но обрести свободу получилось только спустя 17 лет. События ускорила Вторая мировая война и ее итоги. В Европе страны-победители на весь мир осудили нацистскую политику расизма, шовинизма и захватнической войны, а виновных в ней казнили. Продолжать творить похожую колониальную политику на другом континенте и относиться к местному населению как к низшей подчиненной расе было бы ярким проявлением двойных стандартов. Всем стало очевидно, что британский колониализм, зародившийся еще до появления политики прав человека, не мог продолжать существовать в середине XX века. Его время подошло к концу.
В первую очередь Ганди остался в истории как символ национально-освободительной борьбы. Но у его движения есть и другие стороны. Он стал одним из первых в Индии, кто выступил за равенство женщин, а также «низших каст», и тем самым стал олицетворением высшего гуманизма в его европейском понимании. Женщины вслед за своими мужьями проявили стойкость во время соляного похода. «Они — лучший символ человечности. Они обладают всеми добродетелями сатьяграхов, что преисполнило нас веры в себя», — говорил о женщинах Махатма.
Джавахарлал Неру, вспоминая соляной поход, писал: «Самым выдающимся событием года было замечательное пробуждение индийской женщины. Те, кто не видел своими глазами, как сотни из них сняли с головы платок и, оставив защиту своего очага, вышли на улицу и рыночную площадь, чтобы сражаться рядом со своими братьями, которым они могли служить примером, вряд ли бы в это поверили».
Ганди открыл индийским женщинам двери в общественно-политическую жизнь. В 1930-е годы Конгресс принял обязательство уравнять женщин в правах с мужчинами перед законом, отменить дискриминацию женщин при приеме на работу и ввести всеобщее избирательное право. Вряд ли это бы произошло без движения Махатмы.
Одной из разменных карт в торге за независимость с Британской империей стали неприкасаемые. Ганди раньше других сумел понять грозящую опасность отхода неприкасаемых от индусской общины. Это могло иметь крайне отрицательные последствия для будущего Индии. Он сделал все возможное, чтобы не дать произойти непоправимому. Ганди даже объявлял голодовку, чтобы убедить своих политических оппонентов по борьбе за независимость относиться к неприкасаемым как равным. «То, чего я хочу, ради чего я живу и ради чего я с радостью умру, — это полная и абсолютная ликвидация неприкасаемости. Я хочу, чтобы моя голодовка легла на весы справедливости. И если это разбудит кастовых индусов от спячки, цель будет достигнута», — говорил он.
В итоге Ганди добился встречи с лидером неприкасаемых Амбедкаром. Затем произошла встреча лидеров «чистых» индусов и неприкасаемых. В сентябре 1932 году в городе Пуна был подписан пакт между двумя группами. В Дели партия «Хинду Махасабха», боровшаяся за независимость Индии, приняла резолюцию в поддержку пакта. Проект резолюции был составлен лично Махатмой. После этого лидеры «чистых» каст ратифицировали пакт и приняли резолюцию. В ней говорилось, что впредь никто из индусов не будет рассматриваться как неприкасаемый по причине рождения, а все те, кого считали таковыми, получат такой же доступ к колодцам, дорогам и прочим местам, находящимся в общественном пользовании, а также к государственным школам, как и другие индусы.
«Соглашение между Ганди и Амбедкаром спасло общество от коллективного самоубийства. Пунский пакт стал победой Ганди в его борьбе за освобождение индусского общества от злокачественной опухоли, находившейся в самой сердцевине его социального бытия. Возможно, это был самый прекрасный час Махатмы», — пишет индийский историк Равиндер Кумар.
Конечно, преобразования, затеянные Ганди в ходе борьбы за независимость, нравились далеко не всем слоям индийского общества. И прежде всего «высшим кастам», для которых подобные реформы были покушением на сами основы индуизма. В спорах с Махатмой брахманы цитировали священные тексты в свою защиту и заявляли, что на взгляды Ганди по неприкасаемости оказали воздействие христианство и ислам.
В итоге крайне консервативные круги решили ликвидировать Ганди. Заговор организовал бомбейский миллионер Винаяк Саваркар. Он объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а его учение о сатьяграхе безнравственным. Из верных ему людей Саваркар создал террористическую группу. Это были образованные брахманы. 30 января 1948 года Мохандас Карамчанд Ганди был убит. И все-таки Махатма увидел обретение Индией независимости. Это произошло в ночь с 14 на 15 августа 1947 года.
«Какой чистый запах оставил он после себя!»
Конечно, сегодня есть неоднозначные оценки политической деятельности Махатмы Ганди. Его политическая философия оказалась не всем интеллектуалам по душе. Например, писатель, автор антиутопического романа «1984» Джордж Оруэлл, служивший в молодости в качестве полицейского в Бирме и знавший не понаслышке все тяготы колонизированных Британской империей народов, писал, что не испытывает симпатии к Ганди. Размышляя над философией Ганди, он задавался вопросом, как ненасильственное сопротивление можно осуществить на практике в международном масштабе. И сам же отвечал:
«В применении к внешней политике пацифизм либо перестает быть миролюбием, либо превращается в умиротворение. Кроме того, предположение Ганди, так помогавшее ему в общении с отдельными людьми, — что к каждому можно найти подход, и человек откликнется на великодушный жест, — весьма сомнительно. Оно, например, не обязательно оправдывается, когда имеешь дело с сумасшедшими. И тут возникает вопрос: кто нормален? Гитлер был нормален? И не может ли целая культура быть безумной, по меркам другой культуры? И, судя по чувствам целых народов, есть ли очевидная связь между благородным деянием и дружественным откликом? Является ли благодарность фактором в международной политике?».
Сомневался писатель и в том, что мирный исход Индии из колониальных лап Британии — это заслуга Ганди и его сподвижников. Он писал:
«С одной стороны, британцы, действительно, ушли из Индии без боя — событие, которое еще за год до этого мало кто из наблюдателей мог предвидеть. С другой стороны, это случилось при лейбористском правительстве, а консервативное правительство, в особенности возглавляемое Черчиллем, наверняка повело бы себя иначе. Но если к 1945 году значительная часть британского общества доброжелательно относилась к независимости Индии, какова в этом личная заслуга Ганди?».
И тем не менее при всех сомнениях Оруэлл высоко ценил роль Ганди как политика. «Можно ощущать, как я ощущаю, некую эстетическую неприязнь к Ганди, можно не соглашаться с теми, кто пытается записать его в святые (сам он, между прочим, никогда на это не претендовал), можно отвергать и сам идеал святости и потому считать исходные пункты его учения антигуманными и реакционными; но если рассматривать его просто как политика и сравнивать с другими ведущими политическими фигурами нашего времени, какой чистый запах оставил он после себя!» — заключал писатель.
Есть также версия, что Ганди косвенно помог Британской империи. Своей деятельностью он помог расколоть Индию на индуистскую и мусульманскую — последняя сегодня известна как Пакистан. Для англичан напоследок важно было заложить этот раскол, чтобы и дальше играть на нем по принципу «разделяй и властвуй». Но это только версия.
Бесспорно одно: гандизм стал ориентиром для множества движений гражданского сопротивления в мире. Его высказывание до сих пор остается актуальным и вдохновляющим: «Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь».
Текст написан на основе следующих источников:
Жордис Кристина, «Махатма Ганди», Молодая гвардия, 2013;
Юрлов Феликс Николаевич, «История Индии. XX век», ИВ, 2010.