Как называют волка в народе
darksnoel
darksnoel Культ волка на Руси
Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса; «Велесовы дни» приходившиеся на зимние святки, называли также «волчьим праздником». Кроме того, покровителем волков, по-видимому, был, солнечный бог Дажьбог (аналогичный греческому Аполлону Ликейскому, «Волчьему», покровителю волков), а также вероятно богиня земли и плодородия Лада (аналогичной греческой богине Лето, оборачивающейся в мифах волчицей). Как священное животное, волк весьма почитался славянами, и отголоски этих почитаний сохранились и поныне в сказках и легендах, где волк, между прочим, является одним из самых честных персонажей. Даже некоторые старославянские имена связывались с волком; например, имена типа Волк, Вук и уменьшительное Вучко, Хорт и пр.
Происхождение волка в народных поверьях связывалось обычно с нечистой силой. Например, по одной из легенд, черт слепил волка из глины или вытесал из дерева, но не мог его оживить, и тогда Бог сам вдохнул в волка жизнь, при этом оживленный Богом волк бросился на черта и схватил его за ногу (поэтому черт с тех пор хромает). Вариант этой легенды распространённой в других местах, гласил, что черт позавидовал Богу, когда тот создал Адама, и попытался сам сотворить человека, но вместо этого у него получился волк.
Как существо сверхъестественное, причастное к миру Богов и Духов, волк в народных поверьях наделялся даром всевидения (он и в русских сказках предстаёт обычно если не всеведущим, то, по крайней мере, мудрым и искушенным в различных делах зверем). Помимо этого ему традиционно приписывались функции посредника между «этим» и «тем светом», между людьми и богами или нечистой силой, вообще силами иного мира; так, например, сербы верили, что волк часто бывает у мертвых на «том свете», а при встрече с волком иногда призывали на помощь умерших. Из-за подобных поверий, а так же из-за представлений о ликантропии и оборотничестве, волк в народных поверьях нередко соотносится с «чужими»: мертвыми, предками, «ходячими» покойниками и пр.
Помимо этого, волк в народных поверьях обычно был тесно связан с нечистой силой. Так, например, в рассказах некоторых мест волки противостоят человеку как нечистые духи, и их отгоняют крестом молитвой, колокольным звоном, вообще освещенными предметами. Часто считалось также, что волк «знается» с нечистой силой и колдунами, которые по своему желанию могут обращаться волком, или насылать волков на людей и скотину. Черти, бесы и пр. также нередко появляются в образе волка, или имеют волчьи признаки (волчьи зубу, уши, глаза и т.д.). Повсюду существовало также поверье о том, что волки находятся в подчинение у лешего, и леший распоряжается ими, как своими собаками, кормит им хлебом и указывает им, какую скотину в стаде можно задрать; при этом леший и сам может обернуться белым волком. Однако при этом отношение волка к нечистой силе было двойственно: с одной стороны считалось, что нечистая сила распоряжается волками и даже пожирает волков (ср. представления о том, что нечистые духи иногда пригоняют волков к человеческому жилью, чтобы потом поживиться волчьей падалью, а дьявол ежегодно таскает себе по одному волку в пекло); но с другой стороны, волки в народный поверьях поедают и вообще истребляют чертей, чтобы они меньше плодились.
При христианстве покровителем волков и одновременно охранителем стад стал считаться св. Георгий (Юрий, Егорий), «волчий пастырь»; кроме того, у западных украинцев покровителями волков считались св. Михаил, Луппа, Николай, Пётр и Павел. Возможно, что именно патронат св. Георгия над волками привел к своеобразному восприятию хищных действий зверя: «Что у волка в зубах, то Егорий дал»; это, в свою очередь, привело к тому, что нападение волка на скотину стало рассматриваться крестьянами, как признак будущей удачи и довольства. Так, похищение волком скота нередко воспринималось скотоводами как жертва, которая сулит хозяину удачу: другие животные из стада после этой жертвы останутся не тронутыми, и некоторые сверхъестественные силы (леший и пр.) будут оберегать скот во время летнего выпаса. В некоторых местах пастухи, стремясь задобрить лешего, даже специально оставляли в лесу на съедение волкам одну овцу, корову и т.д. из стада. Вообще, для того, чтобы задобрить волков или их хозяев (лешего, св. Георгия и т. д.), крестьяне нередко обещали одну или несколько коров из стада, полагая, что обещанную корову непременно задерут волки, но остальное стадо останется в целости и сохранности.
Повсеместно считалось также, что волк, подобно нечистым духам, мгновенно отзывается на звук своего имени, поэтому в народе запрещалось упоминать имя волка, чтобы не накликать его (ср. пословицу: «про волка речь, а он навстречь»). У крестьян обычно использовались другие названия для этого табуированного животного, например: «зверь», «серый», «бирюк», «лыкус», «кузьма» и др. Но даже и такие прозвища применялись редко, так как и они (хотя и с меньшей вероятностью) могли притянуть внимание зверя, а следовательно, навлечь опасность на человека и его окружение (его близких, а так же скот и прочее).
Глаз, сердце, зубы, когти, шерсть волка в народе нередко служили амулетами и лечебными средствами. Так, например, волчий зуб в некоторых местах давали грызть ребенку у которого прорезаются зубы; Считалось, что тогда у малыша будут такие же крепкие и здоровые зубы, как у волка. Волчий хвост иногда носили при себе от болезней, порчи и пр.: а знахари могли использовать его на ряду с волчьими лапами, для ворожбы и чародейства. Оберегом для простых людей могло даже служить само упоминание или имя волка (например, о появившемся на свет телёнке говорили: «Это не телёнок, а волчонок», пологая что после этого волк примет теленка за одного из своих щенят и не тронет его во время летнего выпаса.).
lsvsx
Всё совершенно иначе!
Истина где-то посередине. Так давайте подгребать к ней не теряя достоинства.
Чрезвычайно широко распространена связь волка с солнцем. Она странным образом встречается в мифах и религиях различного происхождения.
У восточных славян уже в христианское время волк был спутником Егория. Егорий или Георгий Победоносец изображался воином на белом коне, борющимся со змеем. Так по своей иконографии это типично солнечное божество.
Существует представление о связи волка с душами умерших предков. Еще в недавнее время у славян говорилось, что встретив волка, нужно назвать три имени своих мертвых родичей, и тогда волк не тронет. Это видимо связано с его ролью проводника в загробном мире. Также и в некоторых заговорах от реальных волков говорится о том, что волк бывает у мертвых на том свете.
Волк является посредником между «этим» миром живых людей и «тем» миром умерших и иных сил. Также он оказывается посредником между хтоническими существами подземного мира и обитателями неба, будучи способным общаться и с теми, и с другими. В христианских культурах это проявляется как двойственная природа происхождения волка: создает волка черт, а оживляет Бог. Так похищение и съедание скота волком у славян зачастую воспринималось как законная жертва св. Егорию, лешему или даже Христу. Считалось даже, что волки поедают чертей по велению Бога.
У восточных славян поездка к венчанию и от венчания на свадьбу тоже была переломным моментом связанным с возможностью превращения всего свадебного поезда в волков.
В исландской «Саге об Эгиле» дед Эгиля Кведульв прозывался так («Вечерним Волком»), потому что к вечеру, то есть в момент перехода от дня к ночи, становился сонливее и сильнее, а потом и, считалось, вовсе превращался в волка.
Волки Одина («псы бога»)
Легко отгадать,
где Одина дом,
волк там на запад
от дверей висит,
парит орел сверху.
Волк и мужской военный союз
Образ волка тесно связан с мужскими военными братствами многих культур и народов. Полагают, что в древние времена инициация молодых воинов могла состоять в их магическом превращении в волков (особенно, если обряд происходил с применением наркотических или опьяняющих веществ), которые должны были некоторое время жить вдали от поселений «волчьей жизнью».
Так убегали
в страхе безмерном
перед Хельги враги
и родичи их,
как козы бегут
по горным склонам,
страхом гонимы,
спасаясь от волка.
Связываясь с мужскими военными союзами волк легко становится символом «внезаконности». Воинский мужской союз в любом случае предполагает некоторый разрыв с семейными родовыми связями и общепринятыми законами. Так образуется свое воинское «братство». Не случайно кровное побратимство было так широко распространено у скандинавских дружинников и викингов в целом.
Существовала определенная воинская магия, где немалую роль играл волк. Обычно различные части тела волка служили оберегами или талисманами. Также волчий вой и появление волка разъяснялось как воинская примета.
Кеннинги с именем волка в скальдической поэзии
Кеннинги (иносказания) с упоминанием волка были довольно популярны в скандинавской скальдической поэзии. Как говорится в «Языке поэзии» Снорри Стурлусона «Есть зверь, что зовется волк. Его следует упоминать в кеннингах крови и трупов, называя их его пищей и его питьем. Не годится брать для этих кеннингов названия других зверей. Волка также называют «бирюк»… «алчный», «вещий», «лесной житель», «завывала», «Фенрир». Поскольку вся хвалебная и поминальная поэзия скандинавских скальдов строилась на описании битв, ран и трупов, то «лесной житель» поминался очень часто.
Берсерки также часто бывали оборотнями. Такие воины часто оказываются неприкаянными в обычной людской жизни. Они мечутся как затравленные звери, временами убивая, оскорбляя или вызывая на поединки людей. Пока их самих не затравят, не обманут и не убьют.
И у скандинавов преступник часто представлялся волком.
В древней Исландии был своего рода юридический термин, обозначающий убийцу: композит, состоящий из двух слов «убийство» и «волк» («мордварг»). Древненорвежские и древнеисландские законы различали разные типы убийств, в зависимости от обстоятельств и отношений между убийцей и убитым. Одним из самых тяжких оказывалось убийство беззащитного человека особенно после наступления темноты и попытка скрыть преступление. К такому убийце и относился вышеупомянутый термин «мордварг».
И у славян преступник, в том числе вор, традиционно именовался «волком». Об этом пишет в связи с казнью князя Игоря известный исследователь В.Я. Петрухин. Тут есть и прямая ассоциация современников казненного князя древлян:»Аще ся въвадитъ волк в овце, то выносит все стадо». И как у вора рука может быть «доброй» или «худой», так и у реального волка может быть «хороший» зуб. После его нападения оставшиеся животные плодятся и живут здоровехоньки.
Существовали запреты упоминания волка к ночи, и особенно в «волчьи праздники». Для определения волка использовали другие названия: «серый», «Кузьма» (у славян), «бирюк», «алчный», «вещий», «лесной житель», «завывала».
Глаза, сердце, зубы, когти, шерсть волка служили оберегами, военными талисманами и лечебными средствами повсеместно. Волчий зуб давали ребенку, у которого режутся зубы. Волчий хвост носили от болезней. А вот в любовной магии чаще использовались сердца птиц и половые органы других животных, славящихся большей плодовитостью и похотливостью.
Можно отметить связь волка с растительным миром. Это общеевропейские представления о волчьих травах, цветах, ягодах, о волчьих болезнях злаков.
Известно, что жизнь реальных волков во многом ритуализирована. Для них важна своя размеченная территория: своя и чужая, те или иные тропы, места предназначенные для одних целей и для других. Такая ориентация в мире как нельзя лучше подходит для мужских братств, собирающихся в то или иное время года для возрастных инициаций и каких-то других неизвестных мне вещей.
Человеку, который в наше время обнаружил свою связь с волком, следует обращать внимание на представление о своей и чужой территории в жизни. В результате он получает четкое ощущение пространства и понимает где именно он в каждый момент времени находится и какие тут правила.
Интересно то, что у волков существует довольно сложная система передачи информации (движение головы, ушей, хвоста, взгляд и пр.). Это очень похоже на знаки и жесты, которыми обмениваются воины, подбирающиеся к врагу. Также и ходить волчья стая старается след в след так, что сложно определить, сколько именно волков тут прошло.
Общество волков основано на иерархии. У каждого зверя есть свое место и свои функции в рамках стаи. Среди самцов, как и среди самок существует своя элита. Они редко выясняют разногласия друг с другом посредством боя. Обычно хватает взгляда, позы или рычания. Обычно волки не любят демонстрировать превосходство, однако умеют с успехом это делать. В людях эта сила тоже бывает заметна, даже если человек ничего особенного вроде бы и не делает. Волк как союзник, как считается, учит развивать в себе силу, уверенность и спокойствие, которые не требуют демонстративных доказательств. Конечно, при индивидуальном общении с духом зверя в шаманском путешествии можно научиться чему-то особому, связанному с вашей непосредственной земной жизнью.
Как называют волка в народе
Издревле волки внушали страх человеку как очень опасные агрессивные хищники, нападавшие стаями, защититься от которых самим и уберечь свой скот было тяжело. Поэтому неудивительно, что волк стал символом войны, кровожадности, коварства. Но, с другой стороны, он же символизировал такие ценные для мужчин и воинов качества как доблесть, храбрость и беспощадность к врагам. С глубокой древности значение волка как животного-тотема было очень велико.
Военные вожди племен старались перенять его черты. Волк как прародитель племени почитался многими народами, к этой традиции восходит и легенда об основателях Рима братьях Реме и Ромуле, которых вскормила волчица, а также древнеиранское сказание о царе Кире Великом, вскормленном этой хищницей. Древние воины часто называли сами себя волками, наряжались в шкуры этих животных и проводили ритуалы. В античности волк считался символом бога войны Марса. Скандинавские мифы связывают конец света с освобождением от оков волка Фенрира, который проглатывает солнце, после чего вступает с битву с Одином.
В христианстве волк был символом дьявола, который пытается посягнуть на стадо верующих. Но Святые Франциск Ассизский и Вильгельм Веркельский смогли противостоять коварному волку силой веры и любви.
Волк в сказках
В славянском фольклоре распространен мотив о волке, помогающем Ивану-царевичу выполнить разнообразные поручения — достать молодильные яблоки, златогривого коня, Жар-птицу или Василису Прекрасную. Волк — волшебный помощник, наделенный мудростью, способностью говорить, перемещаться со скоростью ветра, иногда его даже наделяли крыльями. На Руси волк считался олицетворением сил тьмы, но в сказках он становится посредником между людьми и потусторонним миром. В европейской сказке о Красной Шапочке волк выступает как символ порока, кровожадности и хитрости.
От Залмоксиса до Чингисхана
В древности волк был одним из самых распространенных тотемных животных. Самоназвания многих народностей Греции, Центральной Азии переводятся как «волки». Во время обрядов воинской инициации мужчина племени ритуально превращался в волка, символически становился бесстрашным и беспощадным воином. Вожди племен стремились всеми силами подчеркнуть свое происхождение от этого свирепого животного. Залмоксис — мифический покровитель гетов, символизировавший и войну, и мир мертвых, и силы земли, считался божественным волком. Чингисхан же, как гласит легенда, был потомком «избранного», небесного серо-голубого волка.
Волколаки и вервольфы
В славянской традиции оборотень, принимающий облик волка, назывался волколаком (от «волк» и «длака» — шкура), а в западноевропейской — вервольфом. Волколак, или вервольф, чаще всего принимал облик свирепого хищника с помощью своих собственных магических способностей, однако мог быть обращен в оборотня и насильно. В дни полнолуния оборотень проходил несколько стадий трансформации из человека в животное, терял над собой контроль и отправлялся охотиться, причем его жертвами становились не только домашний скот, но и люди.
Как называют волка в народе
Авторизация
ВОЛК – это очень умный хищный зверь, ловчъ, ловкъ (ловкий). Слово «Волк», в современной трактовке, имеет следующие определения – Ловкий, Ловить, Похищать. Собственно говоря, именно так нам представляют этого Хищного и Коварного зверя западные сказки, взять хотя бы сказку про «Красную шапочку». Однако так ли это? Давайте рассмотрим слово «Волк» подробнее, исходя из Древнерусской традиции.
В более древнем произношении это Чаромутное слово звучало, как – «ВЪЛКЪ – ЛЪВКЪ» (Волк – Ловк). На Чешском языке – «ВЛК», на Болгарском – «ВЪЛК», на Сербском – «ВУК», на Лужицком – «ВЛЪЦИ», на Немецком – «ВОЛЬФ», на Английском – «ВУЛЬФ», на Санскрите – «ВРКАС». На Древнегреческом языке уже звучит, как – «ЛЮКОС», на Латинском – «ЛЮПУС», на Итальянском – «ЛУПО», а вот Французы укоротили значение этого слова до банального – «ЛУ».
На этом примере можно легко увидеть, как изменяется слово, подстроенное под произношение того или иного рода-племени, и какой язык является первоисточником вложенного в него смысла. Однако, в Древнерусском языке слово «Волк» имело ещё одно – сакральное значение, и звучало, как – «ХОР-Т» (тот, кто двигается по Кругу). В данном случае «Волк-Хорт» служит Земным воплощением Бога Хорса, как носитель Возвышенного Духа (Постигший Светлую Тайну Жизни или Посвящённый в Тайны). Вот почему именно Волхвам-Русам приписывается способность превращаться в Волка. А в современном обращении осталось даже выражение – «Морской Волк» (Мудрый, как Волк). Корневая основа «ВЛК» несёт в себе Число «Носителя Возвышенного» (Посвящённого), и это число – 8 (восемь), или – Осемь (Ось Сути Познания), а положенная набок Осьмёрка выражает собой – Бесконечность. Более того, в Основе корня «ВЛК» скрыта Суть магического корня «ВЛ» несущего в себе, одновременно – и Волю, и Власть, и Вселенную. А буквица «К» приставленная к корню «ВЛ» является, либо проводником, либо накопителем: Воли, Власти, Вселенной. К тому же, сюда можно ещё приплюсовать и Время, в лице Хорта-Хорса (двигающегося по Кругу), как Хранителя Пространственно-Временного Круга нашей Вселенной. Отсюда и Чаромутное слово – «КоЛоВорот» (символ вращения Солнца-Коло по Кругу нашей Галактики, изображаемого в виде Ярго-Свастики). Именно в лице «ВЛК-ХОРТа» Светлоликий Бог Хорс, сын Рода, совершает по небу свой Круг Времени, как Звезда-Солнце. У Русо-Ариев «Коловорот», это ещё – и Тропа Волка-Хорта. Ночью Бог Хорс отдыхает на острове Радости, а рано утром в своей Солнечной колеснице выводит Солнце на небо, поэтому, символом Хорса, ещё является – Крест, в круге Солнца (в более поздней трактовке, так называемый – Кельтский Крест). У всех Народов издревле Волк-Хорт считается воплощением – Свирепости и Благородства, как Храбрых Воин Яри. Он Благороден к «Светлым», и Свиреп к «Тёмным», к тому же, его Дух обременён принципами – Добрососедства (Волк никогда не будет гадить там, где живёт, охотясь лишь на слабых и больных Тварей, и то, в дали от своего логова). Вот почему Волков называют – «Санитарами леса». А домашний скот они режут, исключительно из воспитательных целей, если люди им чем-то уж слишком сильно навредили. На крупную дичь Волки охотятся только зимой, и то, от голода, но, даже голодные, они не трогают здоровых особей на своей территории. Волк в лесу не боится никого, более того, Чистопородный Волк Одиночка, всегда и везде, ведёт себя, как – Хозяин, в том смысле, что несёт ответственность перед теми, кто живёт на его территории. По своей Сути «Волк Одиночка» – это Атаман (Предводитель Стаи), который нужен «Общине» лишь в «Смутное время», как – «Носитель Возвышенного» (как Посвящённый в Тайны). И это выражено в Человеческом понятии – «Одинокий Волк» (как Добровольный Отшельник-Клугерг). В сытое и мирное время он Обществу не понятен, и от того, даже – страшен…
Великий День Волка или День Предков Яри, издревле отмечался нашими Пращурами Русо-Ариями – 9 мая. Об этой Древнерусской Ведической традиции знал и Великий Волхв Сталин, приурочивший Победу над Гитлеровской Германием (Немцами-Дойче) именно к этой дате, хотя во всём Мире «День Победы над Фашизмом» отмечают – 8 мая. Вот такое непростое и интересное Древнерусское слово – «ВЛК».
Ист.: Ульянов Юрий. «Древнерусское слово в чаромутной истоти Великого Рода Белой Расы»
Оборотни у славян
Волкодлак, волколак, волкулак, вовкулак, в славянской мифологии человек-волк; оборотень; колдун, способный превращаться в волка и обращать в волков других людей. Легенды об оборотне общи всем славянским народам. В представлениях о волколаке соединились черты фольклорного образа и заимствования из представлений о христианской демонологии.
Исключительная архаичность представлений об оборотнях явствует из того, что в других индоевропейских традициях (в частности в хеттской) превращение жениха в волка связывается с распространенной формой брака — умыканием (насильственным уводом невесты).
Древность этого образа подтверждается также летописью 1282 года, повествующей о волколаке, который «гонит облака и изъедает луну» (славяне долго хранили веру в волхвов-облакогонителей, которые превращались в волков, поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи).
По мнению Ф. Буслаева, «остаток этого предания доселе сохранился в пословице: «Серый волк на небе звезды ловит.» В отличии от мифологии народов Европы, у славян оборотень изначально был положительным персонажем, да и факт оборотничества воспринимался в принципе как нормальное явление. Необычное — да, но не в коем случае — не страшное и ужасное.
Косвенно это подтверждает и древний русский заговор, записанный Сахоровым:
«На море, на океане, на острове Буяне, на полой поляне светит месяц на осинов пень, в зелен лес, в широкий дол. Около пня ходит волк мохнатый, на зубах у него весь скот рогатый, а в лес волк не заходит, а в дол волк не забродит. Месяц, месяц — золотые рожки! Расплавь пули, притупи ножи, измочаль дубины, напусти страх на зверя человека и гада, чтобы они серого волка не брали, теплой шкуры с него не драли. Слово мое крепко, крепче сна и силы богатырской.»
Обращение в волка было уподоблением одному из наиболее почитаемых и могущественных, наделяемых сверхъестественными силами зверей. Имя этого зверя было настолько священным, что его нельзя было произносить в слух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а мужчин некоторых племен называли «лютичи».
Способность превращаться в волка издревле приписывалась «особо сильным» колдунам и, видимо, составляла необходимую часть определенных обрядов. «Оборотиться», «обвернуться» (превратиться) нередко буквально означало «перевернуться», то есть перекувырнуться, «переброситься через себя» или через условную границу.
«Оборачиваясь», человек как бы переворачивался той стороной своего существа, которая приобщена к высшим силам мира, к почитаемым зверям, птицам, рыбам — «предкам, родственникам и покровителям».
В повествованиях об оборотнях грань между человеком и зверем — узенькая полоска ножа, веревки, ветки, в сущности, она проходит через самого оборотня: он и человек, и животное одновременно. Практика оборотничества была настолько распространена среди славянских племен, что Геродот описывает ежегодное превращение невров (славянское племя, предположительно обитавшие на территории Белоруссии) на несколько дней в волков, как нечто само собой разумеющееся.
А славянский героический эпос, вообще, характеризует главного героя оборотня как существо божественного происхождения. При рождении русского героя-волка Волги Всеславовича:
А и на небе просветя светлел месяц,
А в Киеве родился могуч богатырь,
Как бы молоды Вольх Всеславьевич.
Подрожала сыра земля,
Стреслося славное царство Индейское,
А и синея море сколыбалося
Для-ради рождения богатырскова,
Молода Вольха Всеславьевича.
Подобные катаклизмы и природные явления сопровождали рождение стихийных славянских божеств. Многие исследователи проводят параллели (правда, весьма условные), согласно которым Вольх — это киевский князь Олег, считавшийся вещим ( другим словом для обозначения волколака было слово, образованное от глагола vedati — «знать»: укр.вiщун — «волк-оборотень», др.-чеш.vedi — «волчицы-оборотни», словен. vedomci, vedunci, vedarci — «волки-оборотни»).
Впрочем таким князем-оборотнем был и не менее прославившийся Всеслав Полоцкий (вторая половина 11 в.), который «. князьям города рядил, а сам в ночи волком рыскал. Херсоню великому волком путь перерыскивал. » (Слово о полку Игореве).
Другим славянским оборотнем, героем белорусского и сербского эпосов, был Змей Огненный Волк. Его образ также восходит к общеславянскому мифу о герое-волке. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» — приметой чудесного происхождения. Может оборачиваться волком и другими животными, в том числе — птицей; совершает подвиги, используя способность превращать себя (и дружину) в животных.
Многие из существ низшей мифологии тоже имели склонность к оборотничеству, леший, например, очень часто превращался в белого волка (белого царика) или в волчьего пастыря.
С принятием христианства все прежние божества были низвергнуты и объявлены демонами. Не обошла эта участь и оборотней, которые из божеств-помощников и героев-богатырей стали жуткими чудовищами ночных кошмаров. Среди русских крестьян XXвека вера в оборотничество, в общем, угасает, хотя рассказы об оборотнях — волках и медведях до сих пор популярны в некоторых районах России.
ПРИМЕТЫ ОБОРОТНЯ
Основной приметой волколака, как и героя-волка, является заметная от рождения «волчья шерсть» (сербохорв. Вучка длака, словенск. Volcja dlaka) на голове (сравни тождественную древнеисландскую примету — vargshar, «волчьи волосы» оборотня).
Также узнать оборотня можно по тому, что у них коленки задних ног повернуты вперед, как у человека, а не назад, как у животного. Вынужденные волколаки людям не причиняют вреда, кроме тех, кто их «испортил». Те не должны попадаться им на глаза.
Когда оборотень подходит напиться к воде, там отражается не волк, а человеческий образ.
Отличали животных-оборотней по необычному поведению, реже — по каким-то чертам в их облике (белая полоса на шее волка, белый цвет шкуры, отсутствие хвоста).
СПОСОБЫ ПРЕВРАЩЕНИЯ
Самым первым известным способом превращения было оборачивание с помощью заговоров и обрядов («премудростей»):
Втапоры поучился Волх ко премудростям:
А и первой мудрости учился
Обертываться ясным соколом,
Ко другой-то мудрости учился он Волх
Обертываться серым волком,
Ко третей-то премудрости учился Волх
Обертываться гнедым туром — золотые рога.
Простые люди могли сделаться волками, переступив через заговоренную колдуном вещь. Также для того, чтобы превратить человека в волка, колдун или ведьма набрасывают на него звериную шкуру, ленту или пояс (повязывая им).
Одевание волчьей шкуры. Один из древнейших способов превращения, практиковался еще волхвами.
Превращение на свадьбах. Считалось, что особо сильные колдуны могли «пустить волками» целые свадебные поезда. Для этого колдун берет столько ремней и мочал, сколько в поезде лиц, нашептывает над этими вещами заклятье, и кого потом подпояшет таким поясом, тот и становится волком. Иногда ведьма перекапывает едущему от венца поезду дорогу небольшим ровиком: едва поезд наедет на это углубление как лошади падают мертвые, а люди убегают в зверином образе и т.п.
Превращение «по слову матери». Тоже самое, что и превращение по проклятью. Волколаки превращенные по слову матери не должны не в коем случае есть сырое мясо, иначе навсегда волками останутся.
Оборотнями становятся дети, похищенные нечистой силой.
СПОСОБЫ ВОЗВРАЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЛИКА
Перекинуться через волшебный предмет в обратную сторону.
Вытащить волшебный топор из пня.
Волк станет человеком по истечении времени, условленного заклинанием.
Накрыть волка человеческой одеждой.
Некоторые колдуны накладывают особые условия для возвращения человеческого облика: в быличке солдат заставляет покойницу попадью, обратившую свадебный поезд в волков, указать путь к их спасению; для этого необходимо собрать оборотней: «Дам я тебе трубочку. В эту трубочку потруби — они все к тебе придут. Оторву тебе шматок от савана. Этим их покури — они опять люди будут.» (Псковская область).
Накормить оборотня «благословленной едой», т.е. такой едой, которую благословили.
Обвязать оборотня поясом с узлами, завязывая которые пришептывали «Господи, помилуй».
СПОСОБЫ ЗАЩИТЫ ОТ КОЛДУНОВ И ОБОРОТНЕЙ
Молодоженов и свадебные поезда всегда охранял специально приглашенный колдун — вежливец и дружка, «шафер со стороны жениха», на юге называемый «волком».
Обезапасить себя от оборотня (прежде всего — от оборотня-колдуна) можно было, ударив его наотмашь, искалечив (поранив волка-оборотня, подковав ведьму-лошадь).
От оборотней защищал «змеиный топор» (топор, которым убили змею).
Если похитить одежду колдуна или предмет, через который он оборачивался, то оборотень не сможет принять человеческий облик.
Чтобы оборотень не стал после смерти упырем ему перерезали пяточные сухожилия, а глаза (или рот) зажимали монетами.
Образ, подобный волколаку, человеку-волку, оборотню, есть в верованиях многих народов (английский Беовульф, немецкий Вервольф и т.п.). Верование в волколаков относится к эпохе, когда возможно было представление человека в образе зверя и когда люди, находясь в постоянном общении со зверями, умели, по пословице, с волками выть по-волчьи: как ни странно это покажется, а летописцы это искусство действительно приписывали некоторым лицам.
Так, в Лаврентьевской летописи читаем: «. и яко бысть полунощи, и встав Боняк и отьеха от вой, и поча выти вольчски, и волк отвыся ему, и начаша волци выти мнози.»
Так или иначе, представления о том, что под шкурой волка может находиться мужчина или женщина, отразили веру в родство и единство всего живого: здесь волк — «хозяин» леса, зверей и одновременно «старший» родственник, покровитель, предок человека, «сильный» колдун, волк-волхв. Человек же, в свою очередь, — «превращенный волк», который (особенно колдун) черпает в этом родстве силы, а в критические моменты жизни может вновь стать волком.