Как называли змей на руси
Как называли змей на руси
Змеиное многообразие. Змей представлен почти во всех мифологиях мира как символ, связывавшийся, с одной стороны, с плодородием, землей, мудростью, с женской производящей силой, водой, дождем, а с другой — с домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом. Изображения змея находят еще в искусстве верхнего палеолита. Культ змея был широко распространен в Триполье, где он олицетворял пробуждение природы, весну. На глиняных женских статуэтках змей часто изображался как существо, охраняющее и оплодотворяющее женщину. Без змея не обходится почти ни один керамический сосуд трипольцев, но у них он не всегда представлялся добрым защитником очага.
Уже в те далекие времена люди подчеркивали его двойственность. В представлениях трипольцев, наверное, жил какой-то злой змей — дракон, ассоциировавшийся с ужом. Такой уж изображается, как правило, на крышках сосудов снаружи и изнутри, а вид у него свирепый — круглые глаза, большие рога, крылья-когти. Двойной спиралью уж обвивает сосуд, то отпугивая, то угрожая каждому, кто хочет прикоснуться к нему.
Видимо, спираль была для трипольцев символом того, чему они поклонялись или чего боялись, возможно, чего-то непостижимого, но вечного: смены ли времен года, дня и ночи, таинства жизни и смерти, вращения звездного неба или кругового движения солнца, т. е. того, что они видели, но постичь им было не дано. Спираль служила для них знаком виденного, а может быть, и его смыслом.
С времен верхнего палеолита известно противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве: птицы как животные верхнего мира, змеи — нижнего. Однако на смену этому противопоставлению пришло соединение признаков змеи и птицы в образе летучего крылатого коня — дракона. Сопоставление образов змеи и коня привело к появлению мифологического образа змеи-дракона с головой коня и телом змеи.
В качестве символа плодородия змей получил особое распространение на Крите и Кипре, где найдены изображения женщин (жриц) со змеями в руках. В Египте богиня плодородия и урожая Рененутет предстает в образах кобры или коброголовой женщины.
Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины. В скифоиранской традиции известна богиня со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Древнеиндийский мировой змей держал на себе землю. Сходную космическую функцию держателя Земли выполнял и мировой змей в скандинавской и египетской мифологиях. В первой это был змей Мидгарда-Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю Землю, а во второй — змей Мехента, окружающий Землю.
Самые популярные в русском эпосе Змей Горыныч и Тугарин Змеевич крылаты, и потому это скорее всего драконы. Есть в русских сказках и Змея (женского рода), которая прозревает единожды в году на Иванов (Купалы) день, и тогда она бросается на человека или зверя, пробивая свою жертву насквозь (похожее поверье есть и в западноевропейской мифологии о змее, которая стрелой влетает в пасть крокодила и пробивает ему бок). В славянской мифологии змеи имеют своего царя, имя которого Василиск.
Согласно народным поверьям, змей обладает демоническими свойствами и богатырской силой, он знает целебные травы, имеет несметные богатства и живую воду. Иногда змей предстает как страшное чудовище, превращающееся в красавца и вступающее в незаконные связи. Эти «второстепенные», «побочные» представления связаны с основным — с образом огненного змея, олицетворявшим действительное явление природы — молнию, изгиб которой и в самом деле напоминал древнему человеку змею на земле, а на небе — падающую звезду, ибо звезда казалась ему тождественной сверкающей молнии.
В русской летописи в записи под 1556 г. читаем: «Бысть знамение того места, где звезда пала на небеси, явися яко змий образом без главы стояше… ино яко хобот хвост сбираше, и бысть яко бочка и спаде на землю огнем и бысть яко дым по земли». Многие предания отождествляют змея с грозовой тучей. Сам эпитет змея «огненный» свидетельствует о его связи с грозовым пламенем.
Издревле поражала человека живучесть змеи. Продолжая извиваться, ее изрубленное тело вызывало трепет и благоговение перед ее особой жизненной силой. Существовало ритуальное убийство змей. Змея могла укусить смертельно, и поэтому олицетворялась с силами зла, тьмы, преисподней. В греческой мифологии есть миф о Тифоне — чудище с сотней змеиных голов, способных лаять, шипеть, рычать.
Тифон вступает в брак с Ехидной — полудевой, полузмеей с прекрасным ликом, но ужасной в своей змеиной сущности; и от этого брака рождаются такие же страшные чудовища — Химера, опустошавшая Грецию, Лернийская гидра, похищавшая скот и тоже опустошавшая земли в окрестностях Лерны, и другие. Тифон, низвергнутый под землю в наказание за бунт против Зевса, лежит там связанный и изрыгает пламя, сотрясая почву.
Змей и орел. Схватка змея с орлом, являвшимся олицетворением добра и света, — очень древний и распространенный мотив. Следы его находят на кубке Шумерского правителя Гудеа (XXII в. до н. э.); в известных образах Георгия-победоносца, побеждающего змея на русских иконах, и «фракийского всадника»; в отлитом из металла Медном всаднике в Санкт-Петербурге. Во всех этих изображениях всадники ассоциировались с орлами. В печатных гравюрах торжество добродетели воплотилось в образе орла с побежденной змеей в когтях.
В индуистских мифах также живописуется битва между мудрым змеем Нагом и птицей Гарудой. Дочь Нага в облике девушки с истинно змеиной хитростью вырвала любовь у целомудренного юноши Арджуны. «Ты обязан помогать несчастным, — сказала она, — а разве я не несчастна в любви к тебе?»
В античные времена змея в когтях орла нередко трактовалась как символ победы патриархата над матриархатом: змея означала в таком случае женское начало и сакральную (тайную) мудрость. Гомеровские греки считали орла с окровавленной змеей в лапах добрым предзнаменованием, означавшим, что Троя падет: Орел-Зевс одолеет змеиное «женское» начало, ибо кто, как не Афродита, толкнула Елену нарушить святой закон патриархата и бежать с Парисом.
На острове Корфу почитали богиню Медузу, которая в греческой мифологии превратилась в чудовище. Вид его был ужасен: крылатое, покрытое чешуей, со змеями вместо волос, с клыками, со взором, превращающим все живое в камень. А ведь при матриархате змеиные атрибуты Медузы означали лишь бессмертие и святость… Медуза стала одной из горгон, она была бессмертна. (Согласно одному из мифов, Персей отрубил ей голову и из ее крови родился Пегас — крылатый конь, олицетворявший поэтическое вдохновение.)
Письменная «Змеиада». В «Ветхом Завете» змей (теперь уже мужского рода) стал дьяволом-змием. Через него в мир вошел страх. Но и проклятый Богом змей продолжал оставаться символом мудрости.
Христианам змея представлялась существом двуликим, воплощавшим в себе одновременно добро и зло. В средневековом «Бестиарии» можно прочесть, что мудрость вызывала опасливое недоверие. Моисей в пустыне оберегал соотечественников от хворей и змеиных укусов с помощью Медного Змия.
Во II–III вв. в книге «Физиолог» появился такой рассказ.
Змея, почувствовав, что стареет и слабеет, начала поститься и закончила лишь тогда, когда у нее отслоилась кожа (пост продолжался 40 дней и 40 ночей). Затем змея нашла расщелину, проползла в нее, сбросила старую кожу и помолодела…
Змея, сбрасывающая старую кожу, была привычной иллюстрацией средневековых бестиариев, в которых она занимала срединное положение между двумя группами животных: между вымышленными и вполне реальными, но наделенными невероятными свойствами. Змею изображали и с женским телом, и с львиным, и со скорпионьим, с бесчисленными головами. Вольный полет фантазии со временем превратил змею в оборотня Василиска, в летучего змея — дракона, в аспида. Согласно одной из версий, египетская царица Клеопатра именно аспида заставила ужалить себя, по другой версии, ее укусила фантастическая змея — «гипнал», от укуса которой человек засыпает и умирает во сне.
Страницы рукописей и фронтоны средневековых храмов украшали изображения и самой ужасной из змей — эморриса, который, по сказаниям, выжимал из людей всю кровь. В древних преданиях рассказывалось о том, что в Аравии обитает змея-сирена, способная мчаться быстрее лошади, а в Италии боа-удав выдаивает коров.
Встречающаяся во всех славянских странах гадюка — «порождение ехидны» — описана в «Бестиарии» как весьма зловредное создание. Человеческое воображение шло от образа мирового змея как символа Вселенной, обнимающего время, вечность и бессмертие, обвившего планету кольцом и ждущего конца мира, чтобы проглотить ее, к заурядному «запечному змею» — разновидности домового. Таким он был у западных славян и очень напоминал индийского Нага.
Читайте также
Страшный змей Горыныч
Страшный змей Горыныч В тридесятом царстве, на самом краю земли и неба, жил царь, и у него был сын, котораго он очень любил, потому что кроме его у царя детей не было. Все, что бы только ни пожелал царевич, было всегда исполняемо по его желанию. Царь любил забавлять сына,
БУМАЖНЫЙ ЗМЕЙ
БУМАЖНЫЙ ЗМЕЙ Когда душа вскипит, как чайник, Открыто, не исподтишка, Приладь к идее хвост мочальный И запускай под облака. Удача или неудача – Не важно; истина проста: В искусстве ничего не значит Сама идея, без
Змей Горыныч
Змей Горыныч Змей Горыныч – многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В иноязычных сказаниях встречается как змок, смок или цмок.Многоголовость змея – непременная его черта. В разных сказках количество голов змея
Какая музыка завораживает змей больше всего?
Какая музыка завораживает змей больше всего? Без разницы – змеям все едино.Торчащая из корзины заклинателя кобра реагирует на вид флейты, а не на ее звук.Музыку как таковую змеи не слышат, хотя, конечно же, они не глухие. Да, у них нет барабанных перепонок и наружных ушей,
ЗМЕЙ Змеиное многообразие. Змей представлен почти во всех мифологиях мира как символ, связывавшийся, с одной стороны, с плодородием, землей, мудростью, с женской производящей силой, водой, дождем, а с другой — с домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским
Огненный змей
Огненный змей 28. XII.66. Так что же, предал я вчерашним днем или не предал свое знамя — дело умозрения? Вчера проснулся в ночь — часов в 5 — на стоячем фалле и так, нанизанный на него, прокорежился и произвивался все утро, пока, наконец, не взвился, отшвырнул все свои
Чёрное Солнце и Змей Глубин (Liber I.V)
Чёрное Солнце и Змей Глубин (Liber I.V) 1. Чёрное Солнце — Светоч Неосквернённой Мудрости, сияющий Нетварным Светом в Сердце Тьмы.2. Из Чёрного Солнца исходят три Луча, запечатлённые в образе Трезубых Велесовых Вил[70]: Зелёный, Синий и Чёрный.3. Зелёный Луч, покровительствуемый
VI [Великий Змей]
VI [Великий Змей] 1. Изначальный Хаос — Древний Змей, не имеющий формы.2. В Водах Предвечного Окиян-Моря предбыл Он.3. Он — Древний Древних, Предсущий Сущих — Не имеющий имени.4. Великий Велес — зовём Его мы. Но это Имя — для нас, но не для Него — Пачеимянного.5. В Великой Нави
Чудо Юдо, Змей Горыныч, Полоз и другие драконы русской земли
Змей Горыныч и Чудо Юдо — сказочные персонажи, которыми в старину пугали детей. Однако мало кто знает, что наравне с остальными персонажами славянского фольклора эти персонажи былин и сказок являются драконами. Узнайте, каковы славянские драконы и чем они отличаются от драконов из европейских и азиатских мифов.
Чудо Юдо — персонаж русских народных былин Чудо Юдо — известный практически каждому человеку персонаж былин и народных сказок. Несмотря на кажущуюся несерьезность источника, сказки являются отражением мифологических представлений об окружающей действительности. Этнографическая литература девятнадцатого века называет Чудо Юдо персонажем, который пришел в славянский эпос из более ранней культуры, на основе которой была сформирована культура наших предков. Самый известный советский историограф Б. А. Рыбаков считал, что Чудо Юдо — один из самых глубоких славянских образов. Единого мнения о его происхождении нет по сей день. Этнографы и культурологи предлагают самые разнообразные версии появления этого персонажа в русских сказках.
Славянский многоглавый дракон – Чудо Юдо
Чудо Юдо представало как в виде отрицательного персонажа, так и положительного, но чаще всего было олицетворением нейтральной силы.
Образ Чуда Юда по мнению различных научных деятелей
По Хомякову, слово «чудо» в старину означало великана, что говорит о гигантских размерах этого славянского дракона. Чудом Юдом же называли дракона гигантских размеров. Старинные предания о великанах неразрывно связаны со змеями. Некоторые сказки описывают морских царей как огромных змеев или наделяют их способностью принимать такой облик.
Есть еще одна теория, которая может натолкнуть на происхождение морского дракона. Слово «юдо» созвучно с именем Иуды, который предал Христа. В раннехристианский период этим именем было принято называть существ, которые имели отношение к нечистой силе. Доктор исторических наук Ю.Н. Афанасьев отмечает, что в сказках Морского Царя называют Окиян-море. Но в некоторых сказаниях его роль передается черту, змею или Чуду Юду. Сказочный царь морей имеет двойственную природу, и Чудо Юдо отражает его темную сторону. Именно поэтому Морской Царь в некоторых сказках превращается в черта или змея. Кроме этого, Ю.Н. Афанасьев проводит параллель между Морским Царем и пекельным князем из немецкого фольклора. Оба персонажа обладают всеми чертами, присущими богам грозы. Волшебный бич очень похож на молнию. Сказочный правитель морей бросается к молочному озеру и выпивает кипучее молоко, которое, скорее всего, намекает на дождь. После этого он «лопается с ужасным треском», подобно дождевой туче. По мнению ученого, Чудо Юдо — имя, по большей части, для мифического змея или дракона, олицетворящего грозовую тучу. Демонолог Л.Н. Виноградова утверждает, что старинные славянские песни указывает на существование Чуда Юда в роли мифологического персонажа. Из песен понятно, что существо является потусторонним и несет людям опасность, но его можно изгнать.
Георгий Милляр в роли царя Чудо-Юдо
Кроме этого, Чудо Юдо отождествляется с Идолищем Поганым, с которым сражаются богатыри. Идолище, или Одолище — тоже богатырь, но воюет он на стороне зла. Некоторые сказания и былины «злого» богатыря называют Тугарином Змиевичем. Доктор философских наук Н.К. Демин считает, что Чудо Юдо — русская версия Медузы Горгоны или Морская царевна, превращенная в чудовище после религиозного переворота. Некоторые исследователи полагают, что «юдо» — это не что иное, как рифма к слову «чудо», не имеющая никакого значения. В болгарской мифологии юда — злой дух женщины, который живет в лесах или возле озер и летает по воздуху.
Змей Горыныч — дракон из славянской мифологии
Змей Горыныч — треглавый огнедышащий дракон из славянского фольклора, который известен практически каждому. Во всех былинах он выступает отрицательным персонажем. Он живет в горах, хранит свои сокровища в просторных пещерах. Часть сказаний гласит, что Горыныч живет возле огненной реки и Калинова моста, охраняя вход в мир мертвых, молодильные яблоки, живую воду и прочие сказочные артефакты. Далеко не факт, что отчество Змея указывает на место обитания, ведь существовало славянское имя — Горыня. Так звали одного из первых богатырей русской земли. Легенды отождествляют этих персонажей, иногда называют Змея Горыныча сыном богатыря. Внешне Змей Горыныч напоминает Чудо Юдо — у него тоже несколько голов, и их количество всегда кратно трем. Однако чаще всего он упоминается как треглавый дракон. В большинстве сказок Змей Горыныч умеет летать, но о крыльях практически ничего не говорится. По Афанасьеву, его крылья — огненные. На лубочных изображениях у него имеется хвост. В некоторых сказках Змей Горыныч выходит к своему противнику из воды, где и обитает большую часть времени, а спит на большом камне посреди океана. Его появление сопровождается шумом, схожим с шумом дождя или грозы, небо темнеет, поднимается ветер. Несмотря на это, на юге любую ипостась Змея считали виновной в засухе и пытались изгнать. У Змея Горыныча имеется увлечение — похищать молодых девушек, что свойственно драконам из большинства легенд мира. Так он запугивает народ. Впрочем, иногда Змей планирует съесть похищенных девушек. Но в нескольких преданиях он охраняет царевну из тридесятого царства от посягательств извне. В целом, образ самого известного славянского дракона напоминает вышеописанное Чудо Юдо. Отличия столь незначительны, что вполне реально предположить, что эти два персонажа на самом деле являются одним драконом из мифологии славян, носящим два имени. Некоторые исследователи считают, что Змей Горыныч и Чудо Юдо — один персонаж.
Огненный змей и Огняник — драконы, неравнодушные к девушкам
Полоз и Змиулан — змеиные цари
Сказания называют Полоза царем всех змей и драконов русской земли. Его след указывает на местонахождение кладов и залежей драгоценных камней и металлов — в такую легенду по сей день верят кладоискатели. Узнать Полоза очень легко — он выглядит как огромный змей, от которого расходится сильный жар. По преданиям, вокруг змеиного царя горит трава — настолько этот жар силен. Известно о нем немного, ведь встреченных на пути людей змей съедает. Змиулан — божество колодцев и туч, повелитель змей. Неизвестно, отождествлялся ли он с Полозом, как и он, являясь царем драконов и змей. Связь Змиулана со стихией Воды указывает на Навью природу божества. Вода ассоциировалась у наших предков со смертью — во многих мировых культурах души умерших переправлялись в мир мертвых по реке. Змиулан обитает в дупле древнего дуба. В отличие от Полоза, он крылат и больше напоминает дракона в европейском представлении.
Славянский бог Ящер — подземный Змей
Сказания о боге Ящере отличались в зависимости от региона, как и его имена — Юша, Рыгл, Волховец. Описывали его схожим с аллигатором. В одних местах Ящер считался покровителем рек и рыбной ловли. В других его представляли как огромного подземного змея, который вызывал вулканические извержения и землетрясения. Ящер – бог воды у древних славян Ящера называли поглотителем Солнца, которое ежедневно уходит за пределы мира и плывет по подземной реке на восток, чтобы утром снова взойти на небосклоне. Ящеру поклонялись и, как каждого темного бога, его старались задобрить. Подземный бог-дракон любил гусли и награждал каждого, кто играл в его честь на этом инструменте. В легенде о Садко Ящер награждал исполнителей золотыми рыбками. Святилища этого божества располагали на берегах рек и озер, иногда возле болот. Они имели идеально круглую форму. В качестве требы в водоем бросали черных кур. Иногда в жертву приносились молодые девушки, и любовь драконов и змеев к ним отражается во множестве легенд мира. Позднее человеческие жертвоприношения заменили на утопление чучела в дырявой лодке. В некоторых поселениях в жертву приносили коня. Жертвоприношения Ящеру происходили во время весеннего ледохода. В целом, драконы живут не только в европейских и азиатских легендах. Славяне тоже верили в драконов — некоторым поклонялись, некоторых отдавали на расправу богатырям русской земли. Русская мифология полна загадок для исследователей, историков и этнографов. Но одно можно сказать точно — в сказках, былинах и легендах встречаются самые разнообразные змеи, как было принято называть драконов у славян.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Как называли змей на руси
«С определенной доли вероятности можно утверждать, что в древности на месте сельца Шатур было главное святилище змеиного бога Ура. Слово «шатур» состоит из двух корней: шат — что означает «небольшая горка» и ур — змеиный царь, бог. Здесь, по всей видимости, было капище языческого бога Ура, где наши предки-язычники молились об удачной охоте, обращались к силам природы и к духам добра и зла, приносили им жертвы (требы). На небольшом возвышении стоял деревянный или каменный идол, около него горел костер для жертвоприношений, рядом росло священное дерево…
Необходимой принадлежностью капища был ритуальный камень. И таковой имеется здесь в реальности. На юг от Шатура, в одной версте от сельца, врос в землю камень огромных размеров. Найти его нелегко — меня привел к нему местный уроженец, знавший о нем от своего деда. Легенды об этом камне бытуют и по сей день: людская молва говорит о том, что с очень давних времен под ним находится клад. Были, конечно, и желающие взять сокровища, но о результатах раскопок история умалчивает.
Вблизи языческого капища должен быть водный источник — «кладезь многочестный», родник или священные «студеницы». Местные старожилы еще помнят родник вблизи ритуального камня. В настоящее время родник заглох. На рисунках и орнаментах, сохранившихся на глиняной посуде, на жертвенниках, чарах для воды встречаются изображения змей и змеиный узор. Змеи иногда изображались в одиночку, но самым распространенным было изображение двух змей, соприкасающихся головами (обращенными в разные стороны) и образующих спиральный клубок.
На месте сельца Шатур располагалось капище и стоял деревянный идол, посвященный змеиному богу. Здесь жили волхвы и колдуны, заклинатели стихийных сил змеиного царства. Они совершали жертвоприношения, исцеляли больных, хоронили умерших.
Обряд похорон совершался у жертвенного огня. Умершего помещали в особую лодку — ковчег, поджигали и скатывали лодку в реку Полю. И плыли по реке в царство вечности горящие факелы, озаряя берега печальными всполохами, до тех пор, пока не прогорит осмоленное дно ковчега и темные воды реки не примут в свое лоно прах умершего… Поэтому нет на Шатурской земле курганных захоронений «людей озер» III—I тысячелетий до нашей эры, зато в реке Поле в 50—60 годы находили обуглившийся мореный дуб из времен незнаемых».
«До крещения Руси здесь поклонялись не только языческим богам, но и Змею, которому приносили человеческие жертвы. Считается, что посвященное ему капище уцелело, и это таинственное место будто бы иногда видят забредающие в лесную чащу путники. Еще в ХIХ – начале ХХ века мысль о существовании капища была настолько укоренена в сознании местного населения, что даже известные ученые и историки того времени, включая П. Семенова-Тян-Шанского, как о непреложном факте писали о наличии в шатурских лесах древнего мегалитического комплекса.
Со змеиным культом связано и само название «Шатура». Оно происходит от древнеславянских слов «шат» – «холм», и «ур» – «главный змей, змеиный царь».
Очевидно, в древности капище Змея находилось на холме в окружении священных деревьев. Капище пытались разыскать еще до революции. Немало попыток делалось и в ХХ веке. Энтузиазм поисковиков подогревался слухами о том, что кто-то из здешних жителей видел место поклонения Змею. Описывают капище как гранитную полусферу диаметром примерно шесть метров, окруженную такими же гранитными столбами. На полусфере когда-то стояло каменное изваяние Змея. Все попытки найти постройку успехом не увенчались. Краевед Виктор Казаков объясняет это влиянием некой магической силы, которой обладают древние мегалиты. По его мнению, под воздействием подобной силы капище то погруж
Культ Ящера в Древней Руси
Меценатам и Благотворителям
Новые темы
Мы в социальных сетях
Культ Ящера в Древней Руси
Сообщение Чарон » 31 июл 2019, 09:29
Змей или Змея – образ, который встречается в мифологии всех народов и часто играет очень разную и даже противоречивую роль. Так же и в древних славянских языческих верованиях отношение к змею довольно неоднозначное и противоречивое. В давние времена славяне поклонялись змею как богу, и даже приносили жертвоприношения (в том числе и человеческие). Со временем отношение к Богу-змею начало меняться. Связаны были эти изменения с эоническим переходом, что повлекло за собой крещение Руси и вхождение её в Христианскую веру. Змея же из ранга божества вывели Христианские Адепты, наделив демоническими качествами и просто стали называть дьяволом.
На Руси издревле славили бога Ящера. Бог Ящер был известен под многими именами такими как Юша, Яша, Йеша, Яже. В некоторых заговорах колдовских школ России можно встретить имя Ячер. Или же просто его звали Змей Горыныч, да, да, отголоски древности в старых добрых сказках.
Памятник Змею Горынычу на Кудыкиной Горе.
Россия, Липецкая область
Ящера считали богом рек, морским царём, владыкой «нижнего мира». Культ бога Ящера был, как показывают археологические находки и многочисленный этнографический материал, довольно распостранён в центральной полосе России, был силен в северо-западных областях Руси, в Новгородских и Псковских землях. Об этом рассказывают многочисленные изображения Ящера на орнаменте домов и другом прикладном искусстве, так же изображения подводного и подземного бога на ритуальных ковшах и братинах, которые в определённый праздник наполнялись напитком и передавались по кругу, действуя в роли инициатора человека к иному миру.
Следы поклонения Ящеру в больших количествах находят на всей территории проживания славянских племен. К примеру, село Спас-Крокодилино, что недалеко от Клина, деревни Большая и Малая Ящеры, расположенные в Ленинградской области. Чаще всего упоминается имя Ящера в названиях всевозможных рек, речушек и озер (река Ящера и озеро Ящино). Капища, посвященные ему, чаще всего встречаются в северных областях, и расположены они, как правило, на берегах водоемов. Один из обнаруженных алтарей находится на небольшом гранитном островке, имеющем форму крокодила, реки Рось. Основное же место поклонения Морскому Дракону, как считается, было расположено на берегу озера Ильмень.
«КОРКОДИЛОВ» НАДО КОРМИТЬ!
КАК «УБИВАЛИ» ДРЕВНИХ БОГОВ
