Как называли деятелей французского просвещения
Эпоха Просвещения
Эпо́ха Просвеще́ния — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись в Англии, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Особенно влиятельными были французские просветители, ставшие «властителями дум». Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина. Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.
Содержание
Историческое значение
Общеевропейское значение в XVIII в. получила французская просветительная литература в лице Вольтера, Монтескьё, Руссо, Дидро и др. писателей. Общая их черта — господство рационализма, направившего свою критику во Франции на вопросы политического и социального характера, тогда как немецкие просветители этой эпохи были более заняты разрешением вопросов религиозных и моральных.
Современная европейская философская и политическая мысль, например, либерализм, во многом берет свои основания из эпохи Просвещения. Философы наших дней считают основными добродетелями Просвещения строгий геометрический порядок мышления, редукционизм и рационализм, противопоставляя их эмоциональности и иррационализму. В этом отношении либерализм обязан Просвещению своей философской базой и критическим отношением к нетерпимости и предрассудкам. Среди известных философов, придерживающихся подобных взглядов — Берлин и Хабермас.
Идеи Просвещения лежат также в основе политических свобод и демократии как базовых ценностей современного общества, а также организации государства как самоуправляемой республики, религиозной толерантности, рыночных механизмов, капитализма, научного метода. Начиная с эпохи Просвещения мыслители настаивают на своем праве искать истину, какой бы она ни была и чем бы она ни угрожала общественным устоям, не подвергаясь при этом угрозам быть наказанными «за Правду».
После Второй мировой войны вместе с рождением постмодернизма некоторые особенности современной философии и науки стали рассматриваться как недостатки: чрезмерная специализация, невнимание к традиции, непредсказуемость и опасность непредвиденных последствий, а также нереалистическая оценка и романтизация деятелей Просвещения. Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно даже считают, что Просвещение косвенно породило тоталитаризм.
Периодизация по Г. Мэю
Во взглядах мыслителей этой эпохи много противоречий. Американский историк Генри Мэй (Henry F. May) выделял в развитии философии этого периода четыре фазы, каждая из которых в какой-то степени отрицала предыдущую.
Первой была фаза умеренного или рационального Просвещения, она ассоциировалась с влиянием Ньютона и Локка. Для неё характерен религиозный компромисс и восприятие Вселенной как упорядоченной и уравновешенной структуры. Эта фаза Просвещения является естественным продолжением гуманизма XIV—XV веков как чисто светского культурного направления, характеризующегося притом индивидуализмом и критическим отношением к традициям. Но эпоха Просвещения отделена от эпохи гуманизма периодом религиозной реформации и католической реакции, когда в жизни Западной Европы снова взяли перевес теологические и церковные начала. Просвещение является продолжением традиций не только гуманизма, но и передового протестантизма и рационалистического сектантства XVI и XVII вв., от которых он унаследовал идеи политической свободы и свободы совести. Подобно гуманизму и протестантизму, Просвещение в разных странах получало местный и национальный характер. С наибольшим удобством переход от идей реформационной эпохи к идеям эпохи Просвещения наблюдается в Англии конца XVII и начала XVIII веков, когда получил своё развитие деизм, бывший в известной степени завершением религиозной эволюции реформационной эпохи и началом так называемой «естественной религии», которую проповедовали просветители XVIII в. Существовало восприятие Бога как Великого Архитектора, почившего от своих трудов в седьмой день. Людям он даровал две книги — Библию и книгу природы. Таким образом, наряду с кастой священников выдвигается каста учёных.
Параллелизм духовной и светской культуры во Франции постепенно привел к дискредитации первой за ханжество и фанатизм. Эту фазу Просвещения называют скептической и связывают с именами Вольтера, Гольбаха и Юма. Для них единственным источником нашего познания является непредубежденный разум. В связи с этим термином стоят другие, каковы: просветители, просветительная литература, просвещённый (или просветительный) абсолютизм. Как синоним этой фазы Просвещения употребляется выражение «философия XVIII века».
Эпоха Просвещения: «золотой век утопии»
Столетие Просвещения, по словам Иммануила Канта, вывело сознание народных масс «из состояния своего несовершеннолетия» и захватило потоком новых идей и веяний.
Философия, политика, наука и общественные отношения в Европе были радикальным образом пересмотрены в течение всего XVIII века в рамках направления, которое с легкой руки его представителей было названо эпохой Разума или просто Просвещением. Деятели Просвещения не только в Великобритании, Франции, но и по всей Европе поставили под сомнение традиционные ценности и выдвинули идею о том, что общество может быть улучшено с помощью рациональных преобразований.
Благодаря Просвещению мир увидел множество произведений, изобретений, научных открытий, правовых документов, войн и восстаний. Две революции, Американская и Французская, непосредственно были вдохновлены идеалами Просвещения и, как следствие, ознаменовали пик его влияния и начало упадка. В конечном итоге Просвещение уступило место новому столетию и направлению — романтизму XIX века.
Просвещение: ранний период (1685−1730 годы)
Первыми ласточками эпохи Просвещения в XVII веке стали английские философы Фрэнсис Бэкон и Томас Гоббс, французский мыслитель Рене Декарт и ведущие представители натурфилософии эпохи Возрождения Галилео Галилей, Иоганн Кеплер и Готфрид Вильгельм Лейбниц. Исторические корни эпохи восходят к 1680-м годам, когда в Англии свет увидел фундаментальный труд Исаака Ньютона «Математические начала натуральной философии», а Джон Локк в 1690 году опубликовал свой «Опыт о человеческом разумении». Эти две работы предоставили научный, математический и философский инструментарий для основополагающих результатов Просвещения.
Джон Локк. Источник: thoughtco.com
В 1784 году немецкий мыслитель Иммануил Кант в эссе «Ответ на вопрос: что такое Просвещение?» дал определение эпохи следующей фразой: «Дерзайте знать! Имейте мужество использовать свой собственный разум!».
Утверждение Джона Локка о том, что человеческая природа изменчива и что знания приобретаются путем накопления опыта, а не доступа к некой внешней истине, математический анализ Исаака Ньютона и его оптические теории предоставили мощную базу для философской школы эпохи Просвещения.
И все же всеохватывающего, единого Просвещения в XVIII столетии не было. Зато были французский, шотландский, английский, немецкий, швейцарский и американский века Разума. Часто мыслители высказывали диаметрально противоположные взгляды. Так, например, Локк отличался от Юма, Вольтер от Руссо, Фридрих Великий от Томаса Джефферсона. И все же эти прения и разногласия базировались на общих темах Просвещения — рациональном осмыслении и вере в исторический прогресс.
Вольтер — зачинатель Высокого Просвещения
Впитавшее в себя идеи и воззрения французских мыслителей, Вольтера, Руссо, Монтескье, Бюффона, Дени Дидро, Высокое Просвещение получило характеристику, которая была дана знаковому его произведению, «Философскому словарю» Вольтера, — хаос ясных идей. Труд просветителя, в массе статей критикующий религию и церковь, подвергся осуждению со стороны теологов и властей. «»Философский словарь» — это чаша, из которой все состояния и все возрасты отравляются ядом безбожия…», — писал о произведении аббат Шодон. Словарь включили в «Индекс запрещенных книг» и приговорили к сожжению. Однако это только укрепило его популярность. Сочинение стало широко распространяться не только во Франции, но и за ее пределами.
Еще одним знаковым изданием этого периода стала «Энциклопедия» Дени Дидро, в которой ведущие фигуры эпохи объединили свои усилия с целью создания крупнейшего сборника человеческих знаний, проводника новых идей.
Фридрих Великий и Вольтер, около 1800 года. Источник: regnum.ru
XVIII столетие стало периодом просвещенных монархов, таких как Фридрих Великий, который, согласно его высказыванию, позволял подданным «рассуждать сколько угодно и о чем угодно, только повиноваться»; и просвещенных революционеров, таких как Томас Пейн и Томас Джефферсон, который в своей Декларации независимости отразил философско-правовые воззрения Джона Локка.
Это был век упадка веры и заката влияния церкви. Джон Локк вместе с французским мыслителем Пьером Бейлем всецело отдался идее отделения последней от государства. Под натиском научного мировоззрения и рационализма христиане стремились изменить свои взгляды, а деисты и материалисты приводили ряд научных аргументов в попытке доказать, что Вселенная сама, без вмешательства Бога, определяет свой курс. Эпоха Просвещения стала временем расцвета тайных обществ. Франкмасоны, розенкрейцеры, иллюминаты, преследуя цель — «перевернуть мировую духовную систему», предлагали своим членам новую систему морали, общение в братской среде, эзотерические обряды и церемонии. Для распространения просветительских идей были созданы новые интеллектуальные площадки — городские кофейни, аристократические салоны, литературные гостиные.
Французская революция — вершина Позднего Просвещения
Великая французская революция, начавшаяся в 1789 году, стала кульминацией Позднего Просвещения. Проходившая под девизом «Свобода, равенство, братство», она привела не только к смене старого порядка новым, но и к массовому террору, который показал всю несовершенность идей Просвещения. И все же главная цель революции — эгалитаризм — вызывала восхищение (например, у матери писательницы «Франкенштейна» Мэри Шелли, феминистки Мэри Уолстонкрафт) и вдохновляла страны на борьбу за независимость.
Взятие Бастилии, 1789 год. Источник: fr. wikipedia.org
XVIII век уступил место веку XIX. Просвещенный рационализм сменился необузданным романтизмом, который, как и другие течения, либерализм, классицизм, модернизм, в большом долгу перед мыслителями эпохи Разума.
Тема 17. Французское просвещение XVIII века
и реакция на него
П. Бейль. Французский философ и публицист, он вырос в семье священника, был профессором протестантской академии, но вынужден был эмигрировать из Франции ввиду усиления религиозных гонений. Будучи жертвой религиозной нетерпимости, Бейль стал сторонником свободы совести и веротерпимости. Рассмотрев различные направления в христианстве, он пришел к выводу о том, что поскольку их догматические положения противоречивы и не согласуются между собой, то любой человек вправе исповедовать любую форму христианства. Ни одна из них не имеет права заставлять людей быть только своим сторонником, поскольку все они в равной степени достоверны и доказуемы. Более того, Бейль доказал отсутствие закономерной связи между религиозностью и нравственностью, что подвело его к выводу о возможности существования общества атеистов.
Он отрицал божественное происхождение Библии и само существование Бога, считая, что христианская религия создана богатыми, чтобы удерживать в повиновении бедных. Католическую церковь и королевскую власть он называл «двумя ворами-карманниками, которые защищают и поддерживают друг друга». Источником зла в мире он считал имущественное и политическое неравенство, позволяющее одним людям угнетать и грабить других. Мелье заявлял о необходимости свержения монархии и ликвидации социального паразитизма посредством устранения частной собственности.
Важна и та сторона деятельности Вольтера, которую можно было назвать правозащитной. Он неоднократно защищал жертв религиозного фанатизма, привлекал внимание общественности к делам протестантов Каласа и Сирвена, «святотатца» Ля Барра и др. Хотя ему удавалось добиться лишь посмертных реабилитаций, но моральный ущерб, нанесенный Вольтером монархии и церкви, был огромен.
Выступая против церкви, Вольтер вместе с тем не был противником религии. Он разделял точку зрения деизма на Бога как на такого творца и устроителя Вселенной, который, однажды создав мир, более не вмешивается в его функционирование. Вольтер также считал религию важным средством управления людьми, «этими несчастными мыслящими животными». По его мнению, вера в Бога необходима для предотвращения анархии и произвола в обществе: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».
П. Гольбах даже среди авторов «Энциклопедии» считался столь радикальным атеистом и материалистом, что заслужил прозвание «личного врага господа бога». Его книга «Система природы», опубликованная, как и большинство других работ Гольбаха, анонимно и за границей, в Голландии, была приговорена в 1770 г. парижским парламентом к сожжению. Причиной социальных бед и конфликтов он считал человеческое невежество. Осуждая войны, ведущиеся «кровожадными завоевателями», усматривал их главные причины в субъективных мотивах правителей («честолюбие, стремление к славе»).
Наиболее важными для развития конфликтологической мысли представляются концепция Руссо о конфликте между цивилизацией и человеческой природой и переработанная им версия теории общественного договора.
В 1750 г. Дижонская академия объявила конкурс на тему: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?». Представленная на конкурс работа Руссо «Рассуждения о науках и искусствах» была признана наилучшей, хотя и давала на поставленный вопрос совершенно неожиданный отрицательный ответ. «Естественный человек» хорош и добр, а развитие цивилизации сделало людей испорченными, злыми и циничными. По мере совершенствования наук и искусств развращаются души людей. Руссо заявил, что науки вредны, поскольку правители тратят огромные средства на науки и искусства, в то время как народ гибнет от нищеты. Писатели и ученые высасывают соки из государства, и трудящиеся беднеют. Впрочем, Руссо не был мракобесом и в качестве выхода предлагал союз просвещенности и власти, чтобы и науки, и искусства развивались так, чтобы не приводить к обнищанию населения и порче нравов.
В работе «Об общественном договоре» Руссо попытался научно определить характеристики строя, который должен сменить деспотизм. Версия теории общественного договора, предложенная Руссо, основывается на суверенитете народа. Индивид отдает в пользу образуемого по общественному договору целого (народа-суверена) свои естественные права и свободы, но тут же получает их назад уже как неразрывную часть этого целого в виде договорно установленных прав и свобод. Благодаря этому все оказываются равными в результате соглашения и по праву. Народ всегда сохраняет свой суверенитет, он является верховным источником права. Таким образом, народ может издавать любой закон и смещать любую власть. Разделения властей, строго говоря, нет, так как народ может быть представлен только самим собой.
Общественный договор, по Руссо, это не единовременный акт, а постоянно возобновляемый процесс. Для поддержания положений общественного договора, считал Руссо, регулярно должны проводиться народные собрания, на которых по отдельности ставятся на голосование два вопроса:
1. Хочет ли народ сохранить данную форму правления?
2. Хочет ли народ сохранить управление в руках нынешних правителей?
Народ имеет право и сместить тех, на кого возложено управление, и изменить форму правления, и отказаться от общественного договора, вернувшись к общественному состоянию.
Руссо негативно относился ко всем существовавшим религиям и считал нужным установление «естественной», или «гражданской» религии, исходящей из веры в существование могучего, благодетельного и заботливого Верховного Божества и бессмертия души. К атеизму он относился отрицательно, называя, в частности, «практическими атеистами» лиц, совершивших тяжкие преступления.
Идеи Руссо легли не только в основу многих теорий демократии, но также выступали как идеологическая основа революционных диктатур (якобинство, большевизм), и даже в какой-то мере тоталитарных режимов, претендующих на то, чтобы быть подлинными выразителями интересов народа. Действительно, кто может определить, в чём именно состоит общая воля? Действительно, и Гитлер, и Сталин, и Мао Цзэдун утверждали, что именно они выражают подлинные интересы народа, а их противники отстаивают собственные, частные интересы. Если нет институтов, через которые может себя выражать общая воля (таковыми являются свободные выборы, парламент и свободные СМИ), то мы легко можем оказаться в ситуации, когда правитель-тиран называет свою волю общей волей. Таким образом, Просвещение породило не только современную европейскую демократию и права человека. Тоталитарные режимы XX в. также в определенной мере являются реализацией проекта Просвещения.
Во время якобинской диктатуры также была предпринята попытка, в соответствии с учением Руссо, ввести вместо христианства культ Верховного существа. Культ этот не вызвал энтузиазма в народе и после казни Робеспьера исчез.
Забегая вперёд, следует сказать о различии между консерватизмом и фашизмом (национал-социализмом), которое достаточно принципиально. Фашизм (национал-социализм) насаждает «новый порядок» искусственно, путём насилия, хотя его приверженцы и говорят о верности традиции, а консерватизм защищает органически сложившийся старый порядок.
Вопросы и задания:
— В чём состоит сущность эпохи Просвещения? Каковы основные её принципы?
— Какие поколения просветителей вы можете назвать?
— С какими политическими и идейными силами французские просветители находились в конфликте? Почему?
— В чём, по мнению Руссо, заключается конфликт между цивилизацией и человеческой природой?
— Чем версия теории общественного договора, предложенной Руссо, напоминает версии Гоббса и Локка? Чем она отличается от них?
— Каким образом учение Руссо повлияло на якобинскую диктатуру?
— Составьте сравнительную таблицу «Либерализм и консерватизм»:
Французские просветители
Глава I : Французские просветители
Глава II. Французский Материализм XVIII века
2.1 Учение о природе и познании
2.2 Учение о человеке и обществе
Глава I : Французские просветители
Монтескье явно идеализировал конструкционную монархию.
В том же духе локковского материалистического эмпиризма
Глава II. Французский Материализм XVIII века.
2.1 УЧЕНИЕ О ПРИРОДЕ И ПОЗНАНИИ
Последовательно опровергается все богословские и идеалистические предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах.
Как и другие представители французского материализма, Дидро исходит из положения о вечности и бесконечности природы. Природа никем не сотворена, кроме неё и вне её нет ничего.
Дидро различает в вещах “первичные” качества, т.е. существующие в самих вещах и независящие от отношения к ним нашего состояния, и качества “вторичные”, заключающиеся в отношениях предмета к другим вещам или к самому себе.
2.2 УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ И ОБЩЕСТВЕ
1 Момджян “Философия Французского Просвещения XVIII века.” М. 1995 г.
1 Вольтер. «Философские сочинения». Москва, Наука, 1989
1 Верцман И.Е. «Ж.-Ж. Руссо». М:Рослитиздат, 1958
1 Французское просвещение и революция. АН СССР, Институт философии, М:Наука, 1989
1 Кузнецов “Западно-европейская философия XVIII века.” М., 1988 г
1.Нарский И.С.“ Западно-евпопейская философия XVIII века.” М., 1973 г.
2. Кузнецов “Западно-европейская философия XVIII века.” М., 1988 г.
3. Момджян “Философия Французского Просвещения XVIII века.” М. 1995 г.
4. И.И. Богута “История философии”, изд-во “Мысль”. М.,1995 г.
5. “Мир философии”, изд-во политическая литература. М.,1991 г.
6. Верцман И.Е. «Ж.-Ж. Руссо». М:Рослитиздат, 1958.
7. История философии в 3-х томах. Под ред. Г.Ф.Александрова, Б.Э.Биховского, М.Б.Митина, П.Ф.Юдина. АН СССР, Институт философии. М:Политиздат, 1941,т.2.
8.Манфрез А.З. «Три портрета времен французской революции.» М:Мысль, 1989.
9. Сэв Мольш. «Современная французская философия: исторический очерк: от 1789 года до наших дней.» Под ред. Т.А.Курсанова. М:Прогресс, 1964.
10. Французское просвещение и революция. АН СССР, Институт философии, М:Наука, 1989.
11. Философский словарь. Под ред. И.Т.Фронова. М:Политиздат, 1991.
12. Вольтер. «Философские сочинения». Москва, Наука, 1989.
13.Артамонов С.Д. «Вольтер и его век.» Москва, Просвещение, 1980.
Французское Просвещение и его представители.
Реферат по дисциплине
“ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ”
на тему:
« Французская философия эпохи Просвещения»
1. Философия французского Просвещения: общая характеристика и основные проблемы………………………………………………………………………….3
2. Французское Просвещение и его представители……………………………5
3. Социально-философское значение французского Просвещения………….13
Список использованной литературы…………………………………………. 16
Введение
XVIII век вошёл в историю как эпоха Просвещения. В общественном сознании утверждается идея социального прогресса на основе неуклонного совершенствования человеческого разума. Наука и прогресс – вот главные лозунги этой эпохи. Отсюда – характерная черта философии того времени – рационализм, т.е. вера в безграничные познавательные возможности человеческого разума. Основная проблематика философии Просвещения – гносеологическая (из Нового времени) и антропологическая (из эпохи Возрождения).
Философия французского Просвещения: общая характеристика и основные проблемы
Просвещение как широкое движение общественной мысли возникло во Франции, где и получило наиболее полное выражение. Оно объединило всех прогрессивно настроенных представителей своего времени (прежде всего – третьего сословия) и развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского строя и его духовной опоры – религии и церкви.
Основоположниками французского Просвещения явились Ж.М.Вольтер (1694-1778) и Ш.Л. Монтескье (1689-1755), которые подготовили второе поколение просветителей: Д. Дидро, П.А.Гольбах, Ж.О. Ламетри, К.А. Гельвеций, Ж.Ж.Руссо и др. Главной причиной невежества и бедствий они считали религиозный фанатизм. Отсюда проистекали такие черты их учений, как:
1. антицерковная направленность: они выступали за религиозную свободу, свободу научного и философского мышления, художественного творчества и гражданских мнений. (Известное высказывание Вольтера в отношении церкви: «Раздавите гадину!»);
2. многие из них занимали позиции деизма, согласно которому Бог, сотворив мир, затем не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий, некоторые просветители были атеистами (Дидро, Ламетри, Гельвеций, Гольбах),
3. гуманистическая направленность на усовершенствование общественной жизни («улучшение гражданского общества») в направлении реализации естественных прав человека – на жизнь, свободу, собственность, уважение достоинства и др.
4. неразрывная связь с достижениями естествознания того времени, пронизанного механистическим духом.
Согласно французским мыслителям, духовное освобождение людей лежит на пути их просвещения. С этой целью они предприняли выпуск Энциклопедии – толкового словаря наук, искусств и ремёсел, публиковали также словари, памфлеты, полемические статьи, т.е. старались подвигать свои идеи в широкие слои городского общества.
Радикализм философии Французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.
Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с «еретиками» и «инакомыслящими». Только путём избавления «просвещённого разума» от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Такова была основная мысль появившихся в 1734 г. «Философски писем» Вольтера. Они положили начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей французской религиозной жизни.
Кроме общей идеологии, которая была присуща Просвещению, в общем, Просвещение Франции можно охарактеризовать в качестве политического радикализма и антиклерикализма. Помимо советских трактатов, европейская историко-философская литература по философии Просвещения изучалась, и в настоящее время иногда изучается преимущественно в качестве идеологического обоснования Великой Французской революции, имея для этого значимые причины.
Многие десятилетия французскими просветителями беспощадно критиковались все традиционные общественные институты: монархия, сословная структура общества, церковь, сложившаяся воспитательная система. В сущности, ими велась идеологическая подготовка радикального слома социальной структуры, которая была унаследована феодальным прошлым. Ими были провозглашены новейшие социальные идеалы, в качестве одного из которых выступала свобода.
В качестве главной идеологической опоры в системе общественных отношений феодалов Франции выступала католическая церковь. ПО
отношению к религии, французскими просветителями были выдвинуты различные идеи: некоторая их часть придерживалась деизма (Руссо, Вольтером), другая категория являлась приверженцами атеистических воззрений (Ламетри, Гольбах).
Однако все они были причислены к антиклерикалам (от греч. αντί – против и лат. clericalis – церковный) и выказывали активное сопротивление идеям, сформированным католической церковью и ее структуры. Противостояние церкви и религии определялась просветителями, как центральная задача и основное звено всех форм деятельности идеологических и политических структур.
Карлом Марксом в труде «К критике гегелевской философии права» было отмечено, что критика религии является предпосылкой для любых других форм критики. Уничтожение сложившихся общественных устоев является невозможным, если нетронутыми остаются его духовные основы, в качестве которых выступало христианство. Так, противостояние католической церкви трансформировалось в религиозное противостояние, которое порождало эмоции ненависти у просветителей.
Французское Просвещение и его представители.
Первый этап французского Просвещения выдвинул в качестве главных фигур Франсуа Мари де Аруэ, который был более известен под псевдонимом «Вольтер» (1689 – 1755 годы), и Шарля-Луи де Секонда, барона Ля Брэда и де Монтескье (1689 – 1755 годы). Ими была заложена база во французском Просвещении, они же оставались его предводителями вплоть до 1740-х годов, после которых появились новые представители просветителей.
Второй этап французского Просвещения связан с именем редактора книги «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» Дени Дидро (1713 – 1784 годы), идеологом «третьих сословий» Жаном Жаком Руссо (1712 – 1778 годы), философами и учеными, выступавших с материалистических позиций, среди которых можно выделить Этьена Боноде Кондильяка (1715 – 17180 годы), Жюльена Оффе де Ламетри (1709 – 1751 годы) Жаном Д”Аламбером (1717 – 1783 годы), Паулем Генрихом Дитрихом Гольбахом (1723 – 1789 годы) и Клодом Адрианом Гельвецием (1715 – 1771 годы).
Главным отличием этих людей от приверженцев предшествующего этапа было то, что последние придерживались позиций деизма, в то время как у представителей позднего этапа Просвещения наблюдались атеистические и материалистические идеи.
Идеи Вольтера.
В качестве первого мыслителя, который употребил термин «просвещение» принято считать Вольтера, крупнейшего представителя раннего поколения в просветительской касте, который являлся признанным лидером Просвещения Франции. В его творчестве принято выделять необычайную многосторонность, он работал в таких жанрах, как: роман, драма, поэзия, памфлет и статья.
Правомерно ли присваивать Вольтеру статус «философ», исходя лишь из того, что он критиковал религию, насмехался над тем, что определял в качестве предрассудков и занимался монашеским просвещением? Необходимо отметить, что он не развивал никакие оригинальные философские идеи. Он интересовался философией исключительно с позиции практического приложения. В философском наследии, оставленном Вольтером располагаются философские статьи, под названием «Карманный философский словари».
В качестве основного творческого жанра творца выступали философские романы. Работы Вольтера также можно причислить к публицистической философии. Следует сказать, что в контексте любого литературного творческого жанра он характеризуется в качестве воинствующего публициста.
Важнейшей чертой в мировоззрении автора является антиклерикализм. Следует выделить ряд мыслей Вольтера касательно духовенства и церкви, которые впоследствии определили в качестве афоризмов.
Итогом религиозности является то же самое, что и в азартных играх: если начинать в качестве дурака, то закончишь в качестве плута.
Если человек сотворен по образу и подобию Бога, то люди отплатили Богу тем же.
Самой утешительной и вместе с тем устрашающей идеей является духовный догмат бессмертия.
Христианство является сетью, которая дольше семнадцати веков благодаря мошенникам опутывала дураков, а также кинжалом, которым в течении четырнадцати веков люди с фанатизмом уничтожали своих сородичей.
Истоками официальной религии, согласно Вольтеру, являются паттерны невежества, фанатизма и обмана, которые распространяются церковниками с корыстным умыслом. Автор полагал, что Христианство основано на сплетении «очень низкой лжи, которая придумана подлецами и сволочами». Можно отметить, что критиковал он религию совсем не в
Борясь с церковью, духовенством и религией «откровений», он при не являлся при этом атеистом. Критикуя властвующую религию, которая апеллирует к откровениям и волшебству, им при этом неоднократно признавалось, что вера в Бога необходима: «Бог необходим также, как и законы. Эти вещи являются уздой».
В некотором роде, в качестве религиозной «узды» можно считать единственное средство, сдерживающее преступления и беззаконие власти по отношению к населению. При этом, для социальных низов, бедных и неимущих, религиозная «узда» необходима для внушения им мыслей о непозволительности для состоятельных граждан стремления влезть в частные владения. Согласно мнению Вольтера, в отсутствии религии, низшие слои общества могут стать лишь «ордой разбойников». Религия, таким образом, позволяет контролировать и управлять массами.
Рассуждения Вольтера касательно религии имеют двойственные корни. Являясь непримиримым врагом церквей и христианства, он также негативно высказывается по отношению к атеизму, для него эти вещи являются одинаково неприемлемыми. Мнение мыслителя касательно атеистического направления сводится к тому, что абсурдным является отсутствие веры в Бога, но и вера в него является невозможной.
Так, критикуя атеизм, Вольтер был приверженцем «деизма».
Деизм (от латинского – Бог) – направление, в котором Бог является создателем мира, наделяет его законами, но далее остается безучастным в его развитии.
Бог, согласно Вольтеру, не создает мир из пустоты. Бог – это только перводвигатель и законодатель всего сущего. После выполнения своей функции он более не участвует в общественной и природной жизни.
Знаменитое высказывание мыслителя «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать» отражает позицию, согласно которой общественная нравственность без воли Божьей существовать не может. Существование Зла на свете объясняется действием естественных законов, а не тем, что Бог создал мир таким. Поскольку Бог не участвует в текущих событиях, он не может отвечать за происходящее в настоящем. Причиной морального зла является человеческое незнание и злая воля, следовательно, Бог также не несет за это ответственности.
Вольтер является одним из создателей философии истории. Согласно
его взглядам, история человечества движется в рамках прогрессирования культурных и научных сфер, однако развитие может останавливаться и чередоваться с периодами регресса. Однако при этом, человеческая история свидетельствует о существовании прогресса.
Вольтером отвергалось деление человечества на «историческое» и «неисторическое». Согласно его воззрениям, любым народом, в условиях мудрого правления и при сопутствующих условиях может быть создана высокоразвитая цивилизация. Согласно мнению мыслителя, общественный строй разделяется законодательными системами, которую придумывают законодатели. Так, вся историческая деятельность человечества руководствуется чьей-то позицией.
Исходя из того, что Вольтер являлся идеологом в просвещенном абсолютизме, он хотел донести Просветительские идеи до Европейских монархов. Он, находясь на служении у И. Фридриха, вел переписку с Екатериной II. Имя Вольтера связывают с распространением в России «вольтерьянства» – идей свободы, иронии и напыщенности у общепризнанных властителей.
Вольтер трактовал социальное неравенство в качестве вечного закона жизни, поскольку достаточно низко оценивал умственные способности основной массы общества: «Когда рассуждать пытаются глупцы – это конец».
Свои замечания, оставленные при изучении работы Руссо «О причинах неравенства между людьми», высказывания последнего об идеях социального равенства он называл «философией нищего, который хочет, чтобы бедняки грабили богачей». Согласно позиции Вольтера, равенство является самой естественной вещью, которое при этом также может быть химерой. Мыслитель полагал, что усовершенствование общества возможно и необходимо реализовывать путем разумных доводов.
Идеи Монтескье
Совместно с Вольтером, начало эпохи Просвещения во Франции было положено Монтескье. Его первой серьезной литературной работой стал философский труд «Персидские письма», являющиеся злой сатирой на установленную политическую власть, а также жизненные уклады и характер французской знати.
Монтескье оставил след в истории социально-философских идей при помощи трактата «Дух законов», где был описан пласт понятий юриспруденции тех времен, совместно с исследованием происхождения и
функций разных правительственных режимов, а также разработана теория, объясняющая особенности географического строения Земли.
Согласно просветительским установкам, он определяет законы в качестве порождения ума. Законы бывают следующих видов: естественный – неизменный, созданный Небесным умом и общественных – несовершенный и изменчивый, созданный умами законодателей.
Законодатели, как считал мыслитель, не могут действовать по своему усмотрению. Им необходимо брать в расчет любые возможные условия и ситуации, которые влияют на историческую жизнедеятельность общества, и разрабатывать лишь с учетом этой информации формулировать законы.
К таким условиям можно отнести: природу в стране, обширность территорий, установленную систему правления, религию, повседневный уклад и народный характер. Дух законов таким образом состоит из соотношения применения закона к перечисленным условиям.
Монтескье решил, что ему необходимо насколько на законы влияют условия, при которых они созданы и приняты общественностью, а затем рассказать составителям законов об этих закономерностях, для создания последними более совершенных законов, чьи «духи» соответствовали бы самым актуальным примерам государственных строев.
Все многообразие в формах управления Монтескье разделил на три категории: «республика», «монархия» и «деспотия». В зависимости от условий, которые способствуют возникновению определенной формы управления, мыслитель устанавливал тесные связи между ней и природными условиями государства, что стало основой разработки теории о географическом детерминизме.
Свой труд о значимости географических особенностей страны, Монтескье начал с исследования природы человека. Согласно его воззрениям, именно климат во многом оказывает формирующее воздействие на его телесность, особенности характера и задатки. Им были противопоставлены представители северных и южных пород, с последующим определением противоположностей в их характере и различиям в климате, который влияет на людей.
Так, суровым холодным климатом определяются следующие характеристики северных народов, т. е. европейцев: воинственность, энергичность, выносливость, храбрость и свободолюбие. У представителей южных краев нет данных характеристик, причиной этому выступает климат, который способствует расслаблению умственных способностей, совместно с
формированием желания к нахождению в нирване. Вместе с тем, значительный вклад в политический вклад жизнедеятельности общества, помимо климата вносит земля и территориальные площади.
Результатом взаимодействия природного и социального компонентов становится специфический народный дух, следование которому является главнейшей задачей тех, кто формирует законы.
Необходимо отметить, что теория географического детерминизма стала опорой и отправной точкой в создании и формировании такой отрасли научного знания, как геополитика.
Идеи Руссо
В демократическом крыле Просвещения Франции находился Жан Жак Руссо. Его внимание привлекали преимущественно проблемы социума, в качестве важнейших из которых являлись проявления социального неравенства, и средства избавления от него. В форме просьб, которые имеют общечеловеческие обличия, им впервые была сформулирована демократическая и буржуазная потребность в равенстве людей.
В качестве главного источника всех социальных зол им было определено социальное неравенство. Богатство формирует потребность в роскоши, совместно с праздностью, что в свою очередь является причиной нравственного развращения.
В качестве противопоставления неравенству, существующему в цивилизации, Жан Жак Руссо предъявлял «невинность» и простоту первобытного человека. Однако, где причина неравенства? Ответу на данный вопрос автор посвятил свой труд «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми».
Руссо были выделены определенные виды неравенства, которые выражаются в физическом, имущественном и политическом паттернах:
— Первый уровень неравенства, который обусловлен человеческой природой, и, исходя из этого, является неустранимым связанным с физическими формами неравенства, которые проистекают из возрастных различий, показателей здоровья и прочих.
Затем, с ходом истории, происходит переход от «естественных состояний» к цивилизационным формам, в которых формируются политические и имущественные формы неравенства.
Создание различных орудий, переход к оседлым формам
жизнедеятельности, обрабатывание окружающих поверхностей совместно с земледелием стало причиной возникновения частных форм владения. В качестве очевидных последствий возникновения частного владения, автор выделял противоположные интересы в обществе, совместно с конкуренцией, стремлением к пополнению своих запасов средствами других людей.
Так, появившиеся формы гражданского общества стали полем самых ожесточенных войн. Произошло разделение людей на бедняков и богачей, возникли первые формы частной собственности.
-Второй уровень неравенства появляется совместно с формированием стран путем договоренностей. Благодаря государственным законам происходит закрепление частной собственности, совместно с нуждой большинства граждан в тяжком труде в следствие нищеты. Помимо имущественного неравенства появилась форма неравенства, разделяющая властвующих и подвластных.
-Третья ступень неравенства была выражена в переходе от правомерных форм власти к деспотическим формам правления, которые основаны на произволе. Властители, которые изначально трудились на благо государства начали причислять себя к собственникам. Деспотичность сделала законным разделение людей на повелителей и повинующихся, однако даже повелителей не защищали от проявления деспотических форм власти.
Данная высшая ступень неравенства делала людей вновь равными, в контексте того, что перед деспотами любой из них мог стать никем («равенство в рабстве» – как было отмечено когда-то Платоном).
В главном произведении Руссо: «Об общественном договоре, или Принципы политического Права», начало текста выглядит следующим образом: «Человек рожден свободным, однако он повсюду связан. Некоторые считают себя повелителями остальных, но это не препятствует ему быть в рабстве на еще более сильном уровне, чем остальные».
Основной задачей общественных договоров, согласно взглядам автора, выступает поиск таких форм, объединяющих людей, которые могли бы защитить и охранять общими усилиями и человека и имущество каждого из них, в которых любой, при соединении с окружающими, мог оставаться при этом свободным.
Общественные договоры необходимы для гарантии провозглашения гражданских свобод, совместно с правом на собственность, в основе
которого лежит индивидуальная работа. Основой демократического учения является учение об общественном договоре. Необходимость в народном суверенитете выступает в качестве основы политических доктрин Руссо.
Государственную власть всегда необходимо отдавать народу. В случае, если правительство, призванное реализовывать народные желания лишь нарушает их, нуждается в насильственном свержении.
Позиция Руссо в общем является деистической по характеру: выступая против официальных религиозных форм, и против атеизма с материализмом, веруя в то, что материя и Бог являются двумя всегда существующими началами. Бог – одно из них, находится в непрерывной активности и способно к комбинированию и изменению настоящего, материя – другое из начал является пассивным и выступает в качестве объекта таких изменений.
Поскольку Бог не является создателем материи, он не может от нее избавиться. Также двойственным характером обладает и человеческая природа – в ней содержатся и материальное и духовное начало: душа и тело.
Для задачи просвещения общественности, которая была для просветителей главной, требуется внимательное отношение к образовательной и воспитательной сфере. Философская и политическая позиция Руссо характеризует сущность его педагогической теории, которую он изложил в работе «Эмиль, или О воспитании».
Основу педагогической теории французского автора составила необходимость в естественном воспитании свободных и цельных личностей, которую не будут сковывать феодальные предрассудки. Невзирая на возможности разных сословий, неся идею равноправия всех людей, важнейшая задача воспитания, согласно его позиции, заключается в подготовке его к жизни, а также развитии у него чести, нравственности и активной позиции, уважая при этом его личность.
Педагогические теории Руссо значимое воздействие оказали на Песталоцци и прочих светил педагогики. При этом, являясь теоретиком в теориях воспитания, сам Руссо никогда не реализовывал актов воспитания, а всех своих пятеро детей отправил на воспитание в приюты.
Концепция Руссо стала значимым актом, который способствовал готовности к буржуазной французской революции. Также она стала идеологической предпосылкой к якобинской диктатуре. Политические теории Руссо в наибольшей степени признавались в самой радикальной
буржуазной конституции, датированной 1793 годом, где в рамках концепции Руссо был провозглашен принцип народных суверенитетов, совместно с правом общества на революцию.
Материализм Франции стал первым материалистическим этапом, который свои выводы основывал на естествознании, выражавшейся в механике Ньютона, который к тому периоду уже доказал значимость собственных взглядов на мир и на свою методологию. Механика выступила в качестве научного символа в целом, и очень закономерным является факт того, что одна из форм господства, принятая философией в тот период стали идеи механистического материализма. В его принципах и подходах был отражены механистические успехи, совместно с достижениями механики. Взгляд на формирование механики у французских материалистов распространился на все природные явления и в том числе на человека.