Как называется удмуртский музыкальный инструмент
Кубыз
Удмуртский трехструнный смычковый инструмент типа скрипки
Автор фильма: Даниил Гусев, 2015 год.
Мастера слева направо: Миклош Деметер,
Евгений Бикузин, Алексей Кузнецов.
Автор фото: Евгений Бикузин, 2016 г.
Мастера слева направо: Миклош Деметер, Евгений Бикузин, Алексей Кузнецов.
Автор фото: Евгений Бикузин, 2016 г.
Мастера слева направо: Алексей Кузнецов, Роман Черных (2), Евгений Бикузин (2).
Автор фото: Евгений Бикузин, 2013 г.
Мастер: Евгений Бикузин.
Автор фото: Евгений Бикузин, 2019 г.
Мастер: Евгений Бикузин.
В зависимости от региона бытования в удмуртской традиционной культуре встречается несколько названий инструмента: кубыз / крезь / коскам крезь / куско крезь / гудок / бандурка / домбро / скрепка. Первый закрепился как основной.
В прошлом у удмуртов бытовала скрипка с двумя струнами и смычком из конских волос, аналогичный древнерусскому струнному инструменту – гудок. Этим же термином в настоящее время скрипку называют северные удмурты.
Как показывают последние экспедиционные материалы (1987–2008 гг.), кубыз сохранился за пределами основного проживания удмуртов. Он бытует среди удмуртов, проживающих на территории республики Татарстан (Балтасинский район), республики Башкортостан (Татышлинский и Янаульский районы), Пермского края (Куединский район), республики Марий Эл (Мари-Турекский район). Архивные материалы Удмуртского института истории, языка и литературы УдмФИЦ УрО РАН свидетельствуют об исполнительстве на кубызе и среди южных удмуртов (Можгинский, Алнашский районы Удмуртской Республики) в первой половине XX века, однако инструмент давно вышел из употребления. Аналогичная ситуация наблюдается и на севере Удмуртии.
В начале XX века кубыз был самодельным инструментом. В качестве материала использовали корневище ели (для дек), березы (головка инструмента), вяза (боковые стенки, колки, смычок). Кубыз имеет три струны: векчи (тонкая), шор (средняя), зӧк / гайтан / зöк гайтан (большая). Завиток и колковую коробку называют кубыз дьыр (головка кубыза), подставку под струны – атас (петух), пыкы (гребень) или атас пыкы (петушиный гребень), гриф – вылын ашет (верхняя часть фартука) или айшет (фартук, передник). Остальные части имели следующие названия: колки – ӵог, позыртэт (колышек), шейка – чырты (шея), душка – пыкет/пы’тет (подставка), пуговка под струнодержатель – ашет кутон (букв.: то, чем привязывается фартук – пояс), верхняя дека – бам (лицо), нижняя дека – сьöр (задняя часть), обечайка – урдэс (бок, сторона), струнодержатель – улын ашет (нижняя часть фартука).
Инструмент покрывали лаком. Смычок делали из конских волос, позднее их заменили металлические струны. В настоящее время народные исполнители используют скрипки фабричного изготовления, при этом четвертую струну снимают.
Интересно заметить, что многие названия частей инструмента связаны не только с антропоморфными и зооморфными образами, но с элементами женской одежды.
Кубыз – традиционный свадебный инструмент, хотя раньше на нем играли во время молений. Особенно ярко это проявляется в традиционной культуре шошминских удмуртов (Балтасинский р-н РТ, Мари-Турекский р-н Марий Эл). О свадьбе, проводимой с гармонью, говорили, что она подобна «собачьей свадьбе». Помимо местного населения, музыканты «обслуживали» и соседние деревни: если в деревне не было своего музыканта, то приглашали из других деревень. Традиция игры на кубызе во время свадьбы сохранялась вплоть до конца 1960-х гг. XX века, несмотря на широкое распространение гармони.
За игру на свадьбе музыканты не получали денежной платы. Вместо этого им предоставлялась возможность поесть и попить, а также в качестве подарка на шею вешали белое полотенце. Удмуртские скрипачи не являлись музыкантами-профессионалами в том смысле, что не могли содержать себя за счет игры на кубызе. Они так же, как и их односельчане, занимались хозяйством, держали скот. Тем не менее, статус кубызчи выделял его среди других жителей деревни, что проявлялось в уважительном отношении к музыканту.
Кубыз – мужской инструмент. Вот имена некоторых исполнителей, которых удалось записать в экспедиционной практике:
Балтасинский район РТ
Картамышев Кузьма Григорьевич (1930–2004 гг., ур. д. Сырья, удм. Сэрья) – виртуозно играл на трехструнном кубызе. Инструмент привезен им из Германии после армии. Его отец, татарин-кряшен по национальности, также играл на кубызе.
Тувалов Михаил Владимирович (1934 г.р., ур. д. Средний Кушкет, удм. Заны) – играет на трехструнном кубызе. Первая скрипка была домашнего изготовления, которую сделал его деверь из д. Нижняя Ушма Балтасинского района РТ. На свадьбе в последний раз играл в 1963 году. В 1968 году его игра была записана Ласло Викаром.
Копаров Александр Николаевич (1927 г.р., ур. д. Кырык-Серма, удм. Турья Починка) – до сих пор играет на кубызе, который сделал сам.
Туктаров Туктагул Туктарович (1918–? гг., Тагашур, удм. Бибакла) – играет на трехструнном инструменте фабричного изготовления. Струны сделаны им из тонкой овечьей кишки. Его отец играл на кубызе домашнего изготовления.
Романов Михаил Ефимович (1943 г.р., Нижняя Ушма, удм. Улын Ушмы, проживает в г. Казань) – играет на четырехструнном кубызе. Учился у отца, который играл на трехструнном инструменте.
Мари-Турекский район Республики Марий Эл
Андреев Кузьма Демьянович (1927–2003 гг., Карлыган, удм. Њаны Починка) – играл на четырехструнном кубызе.
Помимо вышеуказанных исполнителей сохранились сведения и о других кубызчи. Например, известный в Балтасинском районе скрипач Захаров Никита Григорьевич (1917 г.р., Старый Кушкет, c 1950 г. жил в д. Семёновка) имеет второе имя Кубызчи Микта – Никита Кубызчи. Кузнецов Валентин Трофимович (1930 г.р., Сизнер Починка, удм. Сизнер), Эшмаков Роман Петрович (1926 г.р., д. Сизнер, с 1940 г. проживает в с. Карлыган). К сожалению, в настоящее время ни один из них не играет на инструменте.
Специального обучения игры на кубызе не было. Каждый кубызчи самостоятельно осваивал инструмент.
Играют на инструменте следующим образом: при положении сидя кубыз держат на коленях вертикально, при положении стоя – прижимают задней декой к груди. Смычок (коскан) обычно придерживают рукой ладонью вниз, то есть трость смычка обхватывается сверху. В одном случае мизинец находится между тростью и волосом; безымянный, средний и указательный пальцы обхватывают трость сверху, большой – свободен. В другом случае мизинец – у колодки, большой палец обхватывает трость снизу, остальные – сверху. И в третьем случае мизинец, безымянный, средний и указательный пальцы находятся сверху, большой палец снизу. Только Михаил Ефремович Романов держит смычок поверх ладони: большой и указательный пальцы находятся у колодки, остальные – придерживают трость.
Отличается и техника игры на кубызе – это игра сразу на двух или трех струнах. Третья струна (гайтан, зöк гайтан) является резонансной, даже если на ней не играют. Подставку (атас) вырезают более плоской, чем на классической скрипке, за счет чего и получается совместное звучание нескольких струн. Вибрато отсутствует.
Играют на кубызе аранжировки традиционных напевов, а также татарские и русские наигрыши.
С недавнего времени в системе среднего и высшего образования (в частности, в Республиканском музыкальном колледже и Удмуртском государственном университете) преподается игра на кубызе. Инструмент используется во многих фольклорных коллективах.
1. Беляев В.М. Справка об удмуртских народных музыкальных инструментах // Гиппиус Е.В., Эвальд З.В. Удмуртские народные песни: Тексты и исследования. Ижевск, 1989. С. 34–38.
2. Карпов А.М. Древние музыкальные инструменты (К этнографическому изучению) // Истоки искусства Удмуртии. Ижевск, 1989. С. 12–22.
3. Нуриева И.М. Песни завятских удмуртов. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 2004. В. 2. 332 с. (Удмуртский фольклор).
4. Деметер М. Традиция игры на кубызе у шошминских удмуртов // Fenno-ugrica 1. Йошкар-Ола, 2008. Выпуск 5. С. 188–195.
5. Пчеловодова И. В., Дэметэр М. Кубыз: способы и приемы игры традиционных исполнителей // Отечественная этномузыкология: история науки, методы исследования, перспективы развития: Материалы Международной науч. конф., 30 сентября – 3 октября 2010 г. СПб: Университетский образовательный округ Санкт-Петербурга и Ленинградской области, 2011. Т. 2. С.310–321
6. Пчеловодова И.В. Конструкция удмуртского традиционного инструмента кубыз в терминологическом аспекте // Вестник угроведения. 2015. № 1(20). С. 46-51.
Классный час на тему «Удмуртские музыкальные инструменты».
Тема: Удмуртские музыкальные инструменты
Цель: познакомить детей с удмуртскими музыкальными инструментами.
Задачи:
Сегодня я предлагаю экскурсию в мир музыкальных инструментов.
Сочиняют музыку композиторы, а мы слышим ее в исполнении музыкантов, которые владеют музыкальными инструментами. Музыкальных инструментов очень много. Некоторые вы знаете и можете назвать.
Слайд 1
(Дети перечисляют инструменты)
Музыкальные инструменты имеют древнее происхождение. На протяжении многих веков они занимали почетное место в истории культуры народа. Удмурты употребляли в своей практике более двадцати инструментов.
Музыкальным инструментам приписывали магические свойства, способность воздействовать на стихийные силы природы, зверей, людей, взывать к всевышнему.
Для изготовления народных музыкальных инструментов использовались природные материалы: различные породы дерева, береста; кости, рога, кожа животных; глина, растительные материал.
Слайд 2
Народные музыкальные инструменты, как правило, изначально функционировали в быту, то есть имели практическую принадлежность. Например, тангыра применялась как средство охранной сигнализации; дудка, пастушья трубка были необходимыми атрибутами пастухов.
Слайд 3
Слайд 4
Бубен. Состоял из деревянного обруча с натянутой на него собачьей кожей, иногда он снабжался бубенчиками, нередко только один бубен сопровождал народные песни и танцы. Играли на бубне не только во время ряженья, но на свадьбах и вечеринках.
Слайд 5
Слайд 6
Тутэктон (рожок) Он делался из рогов домашних животных, а так же из бересты. Его называли «пастушьей дудкой». Это конусообразная дудка длиной 20 см., с тремя отверстиями и мундштуком. Звук получается путем вдувания по окраске сильной и резкой.
Слайд 7
Звук извлекался при помощи смычка.
Слайд 8
В культуре любого народа, населяющего нашу планету, есть музыкальный инструмент, который становится его символом. Для Удмуртии – это Быдзим крезь (Великий крезь)
Слайд 9
Инструмент имеет полуовальную форму длина деки 800-1000 мм высота 350-500 мм. По краям дека имеет выступы:
1-й выступ имеет форму лапки утки или лебедя.
2-й, левый от исполнителя, имеет форму лапки, а правый в форме полукруга.
3-й выступ имеет прямоугольную форму. Этот знак, условно называю его знаком «лапки», тесно связан с культом птицы и солнца.
Слайд 10
В настоящее время в Удмуртии ведется работа по возрождению традиционных музыкальных инструментов удмуртов.
Ответьте, пожалуйста, на вопросы.
1. Из какого материала изготавливали удмуртские музыкальные инструменты.?
2. Какой удмуртский инструмент напоминает скрипку?
3. Какой удмуртский инструмент в наше время используется как детская игрушка?
4. Какой инструмент стал символом Удмуртии?
1. Антонов Ю. Е. и др. Как научить детей любить Родину. – М., 2003.
2. Братусов Т. Вечная музыка // Удмуртская правда, №9, 1997.
3. Васильев Ю. Рассказы о русских музыкальных инструментах. – М., 1976.
4. Владыкин В. Народная музыка. – Ижевск, 1993.
5. Голубкова А. Н. Сокровище народное. – Ижевск, 1987.
6. Голубкова А. Н. Музыкальная культура Советской Удмуртии. – Ижевск, 1978
7. Голубкова А. Н. Истоки искусства Удмуртии. – Ижевск, 1989.
8. Голубкова А. Н. Роль музыкальных инструментов и инструментальной музыки в духовной культуре удмуртов// Вестник Удмуртского университета, №8, 1997.
9. Григорьева К. Н. Обучение дошкольников игре на детских музыкальных инструментах. М., 1990.
10. Голубкова А. Н. Древние варганы // Вестник Удмуртского университета, №8, 1997.
12. Голубкова А. Н. Удмуртские музыкальные инструменты // Инвожо, №3, 2001.
13. Ерофеева Т. И. Современные образовательные программы для дошкольных учреждений. – М., 2000.
14. Зеленина Л. В. Золотой клубок. – Ижевск, 1992.
15. Зеленина Л. В. Чингыли («Колокольчик»). – Ижевск, 2000.
16. Зильберквит М. Мир музыки
17. Ившин В. Шур сьöрысь бöдёно. – Ижевск, 1990.
18. Князева О. А. Приобщение детей к истокам русской народной культуры. – СПб, 2000.
19. Комарова Т. С. Народное искусство в воспитании детей. – М., 1997.
20. Кононова Н. Г. Обучение дошкольников игре на детских музыкальных инструментах. – М., 1990.
21. Кунгуров С. Н. Удмуртские традиционные инструменты. – Ижевск, 1994.
22. Кунгуров С. Н. Школа искусства игры на крезе. – Ижевск,2000
23. Мерзлякова С. И. Фольклор – музыка – театр. – М., 1999.
24. Трофимов С. С. Я золотые гусли взял. – Ижевск, 2006.
25. Перевощиков А. Зэмлык синъёс. – Ижевск, 1989.
Просмотр содержимого документа
«удмуртские музыкальные инструменты.»
Тема: Удмуртские музыкальные инструменты
Цель: познакомить детей с удмуртскими музыкальными инструментами.
Приобщать учащихся к ценностям удмуртской национальной культуры.
Развивать внимание, память, умение слушать.
Увеличивать словарный запас.
Сегодня я предлагаю экскурсию в мир музыкальных инструментов.
Сочиняют музыку композиторы, а мы слышим ее в исполнении музыкантов, которые владеют музыкальными инструментами. Музыкальных инструментов очень много. Некоторые вы знаете и можете назвать.
(Дети перечисляют инструменты)
Музыкальные инструменты имеют древнее происхождение. На протяжении многих веков они занимали почетное место в истории культуры народа. Удмурты употребляли в своей практике более двадцати инструментов.
Музыкальным инструментам приписывали магические свойства, способность воздействовать на стихийные силы природы, зверей, людей, взывать к всевышнему.
Для изготовления народных музыкальных инструментов использовались природные материалы: различные породы дерева, береста; кости, рога, кожа животных; глина, растительные материал.
Народные музыкальные инструменты, как правило, изначально функционировали в быту, то есть имели практическую принадлежность. Например, тангыра применялась как средство охранной сигнализации;
дудка, пастушья трубка были необходимыми атрибутами пастухов.
Бубен. Состоял из деревянного обруча с натянутой на него собачьей кожей, иногда он снабжался бубенчиками, нередко только один бубен сопровождал народные песни и танцы. Играли на бубне не только во время ряженья, но на свадьбах и вечеринках.
Тутэктон (рожок) Он делался из рогов домашних животных, а так же из бересты. Его называли «пастушьей дудкой». Это конусообразная дудка длиной 20 см., с тремя отверстиями и мундштуком. Звук получается путем вдувания по окраске сильной и резкой.
Звук извлекался при помощи смычка.
В культуре любого народа, населяющего нашу планету, есть музыкальный инструмент, который становится его символом. Для Удмуртии – это Быдзим крезь (Великий крезь)
Инструмент имеет полуовальную форму длина деки 800-1000 мм высота 350-500 мм. По краям дека имеет выступы:
1-й выступ имеет форму лапки утки или лебедя.
2-й, левый от исполнителя, имеет форму лапки, а правый в форме полукруга.
3-й выступ имеет прямоугольную форму. Этот знак, условно называю его знаком «лапки», тесно связан с культом птицы и солнца.
В настоящее время в Удмуртии ведется работа по возрождению традиционных музыкальных инструментов удмуртов.
Ответьте, пожалуйста, на вопросы.
1. Из какого материала изготавливали удмуртские музыкальные инструменты.?
2. Какой удмуртский инструмент напоминает скрипку?
3. Какой удмуртский инструмент в наше время используется как детская игрушка?
4. Какой инструмент стал символом Удмуртии?
1. Антонов Ю. Е. и др. Как научить детей любить Родину. – М., 2003.
2. Братусов Т. Вечная музыка // Удмуртская правда, №9, 1997.
3. Васильев Ю. Рассказы о русских музыкальных инструментах. – М., 1976.
4. Владыкин В. Народная музыка. – Ижевск, 1993.
5. Голубкова А. Н. Сокровище народное. – Ижевск, 1987.
6. Голубкова А. Н. Музыкальная культура Советской Удмуртии. – Ижевск, 1978
7. Голубкова А. Н. Истоки искусства Удмуртии. – Ижевск, 1989.
8. Голубкова А. Н. Роль музыкальных инструментов и инструментальной музыки в духовной культуре удмуртов// Вестник Удмуртского университета, №8, 1997.
9. Григорьева К. Н. Обучение дошкольников игре на детских музыкальных инструментах. М., 1990.
10. Голубкова А. Н. Древние варганы // Вестник Удмуртского университета, №8, 1997.
12. Голубкова А. Н. Удмуртские музыкальные инструменты // Инвожо, №3, 2001.
13. Ерофеева Т. И. Современные образовательные программы для дошкольных учреждений. – М., 2000.
14. Зеленина Л. В. Золотой клубок. – Ижевск, 1992.
15. Зеленина Л. В. Чингыли («Колокольчик»). – Ижевск, 2000.
16. Зильберквит М. Мир музыки
17. Ившин В. Шур сьöрысь бöдёно. – Ижевск, 1990.
18. Князева О. А. Приобщение детей к истокам русской народной культуры. – СПб, 2000.
19. Комарова Т. С. Народное искусство в воспитании детей. – М., 1997.
20. Кононова Н. Г. Обучение дошкольников игре на детских музыкальных инструментах. – М., 1990.
21. Кунгуров С. Н. Удмуртские традиционные инструменты. – Ижевск, 1994.
22. Кунгуров С. Н. Школа искусства игры на крезе. – Ижевск,2000
23. Мерзлякова С. И. Фольклор – музыка – театр. – М., 1999.
24. Трофимов С. С. Я золотые гусли взял. – Ижевск, 2006.
25. Перевощиков А. Зэмлык синъёс. – Ижевск, 1989.
Просмотр содержимого презентации
«Удмуртские музыкальные инструменты»
Для изготовления народных музыкальных инструментов использовались природные материалы: различные породы дерева, береста; кости, рога, кожа животных; глина, растительные материал.
Тутэктон (рожок) Он делался из рогов домашних животных, а так же из бересты. Его называли «пастушьей дудкой». Это конусообразная дудка длиной 20 см., с тремя отверстиями и мундштуком. Звук получается путем вдувания по окраске сильной и резкой.
В культуре любого народа, населяющего нашу планету, есть музыкальный инструмент, который становится его символом. Для Удмуртии – это Быдзим крезь (Великий крезь)
В настоящее время в Удмуртии ведется работа по возрождению традиционных музыкальных инструментов удмуртов.
Ответьте, пожалуйста, на вопросы
Мелодия небесной росы: удмуртские духовые инструменты
Духовые музыкальные инструменты берут свое начало в незапамятные времена, когда люди научились извлекать звук из того, что их окружает. Духовой музыкальный инструмент словно продолжение человеческого голоса.
Четвертый выпуск проекта «Мелодия небесной росы» (12+) посвящен старинным духовым инструментам удмуртского народа.
Мелодия небесной росы. Духовые инструменты удмуртского народа
В древности у праудмуртов были разнообразные духовые инструменты. Их изготавливали из коры деревьев, стеблей полых травянистых растений, глины и других материалов.
Духовые инструменты удмуртской культуры относятся к архаическому пласту инструментальной традиции, потому что это тот самый инструмент, который вообще живет в природе. Неслучайно многие исследователи подтверждают этот факт тем, что духовой инструмент появился как продолжение человеческого голоса. Если говорить о духовых инструментах удмуртов, то надо сказать – их оказалось достаточно большое количество, но это было мало освещено в научной и популярной литературе
У многих древних предметов, которые в современном понимании сопоставляются с музыкальными инструментами, была утилитарная, хозяйственная, функция.
При раскопках городища Чеганда I пьяноборской (чегандинской) археологической культуры в Каракулинском районе Удмуртии был найден зуб медведя, который, возможно, использовался как манок. Инструмент относится к началу нашей эры. Скорее всего, он был связан с деятельностью охотников, которые жили в наших краях. Это еще прафинно-угорская общность. Также мы видим, что манки бывают изготовлены из костей животных – соболя, куницы. Большая часть относится к периоду IX-XIII вв
Охота для древнего населения Прикамья была одним из основных способов обеспечить себя пропитанием. С ней и связывают появление манков. В коллекции Национального музея Удмуртии им. К. Герда хранятся около 60 манков. Самый древний нашли при раскопках Буйского городища Уржумского района Кировской области. Большая часть манков датируется IX-XIII вв. Также их находили на городищах Дондыкар и Иднакар, что располагаются на севере Удмуртии.
На основании того, что были найдены манки, которые сделаны из полых костей животных, мы можем сделать вывод, что у них были духовые инструменты. Если грубо и просто сказать – дудочки, возможно, свирель, раз использовали полые трубочки, которые можно получить из растений, из деревьев. Но это тоже предположение. Манки есть, их много. Каждый мужчина был охотником, он использовал это орудие. И, возможно, после охоты у него были другие орудия – инструменты, на которых он играл дома
Еще один духовой музыкальный инструмент, который можно отнести к семейству манков, называется чипсон – монолингвальный аэрофон. У удмуртов бытовало несколько разновидностей: куро чипсон – дудочка из ржаной соломы, сяла чипсон – рябчиковый манок из кости, чипсон гумы – свисток из дудника.
Во время археологических раскопок на территории Удмуртии находили и варганы. По-удмуртски этот инструмент называется Ымкрезь. Два из них обнаружили в могильниках VIII-IX вв. Самый первый язычковый варган в Удмуртии нашли на городище Иднакар.
Носили их в специальных футлярах. По крайней мере, на Качкашурском могильнике был найден целостный варган и фрагмент деревянного футляра. Изготавливали их из медных сплавов. Скорее всего, ближе к латуни. В 2018 году при археологических раскопках при Нижнебогатырском скопище было найдено две единицы фрагмента варганов, сделанных из кости. Пока это предположение, что это варганы, но по своему внешнему виду, по типу, они действительно напоминают пластинчатые варганы, которые делали из медного сплава
Наиболее древние духовые музыкальные инструменты обнаружены при раскопках Луговского могильника VIII – VI вв. до н.э. ананьинской культурно-исторической общности. Это костяные флейты, которые состояли из 19 связанных между собой трубок.
Еще один духовой инструмент – быз. Его называют удмуртской волынкой. В фондах Национального музея хранятся два быза, возраст которых составляет более 100 лет.
Бытование этого инструмента локализируется в тех районах, где происходит межэтнический контакт, скорее всего, это некоторое заимствование у народов Поволжья. В первую очередь, роднит с марийской и чувашской волынкой. Быз – духовой инструмент, основа которого изготавливается из кожного мешка и из дерева. Из тростника выполняются элементы, выполняющие функцию мундштука – части, которые вводят звук, и трубочки, которые выводят звук
Игра на духовых инструментах в древности в большей степени была привилегией мужчин. И этому есть логичное объяснение.
Мифологическая основа духовых инструментов, суть их была в том, чтобы человек скрывал свой голос за голосом инструмента. Когда идешь в лес, ты должен стать своим для жителей этого ландшафта. В дальнейшем эта функция перешла к пастухам. Появились пастушьи сигнальные инструменты: рожки, трубы и флейты. Здесь есть разные функции этих инструментов: сначала это была сигнальная функция. Другая функция инструментов – что игралась музыка пастухами для себя. В этом случае таким инструментом являлись флейты
Пастуший рожок – скал сюр. Его изготавливали из коровьего рога. Его еще называют тутэктон. У этого инструмента есть русский эквивалент – рожок. Флейтовым был узьыгумы – удмуртская флейта, древний духовой инструмент. Его название происходит от слова гумы, что в переводе – дудник, дягиль.
Узьыгумы изготавливают из дягиля, дудника, а еше из заполонившего всю России борщевика. Он должен быть сухой, или можно его срезать и в тени высушить. Выбираешь, чтобы не был гнилым, без дырочек. Перегородки убираешь, срезаешь сверху 45 градусов, делаешь отверстие и узьыгумы уже готово. Раньше узьыгумы было с одним или двумя отверствиями, но мы используем и с тремя. Так можно играть практически все мелодии, которые у нас бытовали. С шестью еще больше, диапазон увеличивается. С тремя дырочками чуть больше октавы можно играть, а с шестью дырочками уже почти две октавы
Музыкальные инструменты Антон Васильев мастерит уже на протяжении 10 лет. И это не только духовые. В его коллекции – кубыз, китайская скрипка, глюкофон, бубен. Но больше всего душа лежит к изготовлению духовых – узьыгумы, чипсона и чипчиргана.
Фото: Руслан Нуриахметов ©
Чипчирган – натуральная труба без мундштука из полого стебля. Длина может варьироваться от 1 м до 2 м. На конце располагается раструб из бересты или коровьего рога. Звук в пределах полутора октав. Способ игры на чипчиргане – втягивание воздуха исполнителем сквозь сжатые губы.
Фото: Руслан Нуриахметов ©
Отмечается, что чипчирган был распространен еще в первой трети XX века. Одним из исполнителей был Иван Шабалин из Селтинского района. Его инструмент сохранился, правда, не полностью, без раструба. Он находится в Нацмузее Удмуртии.
Играть на этом чипчиргане очень сложно, нужна физическая подготовка. Мне, к счастью, еще удалось найти исполнителя на этом инструменте на севере Удмуртии, в Кезском районе. К сожалению, к тому времени ему было около 80 лет, он уже не играл на этом инструменте. Но он показал, как играется. Этот инструмент, по словам нашего этномузыковеда Ариадны Николаевны Голубковой, встречается только у двух этносов, помимо удмуртов: это коми – ближайшие наши соседи, у которых этот инструмент называется юсь пӧлян, то есть лебединая дудка, и у некого сибирского племени удэге
Одна из легенд о чипчиргане повествует о борьбе героев удмуртского эпоса, Юбера и Туганая, с владыкой подземного царства Пери, который, похитив чипчирган, отнял у удмуртов Голос народа, Радость, Свободу. Одолеть колдуна Пери помогает волшебный чипчирган. Эта легенда легла в основу либретто оперы-балета Геннадия Корепанова-Камского.
Насколько эта легенда традиционная? Если честно, в этнографических источниках этой легенды я не нашла. Скорее всего, это некий литературный образ, который был создан, возможно, для оперы-балета «Чипчирган», который написал Геннадий Корепанов-Камский
Еще один духовой инструмент – шулан. Это глиняные свистульки в виде птицы. Его происхождение нередко связывают с обрядовым значением. Распространен у многих народов России. В удмуртской традиции шулан изготавливали в виде утки или другой водоплавающей птицы.
Образ утки или гуся связан в удмуртской традиции с представлением о мироздании. Его воплощение мы видим в шулане, который делается в форме утки из глины. Видим узор утки и в вышивке. Например, на севере Удмуртии на нижней женской рубахе в районе плеча идет вышивка, которая символизирует утку. Возможно, это связано с тем, что задача незамужней девушки – выйти замуж и дать новую жизнь. Точно также, как и в мифе о создании мира, который объединяет практически все финно-угорские народы, и даже поволжские народы
Среди детских игрушек исследователь, этнограф Григорий Верещагин выделяет куклу-свистульку: «Это глиняный болван утки с пустотой внутри; по бокам болвана небольшие дырочки, а в конце, изображающем хвостик, отверстие как у оловянной свистульки полицейских служителей. Взявши уткообразную свистульку за оба бока между большим и указательным пальцами обеих рук, конец хвостика берут в губы и дуют в плоское отверстие в конце хвостика; при этом кукла свистит, а для разнообразия звуков боковые дырочки попеременно, то закрываются, то открываются указательными пальцами».
В коллекции Национального музея Удмуртии имени К. Герда хранится шулан в виде птицы. В 1950 году его изготовил гончар Александр Беляев из д. Чаш-Копки Селтинского района.
Шулан использовали в обряде шайтан уллян, что переводится как изгнание беса.
Фото: Руслан Нуриахметов ©
Свистели, ходили по деревне, этот инструмент активно участвовал в обряде. После обряда все сжигалось. Еще использовали этот инструмент женщины во время войны, чтобы иметь средство сообщения между друг другом. Брали с собой в лес, чтобы детишки не потерялись, тоже пересвистывались
Архаический прототип этого инструмента выполнялся, вероятно, из стебля травянистого растения, что и определило, возможное, его диалектное название – шулан гумы. Также имеются данные об игре на глиняных свистульках у южных удмуртов во время праздника Гырон быдтон, посвященный окончанию пахоты. Играть на сюй шулане в другое время запрещалось во избежание нанесения вреда будущему урожаю. Обряд благодарения Гырон быдтон приурочен к началу периода Инвожо – летнего солнцестояния. Возможно, игрой на глиняном инструменте с помощью свистящих звуков удмурты создавали своего рода защиту от потусторонних сил, наиболее опасных именно в переломный, переходный момент.
Фото: Руслан Нуриахметов ©
Известный в Удмуртии мастер по изготовлению шуланов и других глиняных инструментов – Анатолий Степанов. Ремеслом начал заниматься более 30 лет назад. Сейчас в студии керамики «Мугур», что переводится как мелодия земли, творит вся семья.
Самые первые были шуланы – уточки. В культуре народа они использовались как обереги для семьи. Как пишут этнографы, их использовали в Великий четверг. В этот день можно было свистеть. Мы делали сначала просто свистульки, а потом мы нашли «волшебное слово», и они у нас стали играть мелодии. Постепенно появились образы лебедей, бычков, других животных. Это не просто свистульки. Они развивают мелкую моторику, дыхалку, слух. Это музыкальные инструменты, на которых нужно учиться играть
Есть среди инструментов умельца и те, что рассчитаны на полный звукоряд. Это позволяет подобрать не только народный мотив, но и сыграть классическое произведение.
Фото: Руслан Нуриахметов ©
В руках мастера звучат окарина-шулан, мугуран-шулан, тюрагай, шудо-бурдо. Последний переводится как птица счастья. По словам Анатолия Степанова, играя на нем, нужно смотреть на человека через «волшебный глаз» и желать ему только добра и счастья.
Удмуртские духовые музыкальные инструменты можно встретить не только в коллекциях музеев или в мастерских. Своим удивительным звучанием они наполняют современную музыку. Прошлое органично вплетается в настоящее, даруя старинным инструментам будущее.
Фото: Руслан Нуриахметов ©
Проект «Мелодия небесной росы» реализует Союз журналистов Удмуртии совместно с информационным агентством «Удмуртия» при поддержке АНО «Институт развития интернета».