Как называется у монахов работа
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Ссылки
—Музыка
—Видео
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Интересы
—Друзья
—Постоянные читатели
—Сообщества
—Статистика
Не сотрудник, а трудник: как работают в монастыре
В обители, как и в любом замкнутом коллективе, действуют строгие правила, есть свой устав, и ему должны беспрекословно подчиняться не только монахи, но и те, кто хочет связать свою жизнь с монастырем.
Если вас это не пугает, то ваш выбор – трудничество.
Трудниками называют людей, которые работают в монастыре. Но работают они там, во-первых, добровольно (нельзя, например, направить человека трудником в монастырь на общественные работы), во-вторых, бесплатно.
Трудник работает во славу Божию, и единственное, на что он может рассчитывать – это обеспечение питанием и проживанием. Кстати, по отношению к труднику слово «работать» не употребляется, так как в Библии оно имеет совершенно определенный смысл — «добывать в поте лица хлеб свой», а трудник не добывает хлеб, он своим трудом служит Богу.
Желающие стать трудниками должны учитывать несколько нюансов.
1. Благословение и «дресс-код»
Просто прийти и начать работать в монастыре или при храме у вас не получится. Начинающие трудники обязательно проходят собеседование и должны получить благословение игумена. Более того, некоторые обители принимают трудниками только воцерковленных – значит, нужно благословение от своего батюшки.
Кроме того, в каждом монастыре свой устав. Где-то есть возрастные ограничения (например, от 18 до 60 лет), где-то разрешают потрудиться прошедшим реабилитацию бывшим наркоманам и алкоголикам, которые не хотят «возвращаться в среду», где-то позволяют стать трудниками бездомным. Обителей очень много, поэтому всегда можно найти наиболее комфортный вариант.
2. Обязанности
Трудник соблюдает внутренний распорядок, правила и обычаи монастыря.
Трудник следует правилам монастырского социума и иерархии – подчиняется настоятелю, слушается старших, не держится обособленно. Если игумен прикажет покинуть монастырь – собраться и уехать в кратчайшие сроки, без всяких «предупредить за две недели до увольнения» и «а я в трудовую комиссию пойду».
Трудник посещает все богослужения и участвует в обрядовой жизни монастыря. А это занимает времени не меньше, чем трудовая деятельность – на молитву и богослужения обычно отводится около восьми часов в день.
3. Ограничения
Хотя трудник – не монах, тем не менее на его образ жизни накладываются определенные ограничения.
Он не имеет права отлучаться из монастыря по своему желанию, на это нужно получить благословение игумена. Он должен вести аскетичный образ жизни. Труднику, в отличие от монахов, дозволяется иметь сотовый телефон, но частое пользование им не приветствуется. Звонить можно редко, по делу и ни в коем случае не на глазах у послушников – чтобы не ввергнуть их в грех зависти, а себя во искушение.
Курить и пить в монастырях запрещено, в случае поимки на «месте преступления», трудника выпроваживают за ворота без разговоров. Никаких шашлыков на природе, громкой музыки и бесцельного шатания по окрестностям. Телевизора тоже нет. И радио. Интернета – тем более.
Подъем в 5-6 часов утра, отбой – в 22-23 часа. Тихого часа нет, ибо праздность — грех.
4. Виды работ
Если вы думаете, что сможете трудиться как секретарь, пиар-менеджер, копирайтер или дизайнер монастырского сайта, то жестоко ошибаетесь. Физический труд – вот с чем вам придется столкнуться. Кстати, именно из-за тяжелого труда в некоторых монастырях и установлены ограничения по возрасту и состоянию здоровья.
Как правило, в монастыри требуются:
Наличие «вакансий» по интересующей профессии нужно узнавать у каждого монастыря конкретно. Более того, стоит заранее связаться с обителью (номера телефонов, электронную почту, контактное лицо, адрес сайта можно получить в епархии) и выяснить – есть ли свободные места на тот или иной период. Трудники – люди в монастыре временные, они могут приехать как на два-три дня, так и на месяц-полтора, а монастырские гостиницы или гостевые домики не резиновые.
Не всегда за трудником «закрепляется» определенная специализация. Сегодня вас пошлют плитку класть, завтра навоз кидать, послезавтра картошку пропалывать, а потом в пекарне подсобить. Возражения, споры и капризы не принимаются и могут послужить причиной отправления трудника восвояси.
5. Многообразие монастырей
Невозможно найти даже два одинаковых монастыря. В них будут различаться нюансы уставов, атмосфера в коллективе (некоторые жалуются на дедовщину по отношению к трудникам!), зажиточность обители, популярность ее у туристов и паломников, размеры и, соответственно, объем работ.
Сложно дать совет – какой монастырь выбрать для трудничества, каждый человек должен определить это для себя сам. Если он хочет уйти от суеты и пожить в нелюдном месте – то стоит обратить внимание на малоизвестные обители, вдали от паломнических маршрутов; если хочет проверить себя в жестких условиях самоограничения – то монастыри, которые славятся строгостью устоев; желает присмотреться и решить, принимать ли постриг – монастырь, в который и думает уйти в монахи.
Некоторые опытные трудники советуют, прежде чем сделать выбор, поездить по обителям и посмотреть, к какой душа ляжет. Может быть, и передумаете – все-таки путь самоотречения и смирения далеко не всем по плечу.
Инок и монах: в чем разница?
Кто такой инок?
Инок — это калька от греческого слова, означающего «одинокий, уединенный». Во всех старых словарях слова «инок» и «монах» — синонимы. Так, например, в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона читаем: «Инок — то же, что монах», собственно «одинокий» (инокни) прямой перевод греческого monahos.
В полном церковно-славянском словаре протоиерея Григория Дьяченко: «Инок-монах, чернец. Название имеет от того, что иначе должен вести жизнь свою от мирского поведения. Иночествовать — монашескую жизнь вести».
Ф. М. Достоевский в своем романе «Братья Карамазовы» «русским иноком» называл иеросхимонаха старца Зосиму.
Инок или монах?
Действительно, изначально иноком или монахом называли человека, который жил в удалении от мира, молясь Богу. Позже эти слова стали иметь разное значение. И в современном Православии «инок» и «монах» это не одно и то же. Изучив православный документ «Положение о монастырях и монашествующих», можно уяснить разницу между этими двумя понятиями. Согласно этому документу, человек, который стремится стать монахом, поработав в монастыре три года или более в качестве послушника, может стать рясофорным монахом, то есть монахом низшей степени пострига, носящим рясу. В ряде монастырей иноку в отличие от рясофорного монаха помимо пострига, облачения в рясу и камилавку дают еще и клобук (головной убор).
Таким образом, инок — это человек, стоящий на первой ступени к тому, чтобы стать монахом. Иногда иноку дают уже новое имя. Инок дает обещание пожизненно оставаться в монастыре, служа Богу, братии и людям. Однако, он еще не дает обетов, которые дает монах, а именно — сохранение целомудрия, послушания и нестяжания.
Степени монашества
Послушник
Монашеский подвиг начинается с послушничества. Мирянин постигает особенности иноческой жизни, берет на себя «послушание» и своим терпением и упорством, силой веры и намерения стать монахом доказывает право перехода на следующую ступень.
Рясофор
Когда духовный наставник послушника видит, что его чадо демонстрирует твердость своего намерения, он благословляет послушника стать рясофором.
Мантийный монах
Следующий этап – настоящий монашеский постриг. Человек произносит обеты, в которых полностью отрекается от мира, ему крестообразно постригают голову, и дают новое имя. Начинается новая жизнь, где собственные интересы уступают место служению Богу и людям.
Схимник
Великая схима – это полное отречение от всего мира, даже от монастырского уклада. Монах, принявший схиму, снова получает другое имя, потому что отказывается от любой прежней жизни, живет уединенно в келье или в скиту. Схимники не участвуют в работах, общих для монастыря. Их день состоит из непрестанной молитвы. Нередко схимники брали на себя обеты молчания или затвора. Подражая древним пустынникам, они берут на себя великий духовный подвиг.
Степени монашества и чины пострижения
Святая Православная Церковь в монашеском подвиге различает три состояния или степени:
Первая степень есть состояние испытания, которому подвергают тех послушников, которые готовятся к принятию самого подвига, то есть пострига в монашество.
Перед постригом недреманно каждый должен пройти самое строгое испытание, чтобы удостовериться в искренности и твердости принятого решения.
В монастыре новоначальные живут по многу лет послушниками. Они постепенно изучают все, что должен знать каждый монах, выполняют назначенное им молитвенное правило и усердно выполняют ту работу, которую поручают им делать. Так и миряне, желающие принять подвиг монашества, должны постепенно изучать все, что касается монашества, и по мере своих возможностей выполнять молитвенное правило, назначенное духовным отцом, а также добросовестно трудиться на общем послушании. И если Господу будет угодно, то придет время, когда усердный послушник воспримет подвиг и по лестнице добродетелей будет восходить все выше и выше. Вот и ваша племянница, боголюбивая матушка Д., если только она действительно имеет призвание к такой жизни, то пусть она пока трудится и очищает сердце от грехов. А дальше Господь Сам управит ее жизнь во спасение.
Итак, монашествующие первой степени называются послушниками, или новоначальниками.
Монашествующие второй степени называются малосхимниками, или совершенными.
Третью степень составляют великосхимники, или совершеннейшие.
Постриг обычно бывает за Литургией, изредка за вечерним богослужением. Существует три чина (обряда) пострижения:
1. В рясофор.
2. В мантию.
3. В схиму.
1-й чин называется последованием во одеяние рясы и камилавки.
2-й чин называется последованием малой схимы.
3-й чин называется последованием великой схимы. Третий чин установлен преподобным Пахомием Великим, до него было только два чина пострижения.
Самый короткий обряд, без произнесения обетов, это постриг в рясофор. После установленных молитв совершается крестообразное пострижение посвящаемого и на него одевают рясу и камилавку. Такой инок называется рясофорным, или рясоносцем.
Постриг в малую схиму продолжительный. Он делится на две части: оглашение и самое пострижение. В первую часть входит: увещание, произнесение обетов, наставление давшему обеты, молитва и наречение имени; во второй части совершается самое пострижение и облачение.
Обряд пострижения совершается таким образом. При чтении часов постригаемый выводится из храма в притвор. Здесь он снимает с себя все обычные одежды и обувь и одевает власяницу (хитон). После малого входа, при пении тропаря «Объятия Отча отверсти ми потщися» постригаемый вводится в храм и при этом он трижды приклоняется, распинаясь на земле, в трех местах храма. Приводится он к Царским вратам, где на аналое лежит крест и Евангелие. Игумен выходит из Царских врат и говорит: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обременении грехами». Потом испытывает его в твердости и добровольности при намерении принять подвиг иночества многими вопросами:
1. Пребудешь ли в монастыре и в постничестве даже до последнего твоего издыхания?
2. Сохранишь ли даже до смерти послушание к настоятелю и ко всей во Христе братии?
3. Претерпишь ли всякую скорбь и тесноту монашеского жития Царствия ради Небесного?
4. Сохранишь ли себя в девстве и целомудрии и благоговении?
На все вопросы постригаемый отвечает: ей, Богу содействующу.
Затем постригаемый наставляется (оглашается) в правилах совершеннейшего жития. Игумен говорит, что ему надо очистить себя от всякой скверны плоти и духа, стяжать смиренномудрие, отложить дерзость житейского обычая, пребыть в молитве терпеливым, не расслабляться и в посте, не лениться в бдениях.
И еще говорит:
— Подобает тебе, начавшему путь, ведущий в Царство Небесное, не возвратиться вспять (назад), иначе не будешь управлен в Царство Небесное. Да не предпочтешь что-либо Богу, не возлюбишь ни отца, ни мать, ни братий, ни иных кого-либо от своих, ни даже самого себя да не возлюбишь больше Бога ни все царства мира, ни покоя, или чести.
Постригаемый с клятвою заверяет исполнить обеты монашества. Тогда игумен кладет на голову коленопреклоненного инока Евангелие и молится, чтобы Господь оградил постригаемого силою Святаго Духа и даровал ему терпение. Потом трижды на Евангелие кладет ножницы и повелевает подать их. Каждый раз постригаемый смиренно подает их и целует руку игумена. Затем игумен крестообразно постригает посвящаемого и нарекает ему новое имя. После пострижения посвящаемый облачается в иные одежды: хитон, параман, рясу, пояс, мантию, камилавку и клобук, сандалии и получает вервицу (четки).
После молитвы и ектении о новопостриженном после чтения Апостола (Еф. 6:10-17) и Евангелия (Мф. 10:37-38; 11:28-30) иноку вручается крест в напоминание подъятия им креста и последования за Христом (Мф. 8:34) и зажженная свеча с указанием на учение о свете добрых дел (Мф. 5:14). Потом бывает целование постриженного и отпуст.
Все одежды монаха имеют отношение ко всеоружию Божию, в которое он облекается для духовной брани (борьбы) против мира, плоти и дьявола.
Власяница (хитон) напоминает обет добровольной нищеты.
Ряса при облачении называется ризою радования, так как она дается в напоминание обета послушания, которое вводит в блаженную жизнь вечную.
Пояс кожаный возлагается на чресла инока в знаменование препоясания силою истины, в умерщвлении плоти и обновлении духа.
Мантия (паллий) обозначает силу Божию, покрывающую и охраняющую инока. Эта одежда называется ангельскою, а облачение в мантию называется обручением великого ангельского образа.
Клобук (наглавник) называется шлемом надежды спасения, так как инок, подобно воину, надевает его, чтобы спастись от врагов, которые представляются в соблазнах мира.
Новопостриженный монах снимает клобук в шестой день после пострижения. Пять дней он безвыходно молится в храме, ежедневно приобщается Святых Животворящих Христовых Таин, потом его отводят в келью.
Сандалии указывают, что инок должен быть готовым на благое послушание и всякое дело благое и должен быть осторожен, чтобы не преткнуться и не быть угрызенным от злых помыслов.
Четки (вервица) даются для совершения молитвенного правила. Они символически указывают иноку на всегдашнее пребывание в подвиге молитвы и называются мечом духовным.
Пострижение в великую схиму совершается так же, как и в мантию, только этот чин пострижения отличается большею продолжительностью и торжественностью. К тому же при постриге в схиму отречение от мира выражено еще сильнее: произносится обет полного отречения от мира. Игумен спрашивает:
— Отрекаешься ли ты вторично мира и того, что в мире, по заповеди Господней?
Потом игумен говорит такие слова:
— Отречение есть не что иное, как обещание креста и смерти. Знай себя от нынешнего дня распятым и умерщвленным миру совершеннейшим отречением, ибо ты отрекаешься от родителей, братий, жены, родства, содружества обычного, отрекаешься от мирского мятежа, попечений, стяжаний имений, тщетной и суетной славы. и своей души. Приготовься ко всему скорбному и болезненному, что заключено в радостворном по Богу житии. Будешь алкать и жаждать, нагствовать, терпеть укоризны и досаждения, уничижения, и изгнания. и когда все это претерпишь, то радуйся, ибо велика твоя награда на небесах.
Итак, постриг в схиму есть образ смерти для земной жизни и предначатие жизни горней. При постриге в схиму посвящаемый получает новое имя и облекается в схимнические одежды: кукуль и аналав.
В восьмой день после пострижения великосхимник снимает кукуль и потом надевает его без повторного благословения настоятеля.
Аналав соответствует параману, но он украшен многими крестами и имеет вид широкой, длинной полосы с прорезью на середине. Одевается через голову и носится на груди и спине.
Украшение кукуля и аналава крестами означает образ жития крестоносного.
Чин пострижения составлен святыми отцами по внушению Духа Святаго. В нем нет ни одного слова, написанного зря. Но многие только отчасти улавливают или догадываются о том, к чему призывается человек, потому что вся сила этих слов заключается в опыте жизни, причем в опыте не лукавом, но искреннем.
Чтобы лучше представить весь смысл и дух монашества, перейду к раскрытию духовного содержания каждого из трех основных обетов: послушания, нестяжания и девства или целомудрия.
О трудничестве
Когда желаешь приблизиться
Сердцем своим к Богу,
докажи Ему прежде любовь свою
телесными трудами.
В них полагается начало жития.
Согласно словарю Даля, тру́дник — человек, работающий на монастырь по обету, бесплатно. Соответственно, тру́дничество — направление деятельности людей, работающих при православном монастыре или храме на добровольной и бескорыстной основе (во славу Божию), а при длительном периоде работы ещё и проживающих там же. В таких случаях трудник со стороны монастыря/храма обеспечивается питанием и проживанием.
На вопрос об истинном смысле этого явления, кто, как и для чего становится трудником и каково значение трудничества в современной церковной (и не только!) жизни, мы и попытаемся ответить в данной статье.
На первый взгляд всё просто: человек берёт отпуск и вместо покупки путёвки на Багамы или поездки на дачу берёт благословение у батюшки/настоятеля монастыря и приступает к работе в соответствии с этим благословением. Чем же отличается этот труд от аналогичного «в миру»? Для того, чтобы разобраться в этом, обратимся к истории и святоотеческому преданию, связанному с традиционно-ортодоксальным отношением к труду «во славу Божию».
Само слово «трудник», как легко догадаться, происходит от слова «труд», чаще всего отождествляемого с физической, либо умственной работой. Однако с самых древних времён понимание этих двух слов было различным. Если слово «труд» означало духовно ориентированные дела, направленные на укрепление душевного и физического здоровья (себя и окружающих), то слово «работа» издана несло на себе совсем иную нагрузку. Работа – это, прежде всего, тяжкое бремя, которое человек вынужден нести ради собственного (и только!) выживания, в соответствии с библейским: «В поте лица твоего будешь есть хлеб…»( Быт.3:19 ). Таким образом, РАБота поРАБощает человека и душевно и телесно, ибо направлена она исключительно на эгоистический интерес (от элементарного выживания до «делания карьеры» и стремления стать «успешным человеком»). «Успех» в современном обществе подразумевает наличие у человека хотя бы одной из трёх его составляющих (а лучше всех вместе): власти, денег и секса.
Труд же предполагает направленное деяние по духовному, душевному и физическому совершенствованию себя, а через это и окружающего Божьего мира. Только человек, сотрудящийся с Богом по улучшению мира как творения Господа может и соРАБотничать Ему, так как в покорности Высшей Воле находит он свою подлинную свободу. Ни в одном договоре о приёме на работу не встретишь слова «трудник». Тебя принимают именно на работу (зачастую весьма далёкую даже от общественно полезного труда), самоцелью которой являются прежде всего деньги. Для того, чтобы проиллюстрировать отличие «работника» от «трудника», приведём наиболее распространённый «круг обязанностей» последнего.
Монастырский трудник должен:
Беспрекословно соблюдать внутренний распорядок, устав, обычаи и правила монастыря, сообразуясь с нормами христианской этики.
Обязательно посещать монастырские богослужения.
Быть в послушании настоятелю и начальствующей братии, оказывать им должное уважение и почитание.
Соблюдать порядок и чистоту в месте проживания, бережно относиться к имуществу монастыря.
Обязанности и послушания выполнять неукоснительно, добросовестно и в срок.
Не отлучаться из монастыря без благословения игумена.
По первому распоряжению игумена безоговорочно покинуть монастырь в назначенный срок.
Для человека, «трудящегося» в радостном соработничестве Господу, все эти требования не могут представлять больших сложностей. Ведь «работник» не скажет, что на своей «мирской работе» ему безумно трудно быть в подчинении у своего руководства и оказывать ему «должное уважение и почитание». То же самое относится и ко всем остальным обязанностям трудника – все они приложимы и к работнику на любом «мирском» производстве (если богослужение заменить на обязательное посещение, например, корпоратива — правда, с диаметрально противоположным результатом). Отчего же иной раз случается так, что работа представляется желанной и даже труднодостижимой целью, а трудничество – невыносимой сверхтяжёлой ношей? Не оттого ли, что бессознательно в нас присутствует такое «уравнение»: трудничество+деньги(секс, карьера)=работа (можно и в обратном виде: работа-успех=трудничество)? Что говорят нам на этот счёт святые отцы и учителя Церкви Христовой?
Свт.Василий Великий: «Между делом совершай молитву, благодаря Того, Кто дал силу рук на дела, мудрость ума на приобретение знания, Кто дал вещество, из которого сделаны орудия и которое обделывается тем искусством, каким случилось нам заниматься. …при всяком действии будем просить у Бога успеха в делании…как иначе может быть совмещено сказанное у апостола: «Непрестанно молитеся ( 1 Сол. 5:17 ) и «…ночь и день делающе…( 2 Сол.3:8 )1. А «Труды молитвы…и прочих дел нужно переносить с великим удовольствием…, плоды трудов признавать действиями Духа… Кто станет вменять их себе…, то…произрастут в нём высокомерие и какое-то мудрование. А эти страсти, подобно какой-то гнилости, зарождаясь в душах легкомысленных, растлевают и губят труды. Что же надлежит делать живущему для Бога и в уповании на Него? – С удовольствием пребывать в подвигах добродетели, а…надежду…возлагать на Бога и вверяться его человеколюбию»2.
Итак, согласно вышеприведённым изречениям, не всякие, даже внешне благопристойные дела, являются трудом в высшем смысле этого слова. Трудник должен уповать на Господа и Его милость, а для этого он, выполняя послушание (нередко такое же, как и послушники, готовящиеся в дальнейшем стать монахами), должен постоянно возносить просительные и благодарственные молитвы молитвы к Богу; в противном случае его труд неизбежно превратится в тягостную, непонятно зачем совершаемую РАБоту.
Может возникнуть вопрос: а почему, собственно, такой труд возможен только при храме или в монастыре? Как будто на своей «мирской работе» я не могу трудиться с молитвой? Безусловно, это возможно, с той только разницей, что, в отличие от монастыря или храма, не будешь окружён доброжелательно и понимающе настроенными паломниками, трудниками и монахами. Не будет окружать и благодатная тишина, способствующая уединённой молитве, да ещё могут и обругать просто по причине собственного плохого настроения. Не до молитвенных воздыханий станет в такой обстановке! Сразу вспомнишь, что из монастыря «в последний день не хотелось уезжать, была какая-то лёгкость и умиротворённость»3. Так что: соРАБотничество Господу+молитва=трудничество.
Однако и тут возникают свои «нюансы»: многие трудники и трудницы говорят, что самое ТРУДное – это как раз молитва. И неудивительно: современному городскому (да уже и деревенскому тоже) человеку, с его секулризированным4 сознанием бывает тяжело исполнять главное в трудничестве – одухотворение собственной души, стремящейся увидеть в Божией воле свою собственную волю и максимально приблизить последнюю к Первой как по своим целям, так и по средствам их осуществления. «…полнота (такого –А.Т.) духовного единения предполагает участие ВСЕХ (выд.мной‑А.Т.) сил души5». В этом действительно заключается «истинная стихия Духа Божия», когда «социальное целое…и в единичных образованиях живёт её ритмом и содержанием, слагая зрелое осуществление добра6». Иными словами, трудник (как и монах, и послушник), осуществляет свой собственный труд «во славу Божию», духовно совершенствуясь и имея перед собой примеры трудничества церковных отцов и учителей, святых князей и преподобных, длинного ряда поколений своих предков, веками трудившихся на нашей земле.
Труд в России всегда высоко ценился как богоугодное дело, предполагающее радость и приносящее удовлетворение. Само понятие труда имело не столько физический, материальный, сколько духовный смысл и подтекст. Сказать «трудиться» и сказать «работать» не значило сказать одно и то же. Труд всегда имел свой, особый, смысл. Так, духовный писатель, священник и монах Ермолай – Еразм в своём произведении «Благохотящим царем правительница и землемерие» пишет: «В начале же всего потребни суть ратаеве. От их бо трудов есть хлеб, от сего же всех благих главизна: Богови в службу безкровная жертва хлеб приносится и в тело Христово претворяется7». Как видим, хлеб здесь – не только плод труда крестьянина(ратая), но бескровная жертва Христова. Не сам по себе труд как таковой, а созерцание прежде всего его нематериальных результатов(хотя и материальных, безусловно, тоже) является источником большой духовной радости, возможно равной той, которую даёт лицезрение красоты Божиего творения: «Аще хочеши прохладитися, изыди на преддверие храмины твоея,и виждь небо, солнце, луну, звёзды…и прослави тех творца Христа Бога. Се бо есть истинное любомудрие8». И неужели же это не есть также трудничество, отнюдь не лёгкое (учитывая расписание дня, см. ниже), но зато какое благодатное! Наш избалованный городским комфортом современник, посмотрев на режим дня трудников, может прийти в ужас и решить отложить свой труд на весьма неопределённое время:
5–30 – начало богослужения.
9–00 – 16–00 – трудовые послушания (12–00-14–00 – обед)
17–00 – 20–00 – вечернее богослужение.
21–30 – вечернее правило.
Когда уж тут «прохладитися», не упасть на землю и не уснуть! И тем не менее, «лёгкость и умиротворённость»! Ну так что же, «Так как сокровище велико, то велики должны быть и труды для приобретения его…Для любящих же Бога труд исполнения заповедей удобен и приятен, поскольку любовь к Нему делает для нас подвиг нетрудным и любезным10».
В Социальной концепции Русской Православной Церкви говорится, что «Труд – это творческое раскрытие человека, которому в силу изначального богоподобия дано быть сотвворцом и соработником Господа11». Однако после грехопадения «Творческая составляющая труда ослабла; он стал для падшего человека преимущественно способом добывания средств к жизни12». Сделать труд радостным возможно лишь после осознания глубокого смысла своего трудничества, заключающегося, прежде всего, в максимально возможном отождествлении своих желаний и целей с заповедями Божиими. Поэтому все те послушания, которые несёт трудник (как и послушник, и монах), несутся только по благословению эконома (монаха, отвечающего за управление монастырским хозяйством), либо самого настоятеля монастыря. Воскресные и праздничные дни посвящены исключительно молитве. В обычные дни молитвенному предстоянию отводится около 8 часов в сутки. Но именно это и есть труд, трудничество, имеющие глубокие корни в народной психологии, образе жизни и взглядах наших предков. Многие этнографы, занимавшиеся духовной и материальной культурой русского народа, отмечают как характерную черту его трудолюбие и веру:
«Рассматривая традиционный нравственный идеал в связи с православной верой, следует помнить, что религиозность крестьян была очень цельной, слитной с их образом жизни. Для большинства крестьян вера служила основой, способом самого их существования. Искренне верующий человек просто не мог плохо хозяйствовать на земле, которую считал творением Божиим13.» Тем более это относится к монастырю, как особо посвящённому Богу месту на земле, месту накладывающему свой отпечаток и свою ответственность за труднический подвиг».
Хотелось бы сделать небольшое отступление и отдельно сказать несколько слов о так называемом «трудничестве в миру» и начать с истории этого явления в России.
В литературном памятнике ХVI века «Домострой» повседневная жизнь мирян в идеале рассматривается как трудничество, главной целью которого является не столько материальное благополучие, сколько достижение христианской добродетели. Например, труд женщины в доме имеет прежде всего религиозно-нравственный характер и только потом имеет значение труда, направленного на материальное преуспеяние дома в целом.
В другом источнике, носящем название «Тропник», употребляется слово «работа» в смысле наказания за первородный грех, в отличие от «праведных трудов» — средства приобретения Божественной милости и благополучия. Так, автор «Поучения ленивым» (произведения, входящего в состав «Измарагда» — древнерусского литературного сборника на темы христианской морали, предназначенного для домашнего и келейного чтения) «труждающимися» называет всех, кто «делающа своими руками». Сюда же он относит и священников, «упражняйся на проповедь». А святитель Василий Великий в одной из своих бесед («К обогащающимся14») называет всех «трудолюбивым» внимательного слушателя его проповеди. Труд (трудничество), таким образом, приобретает характер универсального закона, это «Богом указанная основа и условие бытия»(А.И.Клибанов15).
Вернёмся к трудничеству как явлению нашей жизни в его более традиционном понимании. Трудники при храме или в монастыре могут выполнять самые различные обязанности: печь хлеб, колоть дрова, работать на благоустройстве территории или наводить чистоту и порядок в храме. Вне церковной ограды любая из этих обязанностей не является сама по себе радостной или престижной. Так с какой же целью едут люди в святые обители потрудиться там, нередко получая только еду и рабочую одежду?
Безусловно, главной их целью является соработничество Господу и через это – труд по исцелению собственной души, избавлению её от тех грехов и тягот, которые упали на неё. Отсюда возникают и требования уже «внутреннего порядка», предъявляемые трудником или трудницей самим себе в соответствии со Священными Писанием и Преданием.
«Ощущения мы обязываем к воздержанию, страстную часть души – к любви, разумную же улучшаем, устраняя с её пути всё, что препятствует мысли в её восхождении к Богу…Когда человек очистит тело воздержанием, укротит гнев и похоть…с помощью молитвы,16 тогда и увидит, по слову святителя Григория Паламы «в самом себе благодать, обещанную всем, кто чист сердцем.17 Работая на послушании, дабы не впасть в уныние, тоску и необоснованную печаль(навеянные, например, однообразием выполняемых функций), необходимо постоянно пытаться осуществить «Единство ума с Богом», которое «есть состояние, но в тоже время и движение, поскольку совершенству нет предела18». Тот, кто творит по слову апостола Павла: «Аще ясте, аще пиете, или иное что творите, вся во славу Божию творится» ( 1Кор. 10:31 ), тот поймёт и слова самого Господа: …иго мое благо, и бремя Мое легко» ( Мф.11:30 ). Аминь.