Как мусульмане исповедуются в грехах
4 условия полноценного покаяния
Осознание совершенных ошибок
Человек по натуре своей склонен совершать ошибки. Он не ангел, поэтому, будучи подверженным соблазну, человек неспособен полностью отдалиться от греха. Каждый из нас обладает своей глубиной веры, степенью повиновения, и каждый из нас в той или иной мере имеет набор своих слабостей, ошибок и грехов. Поэтому никто, кроме пророков, не защищен от совершения греха.
Аллаху известны и благие качества человека, и его слабости. После сотворения человека, ангелы обратившись к Всемогущему Аллаху, выразили беспокойство по поводу того, что представители людского рода будут сеять семена раздора на Земле, ослушаются создателя Создателя и очернят себя греховными деяниями. Однако Великий и Мудрый Аллах прекрасно зная об этом, заложил в человека склонность к совершению греховных деяний, но в то же время Милостивый и Милосердный Творец наделил его чувством раскаяния, чтобы совершив ошибку, человек мог исправить ее.
Существует множество аятов и хадисов, указывающих важность раскаяния в Исламе. И история знает примеры, когда по Милости Аллаха были прощены даже те, кто совершил очень тяжкие грехи.
Каждый человек должен задаться вопросами, как совершить покаяние, как достичь того, чтобы моления были приняты Аллахом и как, с помощью Божественной Милости, очистить душу от грехов. Ответы на данные вопросы кроются в смысле слова «покаяние».
Покаяние — это осознание совершенных ошибок и раскаяние в них перед Всемогущим Аллахом. Это чувство стыда перед Аллахом за совершение деяний и поступков, запрещенных Всевышним Творцом. Это душевный плач человека, его душевные переживания, искренние и от всего сердца, а не просто произнесенное слово «прости», не имеющее за собой крепкую основу в виде раскаяния.
Имам Ахмада бин Ханбал в своем «Муснаде» приводит хадис, в котором со слов Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал следующее: «Горе упорствующим, которые упорствуют в том, что они делают, зная (что совершают грех)!».
Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Раскаивающийся в грехе подобен тому, кто вовсе не совершал его, а просящий прощения за грех, но продолжающий грешить, подобен насмехающемуся над Аллахом».
Сообщается также, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: «Можно считать, что лжёт тот, кто говорит: «Прошу прощения у Аллаха», а потом возвращается (к тому, что он делал)».
4 условия покаяния
Для полноценного покаяния необходимо исполнение четырех условий:
Неслучайно первым условием покаяния является ощущение чувства раскаяния человеком, совершившим греховный поступок, то есть чувства огорчения по поводу совершенной ошибки.
Однажды рано утром шайтан разбудил омеядского халифа Муавийю. Муавийа спросил его: «Кто ты?». Он очень удивился, когда услышал в ответ: «Шайтан». Халиф подумал про себя, что здесь произошла какая-то ошибка и сказал: «Ты осознаешь то, что делаешь? Ты разбудил меня на утренний намаз». Шайтан ответил: «Да», и продолжил: «Вчера утром я ввел в заблуждение одного друга Аллаха, он опоздал на утренний намаз. Проснувшись, он так огорчился, что Аллах простил ему и нынешние, и будущие грехи. Я побоялся, что тоже самое может повториться и с тобой, поэтому разбудил тебя вовремя». Иногда в процессе покаяния прощается не только один грех, но и все грехи, совершенные в прошлом. Действие покаяния зависит от чувства раскаяния, степени огорчения и цены, которую заплатили за тот или иной грех.
Покаяние очищает сердце от греха. И как сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в своем хадисе: «Каждый грех, совершенный мусульманином, образует на сердце черное пятно. Если человек покается, то данное пятно исчезнет. Если же не покается и продолжит совершать грехи, то пятно увеличится и покроет все сердце».
Поистине разумен тот верующий, кто совершив греховный поступок, с помощью покаяния немедленно очищается от него. Умнее же его тот, кто постоянно контролирует себя и избегает совершения греха. А еще умнее их тот, кто постоянно делает добро и тем самым не оставляет время и возможность для совершения греха.
То есть, избежание повторения греховных поступков является вторым условием раскаяния человека, усердие и старание ее не повторять, не возвращаться к ним, как бы тяжело не было. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал как-то: «Человек, умоляющий Аллаха о прощении его греха, но совершающий его повторно, подобен тому, кто насмехается над Аллахом».
А теперь представьте себе, что кто-то из числа ваших знакомых сделал вам нечто неприятное, а затем попросил у вас за это прощения. Через некоторое время он вновь повторил свой проступок по отношению к вам и снова попросил прощения, и так несколько раз. В итоге, каким бы вы не были великодушным, ваше терпение будет исчерпано, и вы скажете ему: «Ты что смеешься надо мной?!»
Проявлять терпение, делать над собой усилие и просить помощи об этом у Всевышнего Аллаха, а не искать себе оправдания – вот путь искреннего верующего раба.
Безусловно, Милость и Милосердие Всемогущего Аллаха безграничны, и искренние раскаяния от искренних рабов Аллаха несомненно будут приняты Всемогущим Творцом.
Один из ближайших сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) Абу Хурайра (да будет им доволен Аллах) поведал следующую историю:
«Однажды ночью я, совершив вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)вечерний намаз, отправился в путь. По дороге встретил одну женщину. Она спросила меня: «Абу Хурайра, я совершила грех, хочу знать примет ли Аллах мое раскаяние?»
— А какой грех ты совершила?
— Все безнадежно. Клянусь, что твои моления не будут услышаны Аллахом.
После этих слов женщина потеряла сознание. Я же продолжал свой путь. Я шел и думал: «Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) жив, а я решаю вместо него, неправильно поступаю». Я вернулся обратно и зашел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и рассказал ему про этот случай, приключившийся со мной.
Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал тогда мне в ответ: «Ты погубил и себя, и ту женщину. Как ты думаешь, на что вот эти аяты?» и прочитал следующие аяты Священного Корана: «Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает так, получит наказание. Его мучения будут приумножены в День воскресения, и он навечно останется в них униженным. Это не относится к тем, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Их злые деяния Аллах заменит добрыми, ибо Аллах — Прощающий, Милосердный» (сура аль-Фуркан, аяты 68-70).
Я вскочил и отправился на поиски той женщины. Я кричал, пытаясь найти человека, который повел бы меня к той женщине. Дети, обращая внимание на мое поведение, говорили: «Абу Хурайра сошел с ума». Я все же нашел женщину и передал ей слова пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Женщина закричала от радости: «У меня есть сад и я, ради Аллаха и Его пророка, отдам его в качестве милостыни».
Нужно понять одну простую истину: покаяние — это не планы на будущее, а в первую очередь, сведение счетов с прошлым. Это просьба о прощении совершенных ошибок, потому что мы не можем вернуться назад во времени и не в состоянии изменить уже что-либо. Поэтому единственным решением остаются покаяние, просьба о прощении, отдаление от греха, совершение благих дел для того, чтобы сгладить прежние ошибки.
Но если человек, сославшись на милость Аллаха, будет продолжать усердно совершать грехи, то вполне вероятно, что в итоге он может оказаться в Аду. Ибо это ни что иное, как злоупотребление покаянием и милостью Аллаха. Никто из нас не любит тех, кто злоупотребляет чем-либо и Всемогущий Аллах не любит этого тоже.
Час последнего нашего вздоха на этом свете неизвестен никому кроме Великого Творца, и будет ли возможность у нас покаяться потом?
В заключение хотелось бы привести совет Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который был высказан им в хадисе дошедший до нас по преданию от Му’аз ибн Джабаля (да будет им доволен Аллах): «Бойся Аллаха, где бы ты ни был, вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное, и придерживайся благонравия в отношениях с людьми».
Покаяние (тауба) в Исламе
Покаяние (тауба) — то, с чего человек верующий начинает свой день, и то, что никогда его не покидает, становится неотъемлемой частью его духовной жизни[1].
Один из наших современников метко заметил: «Разве может быть пустословным человек, говорящий, что построил дворец или написал книгу? А ведь построить прекрасный дворец легче, чем выстроить, восстановить опустошенную душу. Написать ценную книгу проще, чем суметь поднять душу над легкомыслием и беспечностью. Покаяние является важной составляющей в душевном строительстве. Поэтому странно и удивительно, что люди могут говорить о покаянии без осознания и соответствующего внимания».
С точки зрения мусульманской этики покаяние требует от каждого в отдельности определенных усилий.
«Верующие! Кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом) искреннейшим покаянием» (см. Св. Коран, 66:8).
Настолько правдиво, что человек без слов становится в душевной чистоте и искренности примером для других.
У имама ‘Али спросили о смысле покаяния, на что он ответил: «В нем (покаянии, правдивом покаянии) шесть составляющих: 1) раскаяние в совершенных ранее грехах; 2) восполнение пропущенных обязательств; 3) возмещение обид и нанесенного другим ущерба; 4) испрашивание прощения у тех, с кем спорил, враждовал; 5) вознамеренность не повторять впредь ошибок и прегрешений; 6) воспитание себя в покорности Всевышнему, как ранее воспитывал себя в грехе [когда человек допустил возникновение какой-либо дурной привычки или греховного качества и позволил им развиться, пройдя определенный путь для того, чтобы эта привычка или качество стали чем-то обычным для него, естественным]»[2].
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передал следующие слова Господа миров: «О человек! До тех пор, пока ты молишь Меня и просишь у Меня [о прощении с сильным и искренним желанием], Я буду прощать тебе несмотря ни на что! О потомок Адама! Даже если грехи твои по многочисленности своей поднимутся до небес, но ты все-таки раскаешься и попросишь Меня о прощении, то Я прощу тебе несмотря ни на что! Сын Адама, даже если ты придешь ко Мне с таким количеством ошибок, что ими можно было бы заполнить всю эту землю, но предстанешь предо Мною, являясь приверженцем Единобожия, то Я дам тебе столько же прощения Своего [то есть по количеству ошибок твоих и промахов]!»[3].
Пророк также оповестил: «Сатана сказал Господу: «Клянусь Твоим могуществом и величием! Я не перестану вводить в заблуждение [побуждать к греху] рабов Твоих (людей), пока их души не покинут тела [до последних мгновений жизни]!» Господь миров ответил: «Клянусь могуществом Своим и величием! Я не перестану прощать их (людей) [грехи и проступки, совершенные преднамеренно], пока они просят у Меня о прощении [раскаиваются в содеянном и не имеют намерения повторять это впредь]»[4].
Посланник Божий (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Раскаявшийся в грехе [бесповоротно оставивший его, сделавший все возможное, чтобы впредь его не повторять] подобен тому, на ком [этого] греха нет [как будто этот грех он никогда не совершал][5]. Если Аллах (Бог, Господь) полюбит кого-то [за его благие дела и устремления, за обязательность пред Ним и людьми], то грех [после искреннего раскаяния] не причинит ему вреда»[6]. Затем процитировал аят из Корана: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит искренне кающихся[7] и любит очищающихся [внимательных в соблюдении духовной и физической чистоты]»[8]. У Пророка спросили: «Каков признак покаяния?» Он ответил: «Сожаление[9]«[10].
Три категории кающихся
По осознанию, глубине раскаяния людей можно разделить на три категории:
Первая — те, кто не имеет проницательности, не видит того, что стоит за тем или иным событием, поступком. Прегрешение или ошибка оставляют в их душе определенный отрицательный осадок. Для удаления его и возвращения себя в первичное легкое состояние души они, с упоминанием форм раскаяния и покаяния, устремляются всей своей сутью к Всевышнему Творцу.
Вторая — люди, обладающие проницательностью, приобретшие умение анализировать то, что в душе, и то, что происходит вокруг. При малейшем проявлении беспечности, легкомыслия, душевной пустоты они голосом сердца устремляются к Богу, к Его помощи, окрыленные заботой о возвышенности и духовной чистоте.
Третья — «глаза мои спят, а сердце бодрствует»[11]. Этот уровень устремленности к Творцу и связи с Ним практически недостижим. Он был присущ Божьим пророкам и посланникам Всевышнего Аллаха. Был ли дан кому-либо помимо них? Ведомо только Ему, Богу.
Покаяние — величественная клятва, исполнение которой зависит от мужественности и волевых качеств раскаявшегося.
Сподвижник пророка Мухаммада Ибн Мас‘уд говорил: «Правдивая клятва — это когда ты больше не возвращаешься к греху, в совершении которого раскаялся ранее»[12].
Сподвижник Пророка Джабир ибн ‘Абдулла говорил: «Кающийся (искренне раскаявшийся и навсегда оставивший свой грех позади) пред Всевышним — (по степени величественности поступка и вознаграждаемости) на уровне мученика за веру (отдавшего жизнь в защиту своей веры, Родины)»[13].
На словах страшащийся Ада и продолжающий при этом грешить; рассказывающий о неописуемых красотах Рая, но крайне скупой на благородный поступок; вдохновенно говорящий о любви ко Всевышнему и посланнику Его, но при этом ни на шаг не приблизивший себя к пророческому наследию… Убеждения такого человека несерьезны. Покаяние для подобных людей — это перемена, передышка в нескончаемом потоке грехов и ошибок. В этом контексте интересны слова праведника Фудейля ибн ‘Ияда: «Наиболее бесчестный человек — совершающий один и тот же грех дважды».
Устремленность к Творцу и мольба о прощении должны быть в сердце любого мусульманина:
«Верующие, кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом), причем все, без исключения [ведь у каждого из вас есть промахи и прегрешения]» (см. Св. Коран, 24:31)[14].
В одном из аятов Священного Писания люди с точки зрения наличия и отсутствия в их сути голоса покаяния делимы на две категории:
«А те, кто не раскаивается [не кается, не сожалеет о совершенных ошибках и грехах], они — залимы (грешники, притеснители, поступающие несправедливо, в первую очередь по отношению к самим себе)» (см. Св. Коран, 49:11).
Этим аятом все люди разделены на (1) кающихся, раскаивающихся в своих ошибках, прегрешениях и (2) грешных, несправедливых к себе, к другим; жестоких, они даже и не думают исправляться. В ком умерло чувство раскаяния пред Богом и осознание своего греха, тот невежественен в ощущении истинного положения своих дел. Он далек от Господа и крайне эгоистичен в людской среде. Совесть его находится в заточении у низменных чувств и животных потребностей. Он редко когда считается с людьми. От такого человека можно ожидать чего угодно.
Важно отметить, что когда человек в полной мере устремлен к Творцу и чувствует единство с милостью Его и силой, слова «астагфирулла» (прости меня, Господи) не являются покаянием (тавба), он просто не совершает грехов, чтобы каяться. А произнесение «астагфирулла» стало для него средством укрепления связи со Всевышним, символом устремленности к Нему. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Люди, кайтесь пред Господом вашим! Я, поистине, [не потому, что грешу, а в назидание и в пример вам] прошу прощения у Бога [говоря «астагфирул-ла» («прости меня, Господи»)] и возвращаюсь к Нему (каюсь пред Ним) более семидесяти раз в день»[15].
Человек верующий никогда не может быть до конца уверен в получении полного прощения, и это поддерживает в нем определенный трепет пред Аллахом, бдительность во взаимоотношениях с людьми, что в свою очередь становится определенным гарантом мирского и вечного благополучия. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) подчеркнул: «[Сколь бы велики и благородны ни были ваши поступки] никого из вас и никогда они не введут в Рай! [Великодушные и искренние благодеяния, даже если в жизни вашей их будет очень много, не смогут стать гарантом проявления к вам милости Творца и Его всепрощения]». Сподвижники в недоумении спросили: «Даже тебя [дела не введут в Рай], о посланник Божий?» — «Да, даже меня, — ответил Пророк, — кроме как по милости Аллаха (Бога, Господа), проявленной в большей мере, чем мы того заслуживаем [своими земными делами и поступками].
Наставляйте на верное (правильное) [самих себя и других] (погашайте долги, выполняйте финансовые обязательства)! Сближайте [умейте вести диалог; мирите людей и примиряйте] (приближайтесь к намеченным целям без фанатизма или промедлений) [ставьте цели и последовательно достигайте их] (делайте больше благого, приближающего вас к Богу)! [Все это потребует от вас кропотливого труда, но и в значительной степени поможет претендовать в Судный День на милость Творца к вам и Его прощение.]
Пусть никто из вас и ни в коем случае не желает себе смерти! Если человек благороден, то у него еще есть возможность приумножить свои хорошие поступки, а если грешен, то может исправиться»[16].
Разумный, проницательный и приобретший крупицы жизненной мудрости легко понимает, что окружающие его блага и достаток — это не то, что он заслужил и обязан получить, а то, что временно оказалось в его управлении и ведении в результате приложенных усилий и Божьей милости, благословения. Это касательно мирского. Что уж говорить о вечности, о райской обители, великолепие которой неописуемо словами и невообразимо разумом[17].
Для людей по-настоящему верующих покаяние, легкое естественное раскаяние и ощущение своей неполноценности пред Господом миров будет неотъемлемой частью внутренних ощущений, внешних проявлений и в Судный День:
«Верующие! Кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом) искреннейшим покаянием. Велика вероятность, что Господь простит вам прегрешения и введет вас в сады [райской обители], под которыми текут реки, в День [в Судный День], когда Он не будет позорить (срамить) [заключительного] Пророка [но наоборот, щедро с почетом встретит его], а также тех, кто уверовал вместе с ним. Их [яркий] свет будет струиться спереди и по правую сторону от них. Они скажут: «Господи, доведи наш свет до необходимой полноты проявления и прости нас. Поистине, Ты можешь абсолютно все» (Св. Коран, 66:8).
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия (691–751 гг. по хиджре). Мадаридж ас-саликин [(Духовные) пути идущих]. В 3 т. Дамаск: аль-Баян, 1999. Т. 1. С. 184.
[2] См.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 28. С. 315.
[3] Хадис от Анаса; св. х. ат-Тирмизи. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 486, хадис № 10/1880; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 979, хадис № 3549, «хасан».
[4] Хадис от Абу Саида; св. х. Ахмада, Абу Я‘ли и аль-Хакима. См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 124, хадис № 2025, «сахих»; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1624, хадис № 2344; аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 180; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 2. С. 467, 468, хадис № 3, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 10. С. 430.
[5] См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 458, хадис № 4250, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 203, хадис № 3385, «хасан».
[6] См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 203, хадис № 3386, «хасан».
[7] В кораническом аяте применена усиленная форма слова «кающийся».
[9] См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 458, хадис № 4252, «сахих».
[10] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа, а также от Анаса; св. х. Ибн Наддара. См., например: аль-Муттакы А. (885–975 гг. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1985. Т. 4. С. 261, хадис № 10428; ат-Табарани С. (260–360 гг. по хиджре). Аль-му‘джам аль-кябир. Т. 10. С. 150, хадис № 10281; аль-Байхакы. Китаб ас-сунан аль-кубра [Большой свод хадисов]. В 11 т. Бейрут: аль-Ма‘рифа, [б. г.]. Т. 10. С. 259, хадисы № 20560–20562.
[11] Слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в ответ на вопрос его супруги ‘Аиши.
Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, аль-Байхакы и др., «сахих»; хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада и ас-Суюты (Аль-хасаис), «хасан». См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 342, хадис № 1147; аль-‘Аскаляни А. (773–852 гг. по хиджре). Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. (15 — основные, а 3 — вступление и указатели). Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 3. С. 343, хадис № 1147; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 8 т. Стамбул: аль-Мактаба аль-исламийа, [б. г.]. Т. 2. С. 48, глава № 19, хадис № 16; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 291, хадис № 125–(738); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 3. Ч. 6. С. 17, хадис № 125–(738); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991. Т. 6. С. 186, 187, хадис № 2430, а также т. 14. С. 297, 298, хадисы № 6385, 6386.
[12] См.: ад-Дайлями Ш. (445–509 гг. по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб [Высшая ступень словесного наследия]. В 6 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1986. Т. 2. С. 76, хадис № 2430.
[13] См.: ад-Дайлями Ш. (445–509 гг. по хиджре). Аль-фирдавс би ма’сур аль-хытаб. Т. 2. С. 76, хадис № 2431.
[14] Важно отметить, что сура, в которой упоминается данный аят, относится к сурам мединского периода. То есть обращение это направлено не к тем, кто только-только стал верующим в Единого и Вечного, а к тем мусульманам, которые прошли через значительные жизненные испытания и притеснения (в мекканский период, а также в начале мединского), достигнув впоследствии стабильности и непоколебимости вероубеждения и высоких нравов. См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия. Мадаридж ас-саликин. Т. 1. С. 184.
[15] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1984, хадис № 6307; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 31, хадис № 1/13. Также см., например: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 334; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 203, хадис № 3382, «хасан».
[16] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1816, хадис 5673; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 157, хадис № 5673.
Также см., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1133, хадис № 75–(2816); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 9. Ч. 17. С. 173, хадис № 75–(2816); аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 4. С. 1643, хадис № 2371; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 587, хадис № 9948, «сахих»; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 14. С. 180, хадисы № 6349–6351.
[17] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмада и др. См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 9. С. 468, хадис № 4779; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 91, хадис № 369, «сахих».
Есть ли в мусульманстве исповедь?
Исповедь в исламе может называться Тауба. Похожим (но не идентичным) понятием в исламе может при определённых допущениях считаться мольба о прощении (поиск прощения Бога — Аллаха), которая называется «истигфар»[10][11]. Некоторые трактуют истигфар, как произнесение слов просьбы о прощении. Покаяние в грехах осуществляется Богу, а не человеку, кроме принесения(просьбы) прощения жертве греха.
разве не так?
возможно я и не права, т.к. ислам не исповедую)
в исламе нет исповеди, между Богом и человеком не может быть посредников.
Грех навлекает беду, а покаяние отводит ее
Если человек совершил греховный поступок по отношению к самому себе и решил покаяться, то он должен:
1 – Вознамериться, более не возвращаться к этому греху.
2 – Должен сожалеть о содеянном.
3 – Должен испрашивать у Аллаха прощения.
Это если он совершил грех личного характера.
В общем, когда человек, с искренним сожалением перестает грешить, отдаляется от всего запретного, и не желает более возвращаться к этому, начинает прилежно выполнять свои обязанности, в которых он ранее проявлял халатность и возвращается к Аллаху и к Его религии, то это называется покаянием.
Если были упущения в религиозных обязанностях, таких как пост, молитва необходимо восполнить их, если упущения касались прав другого человека, то необходимо восстановить справедливость, и отдать должное пострадавшему попросив прощения у обиженного, вернув украденное обкраденному и т. д.
Тауба (покаяние) и истигфар (просьба Аллаха о прощении)
Каждый мусульманин должен осознать свое положение, давать себе отчет и просить искренне и слезно прощения у Аллаха за все прошлые грехи и ошибки. Безгрешных людей (кроме пророков и посланников, мир им) нет, и поэтому делать тауба и истигфар является нашей жизненной потребностью.
В сознании каждого человека должно отложиться, что грехи ведут к физическому, моральному, духовному и экономическому упадку. Поэтому всякий раз, оступившись и совершив грех, немедленно следует делать тауба и истигфар, особенно если грех большой, например зина, спиртное, азартные игры, риба, клевета, ложь или пропуск намаза, уразы, хаджа или закята и т. д.
Помните, Аллах прощает почти все грехи, в совершении которых человек искренне раскаялся, сделал тауба и вознамерился не повторять подобного впредь.
Отвечу для ясности.
Значение покаяния не в признании себя грешником – это было бы слишком просто, а в изменении образа жизни, приводящего ко греху.
Для совершения Таинства нужны две вещи:
1) наша исповедь и
2) власть от Бога прощать грехи.
О втором мы читаем в Евангелии от Иоанна: Примите Духа Святаго, — сказал Господь Апостолам. — Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22-23); а о первом, т. е. о необходимости исповеди, — в Первом послании Иоанна: Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1, 9).
Тут сразу можно дать ответ на часто задаваемый вопрос: зачем нужно идти к священнику и говорить о грехах, недостаточно разве покаяться внутри, перед Богом? Мы видим, что нет, недостаточно. Господь дал власть прощения грехов не мысленному исповеданию человека самого по себе, а особо уполномоченным на это людям — Апостолам и их преемникам, т. е. епископам и пресвитерам; а для того чтобы они, собственно говоря, узнали те грехи, которые они от имени Господа имеют власть прощать, им нужно их сообщить, сказать, назвать эти грехи, т. е. исповедать их и засвидетельствовать перед священнослужителем свое раскаяние в грехах. Как мы уже говорили, любое Таинство, помимо прочего, созидает Церковь. Это касается и Таинства Покаяния. Грех разлучает человека с Богом и Его Церковью; в Таинстве Покаяния происходит прощение грехов и воссоединение человека с Церковью. Поэтому только в церковном акте, а не внутренне-индивидуально совершается избавление человека от греха, в котором он кается. Вне Церкви, к сожалению, даже если человек и жалеет, сокрушается о своих дурных делах, — разрешения от них ему взять неоткуда.