что такое таслим в исламе
Таслим в конце намаза по маликитскому мазхабу
Вопрос: Можете объяснить, как совершать таслим (давать салам в конце молитвы), если ты имам, следуешь за имамом или совершаешь намаз отдельно?
В маликитском мазхабе имам дает салам только направо, произнося: «Ас-саламу алейкум». Тот, кто следует за имамом, даёт салам направо, затем салам вперёд в направлении имама и третий салам влево, но только если там кто-то есть. В противном случае ему надо дать только два первых салама.
Это основано на хадисе, который передает Абу Дауд, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Нам было приказано давать салам имаму и давать салам друг другу».
Другое доказательство: некоторые сподвижники, такие, как Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) именно так завершали молитвы, как передает имам Малик в «Муватта».
Что касается хадисов о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) давал лишь один салам, то, согласно шейху Ахмаду ибн Садику («Масалик ад-далиль»), большая их часть – слабая. Но основа для одного салама также может быть взята из следующего достоверного хадиса:
«Начало намаза – такбир (“Аллаху Акбар”), а окончание – таслим (“Салам алейкум”)».
И тот факт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) употребил слово «таслим» в единственном числе, говорит о том, что дозволено давать один салам.
Что такое ракаат (ракат), такбир, руку, саджда, ташаххуд, таслим в намазе
Не раз уже нахожу, что начинающие молиться мусульмане иногда не могут разобраться в терминах. Постараюсь ответить «простым языком», чтобы не осталось вопросов, ин ша Аллах. Но нет проблем, если спросите в комментариях, возможно всё же непонятно ответил.
Что такое ракаат/ракат или рукат в намазе?
Ракаатом ( араб. ركعة ) — называется полный цикл движений и чтений в молитве (намазе), начиная от такбира (см. ниже подробнее), т.е. слов «Аллаху Акбар» до поднятия головы со второго земного поклона (саджда).
Что входит в один ракаат? *
Т.о. ракаат — это цикл повторения пунктов 1-7 с установленными для них движениями и словами, делающими молитву действительной.
Сколько ракаатов в обязательных молитвах/намазах?
* я опускаю слова, которые говорятся в намазе, подробнее об этом описано в статье о молитве, поэтому не принимайте это как инструкцию по молитве, а просто описываются шаги в одном ракаате.
** ночной молитвой принято называть дополнительную молитву, киямуль-лейль — ночное выстаивание. У этой (ночной) молитвы есть и другие названия.
Что такое такбир?
Такбир — это возвеличивание Аллаха словами «Аллаху Акбар» — Аллах Велик (Самый Великий)
Что такое руку в намазе?
Руку ( араб. ركوع ) — это поясной поклон при совершении молитвы мусульман.
Что такое суджуд/саджда?
Суджуд ([араб. سُجود [ sʊˈdʒuːd ]] или саджда/сажда [ араб. ُسجدة [ ˈsædʒdæh ]]) — это земной поклон, когда раб Аллаха касается земли 7 частями тела:
Что такое ташаххуд?
Ташаххуд (араб. تشهد — свидетельство) — молитва и приветствия, произносимые сидя на коленях после поднятия головы со второго саджда во втором и в последним ракаатах молитвы. В ташаххуд входит и формула приветствия и призвания благословения на Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, а также его род и семью. Одна из форм, приводимаяя в достоверном хадисе, приведена ниже.
« Ташаххуд »: «Ат-тахиййату ли-лляхи ва-с-салявату ва-т-таййибат! Ас-саляму алейка эййуха-н-набиййу ва-рахмату-ллахи ва-баракатух! Ас-саляму алейна ва аля ибади-лляхи-с-салихин! Ашхаду алля иляха иля-ллах, ва-ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулух!» («Все приветствия – Аллаху, все молитвы и праведные деяния! Мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и Его благословения! Мир нам и всем праведным рабам Аллаха! Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник!»)
« Саляват »: «Аллахумма салли аля Мухаммадин ва аля али Мухаммад, кама саллейта аля Ибрахима ва аля али Ибрахим! Иннака хамидун маджид! Ва барик аля Мухаммадин ва аля али Мухаммад, кама баракта аля Ибрахима ва аля али Ибрахим! Иннака хамидун маджид!» («О Аллах! Восхвали Мухаммада и его род так же, как ты восхвалил Ибрахима и его род! Поистине, Ты – достохвальный, славный! И благослови Мухаммада и его род так же, как ты благословил Ибрахима и его род! Поистине, Ты – достохвальный, славный!»)
Таслим — в конце намаза
Что такое таслим и его место в намазе
Таслим — это правило завершения намаза. Классический вариант — после завершения ташаххуда и мольб в последнем ракаате голова поворачивается вправо и говорится «АсСаламу алейкум уа рахматуЛлах», потом голова поворачивается налево и произносится такой же «салам». После этого намаз считается завершенным.
Да простит Аллах нам и вам грехи и прегрешения.
Отвечая на ваш вопрос: Последовательность такая:
1. Имея омовение и покрывшись для намаза, как полагается женщине вы становитесь лицом в направлении киблы (Каабы).
2. У вас должно быть намерение совершить определённый намаз из определенного количества ракаатов. Если вы совершаете намаз за имамом, то и намерение должно быть, что совершаете определенный намаз за имамом.
3. Далее делаете такбир (говоря Аллаху Акбар и подняв руки) и потом сложив их на груди. Всё, вы вошли в намаз.
Хочу обратить внимание на 2 момента:
1. Намерение не говорится. Это не зикр и не дуа, и не мольба. Пришло в хадисах, что Посланник Аллах, да благословит его Аллах и да приветствует, становясь на намаз, начинал его с такбира, а не с произнесения чего-то. Разве не он для нас пример? Тем более, вы сами осознаёте, что это намерение, то, что в сердце. Когда человек отправляется за хлебом, он же не произносит своё намерение вслух?! Аллах сделал достаточным для действительности молитвы (и других поклонений) правильное намерение в сердце. Как и сделал отвергаемым поклонением дурное или неправильное намерение, даже если его словами произнесено благое. Например, когда даёте милостыню ради Аллаха, то вы же не говорите, типа «я даю милостыню бедняку ради Аллаха». Вы просто с намерением снискать довольство Аллаха даёте милостыню, говоря БисмиЛлах. Потом, да, можете попросить Аллаха принять вашу милостыню. Как и после другого поклонения попросить Аллаха принять его. Т.ч. произнесение намерения перед намазом — это нововведение, которое внесли последующие поколения, за что их ждёт спрос у Аллаха за то, что они не удовлетворились Сунной Посланника Аллаха и изменили её по своему усмотрению.
2. Второй момент — это пояснение к моим словам — «определенный намаз». Т.е. если вы собираетесь сделать обязательный намаз зухр, то и намерение должно быть на намаз зухр (полуденный предписанный намаз). Тут нет определенной формулировки. Вашего понимания того, что за намаз вы собираете делать и количества ракатов, которые в нём есть — ин шаа Аллах достаточно, чтобы намерение было действительным. И если вас кто-то спросил бы что за намаз вы совершили, вы без сомнений будете знать ответ. Т.е. не усложняйте себе этот момент. Вы перед Аллахом встали, знаете, то собираетесь делать, значит у вас есть намерение.
И в конце, хочу заметить, что из адабов (приличий) мусульман начинать беседу/вопрос к другому мусульманину/мусульманке с Салама, как минимум, сказать «АсСаламу алейкум». Или написать, если письменное обращение.
Да поможет вам Аллах снискать Его довольство и быть из числа стойких и достойных Его рабов. Быть из числа тех, кому обещан Рай. Амин!
А Аллаху ведомо лучше!
Ответил Реюс ибн Юсиф.
Спасибо огромное. Пусть АЛЛАХ будет доволен вами.
Пусть АЛЛАХ хронит нас вечно.
Спасибо вам! Да хранит вас Аллах!
И да хранит Аллах всех нас и сделает приверженцами Прямого Пути! Амин!
АсСаламу алейкум ва рахмату лЛахи ва баракатух брат. Да будет Всевышний доволен тобой и твоими делами. Амин.
Уа алейкум асСалам уа рахматуЛлахи уа баракатух, брат. Молю Аллаха, чтобы Он уберег нас всех от того, чтобы наше поклонение и наши скромные дела стали тщетными.
Йа Аллах! Даруй каждому из нас такое дело, за которое Ты обязательно простишь все грехи и введешь в Свой Рай! Амин!
ДзазакАллаху хайран уа баракАллаху фикум.
СалЛамуАлЛейкум Брат, поздравляю тебя с наступлением Рамадана,
Уа алейкум асСалам уа рахмутуЛлахи уа баракатух, брат!
АльхамдулиЛлах! Да вохдаст тебе Аллах благом! Пусть Аллах, Свят Он и Велик, сделает наше поклонение до наступающего Рамадана, в этот Рамадан и после до самой нашей смерти искренним, в соответствии с Сунной Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, примет от нас и обрадует нас своей Милостью и Щедростью в Судный День и в Раю. Амин. Ин ша Аллах, у нас Рамадан наступает завтра (собственно, через несколько часов).
брат у меня к тебе вопрос, сегодня субботу я делал обеденный намаз в мечете, и после него я стал делать суннат, и когда я стал его делать на первом ракате ( то есть я уже прочел бисмиль ) ко мне справа подошел мой брат по вере и дотронувшись до плеча дал знать что делает со мной в месте обеденный, джамаат намаз, я не много растерялся ведь я делаю суннат, а так как я его начал, я не знал что делать, вроде и сказать надо ему и прерывать намаз не хорошо, и я подумал порошу у Аллах мое намерение сделать из суннат намаза в обеденный ( не знаю правильно это или нет я на тот момент не много запаниковал) и начал с братьями делать обеденный намаз, надеюсь что сделал все правильно и Аллах у берег меня от ошибок. А вопрос заключается в том: правильно ли я сделал, или как я должен был сделать чтоб было правильно?
Вот что я нашел нечто похожее по данном вопросу (кое что напишу, а остальное найди, брат, время, почитай сам).
Также и нет ничего порицаемого в том, чтобы в соборной мечети, в которой уже совершил намаз первый джама’ат, опоздавший сделал ее с кем-либо из тех, кто уже совершил эту молитву в первом джама’ате, поскольку на дозволенность этого есть доказательство. Абу Са’ид рассказывал: “Однажды, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сидел в мечети вместе со своими сподвижниками, вошел один человек, а намаз к этому времени уже был совершен. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Есть ли среди вас какой-либо человек, кто совершит вместе с ним молитву, чтобы сделать ему тем самым садакъа (милостыню)?» Тогда один из сидящих встал и помолился вместе с ним”. Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2652.
В этом хадисе указание на дозволенность для совершившего молитву в джама’ате, составить джама’ат тому, кто опоздал на него. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Есть из вас какой-либо человек», обращены к одному, поэтому не следует составлять опоздавшему джама’ат большему количеству людей, уже совершивших этот намаз. См. “И’лямуль-‘абид” 106.
Однако совершающий намаз с тем, кто опоздал, должен брать намерение на добровольную молитву, а не на обязательную, поскольку не дозволено совершать одну и ту же обязательную молитву дважды. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не совершай дважды одну и ту же молитву!» Абу Дауд 2/39, ан-Насаи 1/162. Имам Ибн ас-Сакан, Ибн Хазм, имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Таким образом, весь спор среди ученых только в совершении второго и более джама’ат-намаза в соборной мечети (масджит аль-джами’) имеющей постоянного имама (ар-ратиб).
====
Брат, вот вроде такой вывод получается (сам прочитай, а потом сравнись):
То, что можно быть имамом или стать в джамаат к тому, кто совершает обязательную молитву, если ты уже сам совершил — ин ша Аллах, нет проблем. Но у каждого свой ниййят. Как я понял этот вопрос и его разъяснение: тот, кто делает обязательную (опоздавший), у того ниййят (намерение) на обязательную, а у того, кто делает добровольную — намерение, что добровольная, но в джамаате или имамом для джамаата (в зависимости от ситуации как получилось).
Т.е. действия твои правильные были, но менять намерение в намазе нельзя. Нет проблем, что избрали тебы имамом по уважительной причине, но намаз суннат для тебя остаётся суннат, просто ты имам.
В твоём случае, если к тебе присоединился, а ты делаешь суннат, то, выходит из доводов, надо продолжить делать суннат, но давать такбиры и другие команды вслух, чтобы те, кто с тобой делает намаз — слышали и подчинялись, так как ты для них имам. А когда ты завершишь свой намаз (например, тебе оставался сделать 1 ракат, 2, 3 или 4), то даёшь «салам», а они доделывают то, что осталось у них в намазе.
Они не отвечают за твой ниййят и их намаз действителен, ин ша Аллах, и твой действителен и, ин ша Аллах, ты ему (присоединившимуся) дал садаку, так как сделал его одиночный намаз джамаатом, а награда за это увеличивается в 25 или 27 раз (есть хадисы, пришли оба числа).
Я могу ошибаться. И пишу то, что я понял из того что тут и в темах по ссылке, чтобы поправили моё понимание, если оно ошибочное. Если ты или кто-то найдёт доводы на более правильное мнение, поделитесь.
Аллах же знает лучше всех! Молю Аллаха, чтобы Он увеличил наши полезные знания и даровал поступать в соответствии с ними. Амин!
===
Да направит нас Аллах по прямому пути! Аминь!
Амин, брат.
Довольство, покорность и предоставление права
В этом уроке мы познакомимся с такими новыми качествами, как «риза», «таслим» и «тафвиз».Нам предстоит заучить много новых терминов.
Риза – это довольство, которое подразделяется на «каза» и «кадар». Что же это такое? Для того чтобы понять, что такое каза, приведем пример. Представьте себе, что на бумаге нарисован чертеж многоэтажного дома. На этом проекте указано все: высота, размер, количество окон, этажей и т.д., но самого дома еще не существует. Это подобно каза – извечное знание Всевышнего Аллаха о том, что когда-либо произойдет. Всевышний Аллах в силу Своего совершенства знает обо всем, знание Господа абсолютно и совершенно. Аллах знает все то, что было, минуло, что происходит и когда-либо произойдет в мире. Нет ничего, что могло бы укрыться от Него. Вот это извечное знание Всевышнего Аллаха наперед и есть «каза». Будем это называть предопределением. Однако некоторые неправильно понимают этот термин и думают, что предопределение – это когда Всевышний Аллах запрограммировал людей на определенное поведение и поступки, а это не так. Знание Всевышнего Аллах наперед, знание того, что произойдет, не влияет на рабов, на их поступки, поведение, оно ни к чему их не принуждает. Его знание о том, что люди будут делать в будущем, не влияет на их выбор, это важно понять.
Что касается понятия «кадар», то это осуществление в полной мере того, что было предопределено, того, что было известно Всевышнему Аллаху в мире бытия. «Каза» и «кадар» – это два разных понятия. Почему мы вас знакомим с этими терминами? Потому что без них невозможно понять, что такое «риза»,«таслим» и «тафвиз». Буквально риза – это довольство, таслим – покорность, тафвиз – поручение своих дел Всевышнему Аллаху. Но такие понятия, как кадар и каза, необходимо знать не только для того, чтобы научиться этим качествам. Кадар и каза являются частью нашего вероубеждения – акиды.
«Риза» – это отсутствие противоречия нашего внутреннего, духовного мира с решением Всевышнего Аллаха и с извечным предопределением Создателя. Хотя при этом человек может ощущать боль от предопределения. Например, человеку было суждено Всевышним Аллахом столкнуться с какой-то бедой, проблемой. Он должен проявлять смирение со случившимся, а не сетовать на свою судьбу. Но это не значит, что человек не будет ощущать боль. Человеку свойственно страдать, если он столкнулся с какой-то бедой, но при этом внутренне он должен проявлять довольство предопределением Всевышнего. Но также нельзя забывать, что не всё, что происходит в нашей судьбе, вызывает довольство Создателя. Ослушание Всевышнего, грехи, которое совершают люди, тоже происходят по предопределению, по знанию Всевышнего Аллаха и по воле Его. Но это не значит, что Господь миров доволен этими поступками. Нужно проявлять естественное осуждение и порицание грехов, хотя они действительно случаются по предопределению и по воле Всевышнего Аллаха. Ничего в этом мире не происходит против воли Творца, но повторюсь, грехами, которые люди совершают, Всевышний Аллах не доволен. А риза –это извлечение из сердца той неприязни, которую человек ощущает к происходящему вокруг него и к тому, что случается с ним. Сердце человека должно быть наполнено радостью и согласием от того, что происходит в его жизни, согласие с тем, что Всевышний Аллах доволен и избрал для него. Есть признаки, по которым можно понять, что человек научился проявлять довольство. Одним из них является отказ от своего выбора, прежде чем предопределение вступит в силу – то есть, человек уже внутренне духовно отказывается от своего мнения, не пытается планировать, выбирать, продумывать что-то, он внутренне готов к тому, что для него избрал Всевышний Аллах.
Сладость веры ощутит тот человек, который воспринимает Аллаха Всевышнего Господом, и не ощутит этой сладости человек, в сердце которого есть место для этого бренного мира. Довольство тоже бывает двух видов: довольство тем, что запланировано Всевышним Аллахом как управителем, и довольство тем, что Аллах осуществляет вне зависимости от исхода. Этот второй вид довольства – и есть качество риза. Довольствующийся Аллахом – это тот человек, который внутренне, духовно не вступает в противоречие с предопределением Всевышнего Аллаха, он полностью поручает себя Его воле, довольствуется выбором Милостивого Творца для него. То есть, он уже ничего для себя не желает, по сути, он хочет для себя только того, что для него Всевышний Аллах уже выбрал.
Что касается таких качеств и терминов, как «тафвиз» и «таслим». Что такое тафвиз? Тафвиз – это вверение своих дел Всевышнему Аллаху, когда раб Создателя поручает право выбора и все свои дела Всевышнему Аллаху, то есть отказывается от своего мнения и внутренне говорит: «О мой Господь, о Аллах, что Ты выберешь для меня, то и будет наилучшим для меня, для моей жизни».
Таслим – это покорность уже после того, как в силу вступает предопределение Всевышнего Аллаха. Такие слова, как таслим, истислям, ислям – все они имеют одно значение – покорное принятие выбора Всевышнего Аллаха. Это также проявление рабства перед Создателем. Дополняя термин тафвиз, можно сказать и так: тафвиз – препоручение своих дел. То есть раб не выбирает для себя ничего из дел этого мира, а препоручает свой выбор Богу и принимает для себя только то, что выбрал для него Всевышний Аллах. Также было сказано, что тафвиз необходимо проявлять до вступления в силу каза, до того, как произойдет предопределенное.
Таслим – покорность – нужно проявлять уже после того, как это предопределение вступило в силу. Эти качества, риза – довольство Всевышним Аллахом, поручение своих дел Всевышнему Аллаху, отказ от своего выбора и покорность тому, что происходит – это признаки людей, познавших Всевышнего Аллаха.
Довольство Господом, таслим и тафвиз
Сущность довольства Аллахом, полного подчинения Ему (таслим) и вверения Ему всех своих дел (тафвиз)
Знай, что довольство заключается в отсутствии у тебя всякого недовольства предопределением Аллаха, несмотря на степень тяжести постигшей тебя беды.
Довольство – это выведение из сердца всякого недовольства с целью оставить в нём только радость и полную удовлетворённость. То есть это спокойствие сердца в отношении решений Всевышнего, согласие с тем, чем доволен Аллах, и с тем, что Он избрал для Своего раба.
Признаком такого довольства является уверенность в том, что до того, как свершится предопределение Аллаха, у человека отсутствует какое-либо право выбора, а также не возникает недовольства после свершения предопределения.
И еще один признак – проявление любви к Аллаху при любых невзгодах.
Воистину, чувства сладости веры достигнет лишь тот, кто будет доволен Аллахом как Господом. Этой сладости не почувствует тот, в чьём сердце есть хоть какое-либо место для любви к мирскому.
Довольство подразделяется на два вида : довольство Самим Всевышним как устанавливающим лучший порядок во всём и довольство всеми Его решениями.
Так, довольствующийся Всевышним Аллахом не возражает против Его предопределений. А тот, кто уверен в том, что Господь действительно выбирает для Своего раба только самое лучшее, искренне желает лишь этого Его выбора.
Что же касается тафвиза и таслима, то это отказ от своего выбора с полным подчинением воле Аллаха. Таслим, ислам и истислам – однокоренные слова, в основе которых покорность и повиновение Аллаху, проявление своего рабского положения перед Ним.
Тафвиз – это отказ от выбора каких-либо дел мирской жизни, полное упование на своего Господа и отказ от всего, что противоречит Его выбору. Говорят, что тафвиз бывает до претворения в жизнь решения Всевышнего, а таслим – после него. Тафвиз и таслим относятся к качествам тех, то достиг познания Аллаха.
Предопределения Аллаха благо для его рабов
Довольство – это радость сердца по отношению ко всему происходящему согласно предопределению Аллаха. Именно поэтому за довольство всеми решениями Всевышнего Аллаха человек удостаивается великой награды.
Передано, что в Судный день глашатай Всевышнего воззовёт: «Где чистые, избранные из Моих рабов?». Тогда ангелы спросят: «Кто они, Твои избранные рабы?». Всевышний ответит: «Это те рабы, которые довольствовались Моими дарами и были довольны Моим предопределением».
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Всевышний Аллах обратился к пророку Мусе (мир ему): «Ты не приблизишься ко Мне посредством чего-либо более любимого для Меня, нежели довольство Моим предопределением»».
Имам Абуль-Хасан аш-Шазали (да будет свята его душа) завещал:
«Убегай от своего выбора к выбору Всевышнего Аллаха. Поистине, тот, кто выбрал для себя что-либо, не знает, получит он это или нет. Если и получит, то не знает, останется оно у него или нет. А если и останется до конца его жизни, то не знает, есть ли для него в этом благо или нет. Поэтому благо лишь в том, что избрал для тебя Аллах».
Хусейну ибн Али (да будет доволен им Аллах) сказали: «Сподвижник Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) говорит: «Бедность желаннее для меня, чем богатство, и болезнь приятнее, чем здоровье». Тогда Хусейн (да будет доволен им Аллах) сказал: «Да смилуется Аллах над Абу Зарром (да будет доволен им Аллах). Что касается меня, то я скажу: тот, кто уверен в том, что Аллах выбирает самое лучшее, тот будет предпочитать Его выбор всему остальному»».
Сподвижник Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) написал Абу Мусе аль-Ашари (да будет доволен им Аллах): «Всё благо кроется в довольстве предопределением Аллаха. Если сможешь проявить довольство в этом, то это и есть самое лучшее, а если нет, то прояви смирение».
Довольство решениями Аллаха – это результат хорошего мнения о Всевышнем.
Поэтому Ибн Машиш (да будет свята его душа) говорил: «Не сомневайся в чём бы то ни было из решений Всевышнего, придерживайся доброго мнения о Нём во всём. Ни в чём не отдавай предпочтение своему выбору перед выбором Аллаха».
Учёные-богословы отметили, что довольство предопределением Аллаха – это благо, то есть хорошее деяние, при наличии которого дурные деяния не смогут навредить. Они также выделяют два вида зла, при наличии которых даже от большого количества благих деяний будет очень мало пользы: недовольство предопределениями Аллаха и притеснение рабов Всевышнего. Также есть два блага, при наличии которых даже от большого количества дурных поступков будет мало вреда: довольство предопределением Аллаха и прощение, снисходительное отношение к рабам Всевышнего.
Ученые также отметили, что довольство решениями Аллаха является самым ценным из деяний. Некоторые ученые говорили: «Существует четыре самых достойных деяния: любовь к Всевышнему Аллаху, довольство предопределением Аллаха, отрешённость сердца от мирского (зухд) и упование во всём на Аллаха».
Поистине, тот, кто доволен предопределением Всевышнего Аллаха, живёт с большой радостью и спокойствием в сердце. А тот, кто сам выбирает и планирует все по–своему, будет жить беспокойной и досадной жизнью.
Великий праведник Сахль ат-Тустури (да будет свята его душа) сказал: «Откажитесь от планирования и выбора поступков (Можно планировать, но только если связывать это с решением и дозволением Аллаха. – Ред.), ибо эти два качества делают жизнь людей тяжкой».
Имам ибн Атаиллах аль Искандари (да будет свята его душа) сказал: «Дай отдохновение своему нафсу, освободи себя от планирования и управления. Не занимайся тем, чем за тебя занимается Другой».
Великие праведники изучили этот вопрос до тонкостей. Так они посчитали, что осуждение раба – это осуждение его Создателя, который предопределил и выбрал для Своего раба эту долю.
Имам аш-Шаарани (да будет свята его душа) отмечал: «С нас взяли обещание, чтобы мы при виде человека, находящегося в трудном, стеснённом положении, не спешили называть его несчастным. Ибо в таком поведении есть дух противостояния Всевышнему Аллаху. Напротив, нам необходимо просить Аллаха для него облегчения, прощения и снисхождения».