что такое тасаввуф в исламе
Единство Ислама и тасаввуфа (суфизма)
Дагестан в сознании не только россиян, но и многих людей в мире прочно ассоциируется с Исламом, ибо Ислам здесь имеет длительную историю, сравнимую по времени с четырнадцативековой историей самой этой религии. Ведь Ислам пришёл сюда ещё в первом веке по мусульманскому летосчислению (по хиджре). На протяжении столетий Дагестан был важной составной частью великой мусульманской цивилизации.
Это нашло отражение в высоком уровне духовной и материальной культуры, достигнутой в дооктябрьский период мусульманами Дагестана. Дагестан всегда отличался наличием большого количества центров образования, где трудились знатоки религиозных наук и специалисты других областей знания. Отсюда вышло немало учёных, внесших большой вклад в развитие общемусульманской культуры и науки. В течение веков из Дагестана Ислам распространялся и на другие территории Евразии. Что ещё немаловажно, Дагестан был и остаётся центром поддержания норм традиционного Ислама. Система исламского образования, в основе которой лежат вековые традиции, сохранялась здесь даже в подпольных условиях в годы советской власти, и сейчас быстро восстанавливается.
И в этот трудный исторический момент суфийские братства-тарикаты смогли защитить единство Ислама, взяв на себя функцию объединения мусульманской общины на основе Корана и Сунны Пророка (мир ему и благословение). Благодаря деятельности суфийских тарикатов, интернациональных по характеру, мусульмане разных частей света, Боснии и Индонезии, Северного Кавказа и Индии, чувствовали себя принадлежащими к одной великой религии. И в последующей истории суфизм в лице своих великих учителей-наставников спасал в различных уголках мусульманского мира религию Ислам. Например, шейх тариката Накшбандийа Ахмад Сирхинди возглавил в XVI в. борьбу мусульман Индо-Пакистана против нововведений, которые поставили под угрозу существование Ислама в Индо-Пакистане.
Всё это служит неоспоримым доводом в пользу нерасторжимости суфизма (тасаввуфа) с Исламом, подтверждением неоспоримых заслуг суфизма в лице его лучших представителей перед уммой. На протяжении столетий для мусульман понятия суфизм и Ислам не существовали обособленно и не были вообще отделимы от их религиозной жизни.
Попытки противопоставления Ислама и тасаввуфа (суфизма) начались не сегодня и не вчера. Ещё в XVIII – XIX вв. власти европейских колониальных держав и Российской империи для претворения империалистических планов охотно пользовались разделением суфизма и Ислама ради проведения политики раскола в мусульманских обществах своих колоний, искусственно деля мусульман на «хороших мусульман» и «суфиев-фанатиков», якобы слепо, по указке своих шейхов, сопротивлявшихся завоеванию их земель христианскими странами.
Современные исламские фундаменталисты также прибегают к искусственному разделению Ислама и тасаввуфа (суфизма), пытаясь даже представить его враждебным Исламу. Такой подход позволяет фундаменталистам определять Ислам по собственному усмотрению, выборочно привлекая для этого местаиз текста Корана. Их конечная цель – монополизировать исламскую религиозную традицию и пресечь иные взгляды на религиозную истину. Ирония в том, что такая подчищенная «история» Ислама, созданная фундаменталистами, опровергается религиозной обрядовостью подавляющего большинства мусульманского населения в мире. Миллионы людей в мире стремятся получить посвящение в суфийские братства-тарикаты, духовная преемственность которых (силсила) неизменно восходит к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение).
Суть тасаввуфа (суфизма) – прохождение сложного пути нравственного очищения, в чём собственно и состоит цель верующего – искреннее поклонение Богу и надежда на спасение, если, конечно, Всевышний пожелает. Ведь Аллах не смотрит на нашу внешность и на наши одежды, Он смотрит на наши сердца. Значит, недостаточно ограничиваться формальным исполнением обрядов – молитв, поста и прочего. Поклонение человека Богу вне связи с эмоционально-индивидуальным опытом есть вид лицемерия. Нужна искренность (ихлас), а для этого требуется серьёзная, трудная работа над собой, преодоление вредных привычек плотской души (нафс). И тут не обойтись без руководства мудрого наставника, а это и есть следование пути (тарик) нравственного совершенствования под руководством суфийского шейха. Чем искреннее человек в поклонении, тем ближе он к Богу, и приближается человек к Богу не путём умствований, а воспитанием своей души, для чего требуется самопознание, знание мотивов своих поступков, добрых и злых. А это ведёт к более достойному и искреннему поклонению Богу, что даёт надежду на милостивое обращение Всевышнего к человеку. То есть, познавая себя, человек познаёт Бога, через нравственное перерождение и переходы через различные духовные состояния.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал:
من عرف نفسه عرف ربه
«Кто познал себя, тот уже познал своего Господа».
Бог выбрал человека из числа остальных созданий, чтобы разъяснить ему смысл бытия, который он, человек, должен постичь из собственного жизненного опыта и сверять им своё поведение.
Нельзя противопоставлять опыт конкретного человека Закону (Шариату), доведённому Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) людям от Аллаха. Но опосредованный путь передачи знания о божественных установлениях должен быть дополнен непосредственным знанием человека о Боге, которое может быть дано только в индивидуальном опыте переживания «высшего состояния» полного обращения всего внимания на Бога.
Благодаря состоянию сосредоточенности всем сердцем (худур) на Боге придаётся осмысленность индивидуальному, конечному бытию верующего, что помогает организовать поведение людей в соответствии с требованием Шариата не просто за счёт использования внешних санкций, но и внутренних мотивов каждого члена мусульманской общины.
Не зря имам аль-Газали повторял слова Всевышнего:
اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا
Означающее: «Сегодня Я окончательно установил для вас основы и устои вашей религии и сделал совершенной для вас Мою милость и избрал для вас религией Ислам» (Коран, 5:3).
Аль-Газали утверждал, что Ислам и есть истинный и единственный мазхаб на практике и в теории. Ислам, взятый как стремление искренне следовать его предписаниям – вот что такое тасаввуф (суфизм), а значит суфий – это мусульманин, занятый очищением себя внешне и внутренне. Если внешне он очищает себя посредством действий для достижения ритуальной чистоты (тахара), то внутренне – путём борьбы с плотской душой (нафс). Аль-Газали в фундаментальной работе «Возрождение религиозных наук» («Ихъя’ ‘улюми-д-дин» Т.1, Книга о знании. С. 66) пишет: «Это и есть то сокровенное знание, которое не содержится в книгах. Вначале для его понимания помогают обучение, непосредственное наблюдение благих деяний и жизненных обстоятельств знатоков о будущей жизни на Том свете… А в конце (для усвоения этого знания) помогают (муджахада) внутренняя борьба, очищение сердца, освобождение его от связей быстротечного мира и следования в жизни пророкам и приближённым Бога (авлия), чтобы раскрылось из него (из сокровенного знания) для каждого стремящегося в его поисках по мере дара, (что дано ему предвечным решением Бога), а не по мере его усилий. Однако и без усердия (иджтихада) в этом не обойтись».
Жизнь праведных людей, духовных наставников, служит примером суфийского познания Бога, ибо суфийские шейхи, устазы, не только словом, а, в первую очередь, действием, праведно прожитой жизнью доказывают существование Бога. Даже скептически настроенный «западный» человек, пресыщенный различными учениями, видя праведную жизнь суфийских наставников, убеждается с достоверностью, что Бог – есть, существует. Не случайно, что многие западные интеллектуалы, мыслители и философы приняли Ислам под влиянием суфийских шейхов. Тут можно упомянуть Титуса Буркхардта, видного западного исламоведа, Рене Генона, Ф. Шююна и видного французского мыслителя, бывшего коммуниста Роже Гароди.
Ещё раз следует подчеркнуть, что главная задача суфийских шейхов – сохранение исламской религии такой, какой её оставил после смерти Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), а именно – с требованием к верующему поклоняться Аллаху так, словно он, верующий, видит Аллаха, и что хотя он не видит Аллаха, Аллах его видит всегда и везде.
Религиозное знание не будет полным, если оно не будет дополнено особым методом познания, позволяющим постичь тайный, сокровенный смысл божественных слов, изложенных в Коране. И этот метод Богопознания не является умозрительным способом познания, а является единством познания и нравственного действия. Целью жизни человека является “спасение”, а смысл его существования заключается в постижении Истины, то есть – в познании божественной сущности, приобретении “достоверного знания” (йакин).
Суфийская теория и практика не противоречат суннизму, а, наоборот, полностью соответствуют духу и основам мусульманской религии. Суфизм немыслим без приверженности нормам Закона (Шариата). Необходимо придание этического характера положениям Шариата, и в то же время требуется осознание того, что подъём в мир морального абсолюта невозможен без опоры и вне рамок конкретной регуляции поведения верующего Законом (Шариатом).
Сегодня в России, в том числе на Северном Кавказе, в Поволжье и на Урале, идёт процесс переосмысления суфийского наследия, ибо Ислам и тасаввуф (суфизм) здесь нерасторжимы, едины. Но требуется кропотливая, трудная работа по возвращению мусульманам наследия незаслуженно забытых выдающихся мусульманских учёных, суфийских шейхов: таких, как Сайфулла-Кади, Хасан-афанди и другие. Для того, чтобы получить непредвзятое представление о суфизме, следует взглянуть на него изнутри суфийской традиции. Необходимо ознакомиться с книжной суфийской культурой, ведь суфийские сочинения есть не что иное как комментарии, которые служат, во-первых, цели прояснения сложных и неясных мест в Коране, являющемся основанием исламской религии и культуры, и, во-вторых, ориентируют внимание читателя, принадлежащего к этой традиции, на правильное понимание текста Корана и высказываний Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), в которых изложен истинный путь. Понятие истинности толкования автором суфийского сочинения текста Корана, высказываний Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) или работ своих предшественников получает двойное измерение, будучи соотнесённым не только с рефлексией разума, но и с верой души.
Мы только в начале пути по переосмыслению великих традиций и огромного духовного наследия мусульманских учёных, суфийских шейхов Северного Кавказа, Поволжья, Урала и других регионов России. Пусть Аллах даст нам возможность хоть немногим возблагодарить их за деятельность по защите и сохранению религии Ислам!
«Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности»
(Дагестан,Махачкала, 29 мая 2004 г.)
Материалы республиканской научно-практической конференции
Потомок Пророка о Тасаввуфе
Али Зайну аль-Абидин ибн Абдурахман аль-Джифри отвечает на одну из актуальных тем сегодняшнего дня
Вопрос: Какова разница между суфиями и суннитами? разве мы все не являемся мусульманами и не свидетельствуем о единстве Всевышнего Аллаха и Пророчестве Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям)?
Ответ: Слово «Тасаввуф» стало причиной для непонимания и разногласий, многие неравнодушны к нему, и это целенаправленная работа. Как говорят, прежде чем принять какое-то решение, нужно понимать, что мы называем Тасаввуфом. Так что же мы называем Тасаввуфом, чтобы понять – хорошо это или плохо?
Тасаввуф, который знали наши прежние имамы из Салафунов, начиная от Хасануль Басри и заканчивая нашими наставниками, у которых нам довелось обучаться – это наука, которая занимается усовершенствованием третьей основы нашей религии – Ихсан.
Наука Фикх занимается четырьмя основами Ислама: Намаз, Пост, Закат и Хадж, и всем, что связано с ними.
Наука Тавхид (Единобожия), которую впоследствии стали называть Акыдой (а слова «Акыда» не было во время сподвижников и табиинов, но тем не менее, её так называют) – занимается изучением и разъяснением шести столпов Имана, второй основы нашей религии.
Наука Тасаввуф занимается изучением правил и поведения, с помощью которых раб Аллаха совершенствуется и достигает третьей основы нашей религии – и это Ихсан (искренность).
Давайте посмотрим: судя по определению, это очень важный вопрос и велика та степень, к которой мы должны стремиться. В связи с этим у нас возникают вопросы:
– Откуда это название?
– Откуда произошло название «Тасаввуф»?
– Во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) ведь не было же слова «Тасаввуф»?
Ну что это за вопросы? Я просто не хочу назвать это постыдным невежеством, так как люди, обладающие знаниями, не придираются к названиям. Назови как хочешь, если это название не является запрещённым. Важно не название, а то, что подразумевается под ним. Науки под названием Акыда не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, науки Усуль также не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, науки под названием Таджвид о способах чтения Корана также не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников, также и науки под названием Ильм аль-Джархи ва Тагдиль, с помощью которой мы различаем достоверность или слабость хадисов, праведность цепочки их передатчиков, не было во время Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников.
Происхождение слова «Тасаввуф»
Но благородные имамы, которые отреклись ото всего мирского и искренне служили Аллаху, предпочли надевать самую дешёвую, шерстяную одежду, отказавшись от роскоши. И люди называли их «суфиями».
Вот теперь мы поняли, что такое суфизм и откуда пришло это название! Значит, нет места для упрёка ни в названии суфизм, ни в самой сути суфизма. После этого остаётся один вопрос: а были ли суфиями прежние праведники (Салафу салих) из ахль ас-сунна ва аль-Джамаа? и есть ли разница между ахль ас-сунна и суфиями? Суфии – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа! Люди, которых мы называем сегодня суфиями – они и есть ахль ас-сунна ва аль-Джамаа.
Если вы заглянете в комментарии имама ан-Навави к «Сахих аль-Муслим», то увидите, что когда он приводит цепочку передатчиков и желает подчеркнуть праведность или превосходство одного из них, то указывает на то, что тот был суфием.
Если вы откроете книгу «Сифату сафва» (или по-другому её называют «Сафвату сафва»), автором которой является Имам Хафиз ибн Джавзий, то увидите, что он привёл там биографии суфийских шейхов, начиная с тех, которые жили в первом, втором и третьем столетии по Хиджре. Он сделал их, и их биографии – маяками, чтобы мы следовали за ними!
А если вы заглянете в книгу «Сияру Галами ан-Нубалаи» Имама Хафиза аз-Захабий, то найдёте в ней биографию всех шейхов Тариката (рахимахумуллаху ва нафахана бихим). Салафу салих придерживались Тариката! Когда они хотели указать на чьё-то превосходство, то они подчеркивали, что он – суфий!
Если вы прочитаете слова учёных, за которыми, якобы, следуют те, кто сегодня утверждают, что они «идут по пути ахль ас-сунна ва аль-Джамаа, и что они следуют Салафу салихунам, таким как Ибн Таймия и Ибн Кайим по отношению к Суфизму» – то вам будет стыдно.. Ибн Таймия написал книгу «Ас-Суфия валь-Фукара», также он выделил две главы в книге «Фатави» суфизму. Он подчёркивает, что сам приводит некоторые хадисы по цепочке, в которой есть и Абдулькадир Гейлани – Имам Кадирийского Тариката. Он также пишет слово Куддиса сирруху после имени Абдулькадира Гейлани в книге «Фатави» – а ведь так принято писать у суфиев!
У Ибн Кайима тоже есть книга о суфизме, он назвал её «Мадариджу Ссаликин фи шархи Маназили Ссаирина». А «Маназилю Ссаирин» – это книга Абдуллаха аль-Гаравий.
Её переименовали в «Тагьзибу Мадариджи Ссаликин». Убрали слова, которые свидетельствуют о том, что Ибн Кайим признаёт суфизм, добавили некоторые вещи и назвали «Тагьзибу Мадариджи Ссаликин».
Говоря кратко, суфизм является сутью Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) это очищение сердца от порицаемых качеств и познание Аллаха.
Чтобы узнать, обладают ли суфии подобными знаниями, нужно понять: какую роль они сыграли в исламской науке?
Если говорить об исламских науках, то вот факты: все великие имамы были суфиями! Чтецы Корана не смогут привести цепочку передатчиков ни одного из семи способов чтения Корана, если исключат из них суфийских шейхов.
Все цепочки чтения Корана, распространённые в Египте, сходятся на великом имаме Шейх уль Исламе Закарие аль-Ансарий. Все чтецы, рассказывая о цепочке передатчиков своего чтения, сходятся на Закарии аль-Ансарий. Закария аль-Ансарий является одним из великих имамов Тасаввуфа. У Шейх уль Ислама Закария аль-Ансарий есть книга, в которой он разъяснил «Рисалатуль Кушайриях», а это – книга, которую называют Каноном Тасаввуфа. Ни один из передатчиков хадисов, приведённых в шести самых известных и достоверных сборниках, не сможет привести цепочку передатчиков, минуя имамов Тасаввуфа. Если сегодня мы допустим сомнения в отношении этих суфийских шейхов и имамов, через которых мы и получили Коран и Сунну, то завтра будем сомневаться и в истинности самого Корана и Сунны – да сохранит нас Аллах от подобного!
Итак, суфии – люди, которые сыграли самую значительную роль в сохранении и передаче Корана и Сунны Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Если посмотришь на толкователей хадисов, то увидишь, что среди толкователей шести известных сборников нет толкователя, не связанного с суфиями. Ибн Хаджар аль-Аскалани, автор Фатхуль Бари – самого известного толкования Сахих аль-Бухари – является автором биографии Абдулькадира аль-Гилани: в ней описаны его караматы, состояния и старания, то, чем он занимался. Она издана и является известной.
Имам ан-Навави, написавший толкования к сборнику «Сахих аль-Муслим», был одним из великих имамов, у которых была крепкая связь с суфиями. Прочитавший его книгу «аль-Азкар», либо «Тибяну фи адаби хамалатиль Куран» или другие книги, в которых описаны адабы мюрида и трогательные истории, найдёт суть суфизма явно выраженной в его речи.
В его биографии приведено, что к концу жизни он находился в Дамаске и преподавал в Университете «Дар уль-Хадис», к нему пришёл один суфийский шейх и сказал: «О имам! Если хочешь, уезжай в Нава (на родину), воистину, приблизился твой конец». Он прислушался к словам этого праведного шейха и уехал в Нава. Не прошло и нескольких дней, как он перешёл в милость Аллаха. Ему было 44 года. Тут может возникнуть вопрос: как шейх узнал о приближении его конца? Неужели они знают тайное? Абсолютную тайну Аллаха не знает никто, кроме самого Всевышнего. Но Всевышний даёт знать из Своей абсолютной тайны определённую часть тому, кому Он пожелает. Ведь сказано: «Берегитесь проницательности муъмина, поистине, он видит нуром Аллаха I». Это в области науки.
Суфии в области джихада
Если возьмём область джихада на пути Аллаха, то руководителями и имамами всех сражений, которые мусульмане вели против притеснителей и завоевателей, были имамы суфиев. Кто освобождал Иерусалим? (да приблизит Аллах день его освобождения!) Кто организовал поход по его освобождению? Это Салахудин ал-Аюби. Он построил суфийские учебные центры на горе Косён в Сирии, чтобы подготовить освободителей на пути Аллаха I. Салахудин ал-Аюби и Нуруддин Занки проложили путь освобождения мусульман – через возрождение религиозных наук на основе «Большой книги о суфизме», в которой нет ни одной главы, посвящённой джихаду. Но они знали, что причиной унижения мусульман и их неспособности защищать себя, является любовь к мирскому и боязнь смерти, как сказано в хадисе. И тогда они взяли книгу, которая исцеляет этот недуг – и подготовили людей к джихаду.
Кто был знаменосцем войска, который отразил Седьмой крестовый поход и взял в плен короля Людовика Девятого в Аль-Мансуре? Это был имам Шазилийского Тариката Абуль-Хасан Али аш-Шазали, рахимахуллах. Он был девяностолетним ослепшим старцем, когда взял в руки знамя и вышел, выкрикивая призыв «аль-Джихад, аль-Джихад!», а мюриды взяли его за руки и вокруг него собралось большое количество великих алимов, среди которых был великий учёный Иззу ибн Абдуссалам. Они все находились на поле битвы и взяли в плен французского короля Людовика Девятого.
Кто был знаменосцем войск, которые под покровом ночи освободили большое количество мусульман из плена монголо-татар? Это был имам Тариката Ахмад уль-Бадави.
Кто подумает над этим – тот поймёт истину. Начиная от первого века по Хиджре до наших дней, знамя джихада не было поднято никем иным, кроме как суфиями!
Суфии в области призыва к Исламу
Если говорить о призыве людей к Исламу, то сегодня большая часть исламского мира занимают территории, завоёванные не с помощью джихада, а с помощью мудрого призыва и красивого примера. Кто же распространил Ислам на этих землях, которые занимают большую часть исламского мира? Они были суфиями. Распространителями Ислама в южной и юго-восточной Азии были суфии. Если говорить о восточной Африке, то они были шейхами Тариката аль-Алавий. Если говорить о центральной и западной Африке, то это шейхи Тариката ат-Тиджани и других тарикатов. Один из наместников французского колониального правительства писал в заметках:
«Самое большое препятствие, которое мешает мусульманам слушаться нас и оставить свою религию – это два человека. Один из них – это человек из родни Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) когда его видят, то в сердцах людей оживляется повиновение Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и любовь к его родне… и за одну ночь он портит то, что мы сделали в течение месяца! Другой человек, которого называют суфием, приходит в район, где мы в течение пяти, шести и семи месяцев добились от мусульман повиновения и отказа от своей религии, используя для этого множество способов наказания и большое количество еды, одежды и других подарков. Собрав вокруг себя людей, он повторяет слова «Ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах, ла илаха илла ллах» – и тем самым возрождает их веру и совесть, и портит то, что мы сделали в течение нескольких месяцев!». Это факты из истории в области призыва к Исламу.
Суфии в области экономики
Если говорить об экономике, то самые известные люди, которые проложили путь развития исламской экономики, установили торговые связи и обеспечили организацию рынков в дни рассвета исламской экономики – это имамы суфиев. Джунайд, сын Мухаммада, правитель города Таиф, был владельцем торговых точек, известным багдадским торговцем, Имам Абу Ханифа был одним из известных торговцев своего времени оба они были последователями суфизма. Великие имамы Тасаввуфа занимались кто торговлей, кто земледелием, кто другой работой – так они своим примером и состоянием вдохновляли окружающих людей на возрождение экономики.
Посмотрите: в области джихада, в области экономики, в области исламского призыва и в области науки, на земле которую мы видим, не в воображении или в мечтах – неоценимую роль сыграли именно… суфии!
Где ваш след в развитии нашей общины?
К людям, которые противостоят суфиям сегодня, у меня вопрос: «Где ваш след в развитии нашей общины?». Век суфиев и людей, почитающих суфизм, был веком рассвета Ислама, а наш век, в котором появились люди, отрицающие суфизм и ругающие суфиев, является веком, когда упало знамя Ислама в сердцах многих людей – ещё до того, как оно упадёт в городах!
О лжесуфиях
Есть ещё одна проблема. Дело в том, что многие люди, называющие себя суфиями, позволяют себе делать то, что противоречит Шариату. Это правда. Всегда были люди, выдававшие себя за суфиев. В наше время их стало особенно много, но это – лжесуфии, истинный суфизм чист от таких людей. Джунайд бин Мухаммад установил правила по этому поводу, сказав так: «Когда увидите человека, летающего на небе или ходящего по воде, не обманитесь этим, пока не взвесите его деяния на весах Шариата. Если вы его найдёте выполняющим повеления и остерегающимся запретов Всевышнего – то он из приближённых рабов Аллаха I, он – авлия, и это его превосходство (карамат), которым Аллах I одарил его. А если он не придерживается повелений и запретов – то не обращайте на карамат внимание – ибо он – обманщик». Вот правило, по которому определяют истинных суфиев!
Тасаввуф является шариатской наукой, также как и Ильм аль-Хадис, Ильм аль-Фикх, Ильм ат-Тафсир, и Ильм ат-Тавхид. Но есть люди, которые ложно выдают себя за «людей Тасаввуфа». Спросим: а разве в науке Хадиса нет людей, выдающих себя за «хадисоведов» и приписывающих Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь? Мы же не говорим, что «появились люди, приписывающие Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) ложь, так давайте лучше оставим науку Хадисоведения, чтобы избежать разногласий и сомнительного»! Разве это будет правильно? Среди людей, называющих себя факихами – разве нет лжецов? Разве нет людей, издающих ложные фетвы и продающих религию за деньги? Мы же не говорим: «Среди факихов появились лжецы, так давайте, чтобы избежать разногласий и сомнительного, оставим Фикх» – как такое возможно? Среди толкователей Корана – разве нет лжецов? Разве нет людей, которые целенаправленно неверно толкуют Коран, но мы же не говорим: «Всё, чтобы избежать разногласий и сомнительного, давайте бросим науку Тафсир»! Этого же никто не примет. В науке ат-Тавхид (наука Единобожия) разве нет людей, которые приписывают Аллаху органы или бездействие, тем самым выходя за границы правильной веры в Аллаха? Разве мы отвергнем науку Тавхид из-за лжи самозванцев? Ни один здравомыслящий человек этого не сделает.
А что, если мы отвергнем науку Тасаввуф?
Если мы отвергнем науку Тасаввуф, являющуюся основой нашей религии, очищением сердца, достижением степени искренности – мы отвергнем самую важную основу нашей религии. Отказавшись от очищения сердца, того места, куда смотрит Аллах, из-за лжецов и самозванцев – мы же отказываемся… от нашей религии. Тогда нам придётся отказаться и от других наук, в которых появились лжецы и самозванцы: что же нам тогда делать? Необходимо обратиться к происхождению науки! Хочешь придерживаться суфизма – смотри, у кого берёшь Тасаввуф, чтобы не попасть… к самозванцам. Является ли тот, кого ты выбираешь – истинным шейхом? Обладает ли он знаниями в шариатских вопросах? Получил ли он эти шариатские науки по непрерывной цепочке? Есть ли у него непрерывная цепочка людей, придерживающихся повелений и запретов Всевышнего, с помощью которых он улучшил свой нрав и избавился от духовных пороков? Соответствует ли его учение всем нормам и запретам Шариата? Следует ли он Сунне в своих деяниях, состояниях и в поведении? Искренен ли он в деяниях и в предпочтении Вечного перед временным? Подобен ли его нрав – нраву Пророка (салляллаху аляйхи васаллям?
Вот требования, которыми должен руководствоваться человек, который ищет себе наставника. Враги Ислама пытаются любыми способами зародить в сердцах нашей молодёжи недоверие к прежним праведникам (салафу салихин), будь то суфии или другие, чтобы в следующем поколении уже можно было отрицать все наши науки, потому что они получены посредством этих «сомнительных» людей. Мы просим Аллаха, что бы Он уберёг нас от вражды и ненависти к Его любимцам (авлия) и упрёков в адрес прежних праведников (салаф ас-салихин) ведь в хадисе кудси говорится: «Я объявляю войну тем, кто враждует с Моими любимцами». Да поможет Он мне и вам сделать то, чем Он доволен. О Аллах, покажи нам истину – истиной и помоги следовать за ней, также покажи ложь – ложью и помоги остерегаться её! О Аллах, награди нас праведностью и искренностью – воистину, Ты награждаешь этим. О Аллах, Ты чист от недостатков, приписываемых Тебе неверными, мы не знаем ничего, кроме того, что Ты дал нам знать, воистину, Ты – Всезнающий и Управитель всего сущего.
О Аллах, благослови и приветствуй нашего господина, Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям, его семейство и сподвижников – всякая хвала принадлежит Тебе!
Для желающих прослушать выступление этого учёного, даём ссылку